叙階

叙階とは、個人を奉献するプロセスです。つまり、信徒階級から聖職者に引き離され、昇格されるプロセスです。したがって、（通常、他の聖職者で構成される宗派的階層によって）さまざまな宗教儀式や儀式を行うことが許可されます。叙階のプロセスと儀式は、宗教と宗派によって異なります。叙階の準備をしている人、または叙階のプロセスを経験している人は、時には叙階と呼ばれます。叙階で使用される典礼は、叙階と呼ばれることもあります。

仏教

叙階された修道会コミュニティ（ sangha ）の伝統は、僧monと後に修道女の命令を確立した仏withから始まりました。仏教における叙階の手順は、ヴィナヤとパティモッカまたはプラティモクシャの聖典に定められています。現在、仏の教えによると、叙階を受けることができる3つの無傷の叙階系統が存在します。

• ダルマプタカの血統
• ムラサルバスチバジン系統
• 上座部の血統

大乗

最澄は、日本政府に大乗叙階プラットホームの建設を許可するよう繰り返し要請した。西長が亡くなった7日後、西暦822年に許可が与えられました。プラットフォームは比827山の延暦寺の西暦827年に完成し、日本で最初のものでした。これに先立って、僧nuや修道女になりたいと願う人々は、ヒナヤナの戒律を用いて叙階されましたが、大乗の叙階プラットフォームの後、人々はブラフマーネット経にリストされているasの戒律で叙階されました。

上座部

パバッジャは、上座部の伝統の初心者の僧monのための叙階手順です。

完全に叙階された修道女

完全に任命された修道女（ bhikkhuni / bhiksuni ）の正当性は、近年重要な議論のテーマになっています。ゴータマ・ブッダが完全に叙階された修道女のオーダーを作成したというすべての仏教の伝統記録で伝えられたテキストは、伝統は上座部仏教などの一部の仏教の伝統では消滅しましたが、中国仏教（ダルマグプタカ系）などの他の仏教では強く残っています。 Mulasarvastivadinの系統に続くチベットの系統では、完全に叙階された修道女の系統はインドのビナヤのマスターによってチベットにもたらされなかったため、完全な修道女の叙階の儀式はありません。しかし、第14回ダライ・ラマはこの状況を改善するために長年努力してきました。 2005年に、彼はダルマプタカ家系、特にジャンパツェドロエン家系の完全に任命された修道女たちにチベットの伝統の中でビクスニ家系を受け入れるための委員会を結成するよう求め、さらなる研究のために5万ユーロを寄付しました。 「サンガにおける仏教徒の女性の役割に関する第1回国際会議：Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages」は、2007年7月18日から20日まで、大学のアジアアフリカ研究所と協力して、ハンブルク大学で開催されました。一般的なテナーは、完全な叙階が期限切れであったことでしたが、ダライ・ラマは、決定に到達するためにより多くの時間が必要であり、したがって会議の意図を無効にするという事前草案を提示しました。

死後の叙階

中世曹洞禅では、禅の葬儀に平信徒がアクセスできるように、死後の叙階の伝統が発展しました。日本の曹操の慣習が由来する中国のチャンの修道法には、修道の儀式のみが含まれています。一般信者のための葬儀のための規定はありませんでした。この問題を解決するために、曹洞学派は、死後の一般の人々を叙階する慣行を開発し、それによって僧asticの葬儀を彼らにも使用できるようにしました。

新しいカダンパの伝統

新カダンパ伝統国際カダンパ仏教連合（NKT-IKBU）の仏教の叙階の伝統は、伝統的な仏教の叙階ではなく、ケルサン・ギャッソによって新しく作られたものです。この組織内で叙階された者は、組織内で「僧mon」および「修道女」と呼ばれ、伝統的な仏教の観点からは、完全に叙階された僧ksおよび修道女ではありません（Skt .: bhikshu、bhikshuni ; Tib .:ジェロン、gelongma）また初心者の修道士や修道女でもありません（Skt .: sramanera、srameneri; Tib .: gestul、getsulma）。

ビナヤに続くすべてのチベット仏教学校を含む他のほとんどの仏教の伝統とは異なり、NKT-IKBUの叙階は一般人の5つの教訓に加え、ケルサンギャッソによって作成された5つの教訓から成ります。彼は、彼らを253人のヴィナヤの完全に任命された僧ofの誓いの「実践的な凝縮」と見なしていると言われています。

NKT内の僧monや修道女の行動に関する正式な指示やガイドラインもありません。修道士と修道女の行動は明確に定義されていないため、「各居住教師はそれぞれのセンターで修道士と修道女を「訓練する」独自の方法を開発しました…」。

Kelsang Gyatsoの叙階は、仏教の中心的な教えと、Kelsang Gyatsoが追放されたGelugpa学校の創設者であるTsongkhapaの教えに反するとゲシェタシツェリングによって公に批判されました。

キリスト教

ローマカトリック教会、正教会、英国国教会

叙階は7つの秘跡の1つであり、さまざまな聖なる命令またはcheirotonia （「手を置く 」）と呼ばれます。

すべての聖職者は他の司教によって叙階された司教によって叙階され、大司教であるキリストによって叙階された使徒によって叙階された司教にまでさかのぼるという信念の中で、使徒的継承は叙階のための不可欠かつ必要な概念と考えられています（ヘブライ人7 ：26、ヘブライ8：2）、使徒たちに神権を授けた人（ヨハネ20：21–23、マタイ28：19–20、マルコ16：15–18、使徒2:33）。

執事、聖職者、司教の3つの「学位」があります。司教も長老も司祭であり、聖体を祝う権限を持っています。ただし、一般的な用途では、 司祭という用語は資格がない場合、長老のランクを指しますが、 長老は主に叙階儀式や技術的で正確な用語が必要な場所で使用されます。

司教の叙階は複数の司教によって行われます。司祭または執事の叙階は単一の司教によって行われます。新しい司教の叙階は奉献とも呼ばれます。多くの古代の情報筋は、他の奉献には少なくとも3人の司教が必要であると明記しています。たとえば、13代目のカルタゴ公会議（AD 394）は、「司教は多くの司教以外に任命されるべきではありません。 3人に任命される可能性があり、「聖8月の使徒」および「8月の使徒全員」は最初に「司教を2人または3人の司教に任命せよ」と述べ、2番目のカノンは「長老、助祭にしよう」と述べています。 、およびその他の聖職者は、1人の司教によって任命される。後者のカノンは、その起源にかかわらず、最初のカノンで第7エキュメニカル評議会、ニカイアの第2評議会によって普遍的な教会に課されました。

神権に任命された人だけが特定の秘跡を執り行うことができます（特に告白を聞いたり、病気に油を注いだり、聖体のミサを祝ったり）。

カトリック教会は、1人の司教が新しい司教を有効に奉献するのに十分であることを教えています（つまり、実際に司教叙階が行われるため）。叙階の実践を保持しているほとんどのキリスト教の宗派では、すでに叙階された（奉献された）司教または同等のものだけが司教、司祭、および執事を命じることができます。しかし、キヤノンの法律は、教会の一致の保証人として、司教が常にローマ教皇の使命（承認）に奉献されることを要求しています。さらに、少なくとも3人の司教が奉献を行うことになっていますが、使徒会は特別な状況（例えば、宣教の場や迫害の場合）でこの要件を免除することができます。

ローマ・カトリック教会では、聖職者に任命される執事はしばしば移行助祭と呼ばれます。叙階される前に結婚した執事、および聖職者に任命しないことを選んだ未婚の執事は、 永久執事と呼ばれます。未亡人となる既婚助祭は、例外的な場合に神権への叙階を求める可能性があります。

一部の東部の教会は過去に英国国教会の条例が有効であると認識していましたが、現在の英国国教会の慣習は、多くの州で、女性を神権に叙階し、場合によっては司教職に任命することで、正統派は一般に以前の宣言に疑問を投げかけました妥当性と組合への希望。ローマカトリック教会は、英国国教会の命令を有効と認めたことはありません。英国国教会は、ローマカトリックと正統の儀式を認めています。したがって、聖公会に改宗した聖職者は「再任命」されません。

いくつかの東方正教会はローマカトリックの叙階を認め、他の教会は回心するローマカトリックの聖職者（および英国国教会）を「再規定」します。ただし、ローマカトリック教会と英国国教会の教会はどちらも正教会の儀式を認めています。

ローマカトリック教会と英国国教会の教会では、同じ礼拝で聖職者に任命できる聖職者の数に制限はありませんが、伝統的にエンバーの日に儀式が行われてきました。東方正教会では、神聖典礼が祝われる年のどの日にも叙階が行われます（そして執事は聖職化された典礼で叙階されることもあります）が、各奉仕で各階級に叙階されるのは一人だけです。 、つまり、せいぜい1人の司教、1人の長老、1人の執事が同じ典礼で叙階されることがあります。

• 執事よりも低い聖職者の命令が長い間存在していました。東方正教会と東方正教会（および1970年までローマカトリック教会）では、執事に任命される前に、聖職者に宣告され、雑多な命令に命じられなければなりません。人はこれらの命令に定められていると言われるかもしれませんが、そのような命令は聖なる命令の秘跡の一部としては考慮されていません。東方正統派では、執事、長老、司教の命令のためのCheirotonia （「手を置く」）とは対照的に、用語Cheirothesia （「手の押し付け 」）はそのような命令に使用されます。
• 以下は、叙階によって獲得されないポジションです。
  • 僧kまたは修道女、または一般に、男性と女性に開かれている宗教的秩序のメンバーになる。宗教的な秩序の男性は、任命される場合とされない場合があります。英国国教会の修道女は、男性と同様に、叙階され​​ることもあります。
  • 教皇、家長、大司教、大司教、大司教、大助祭などの役職と称号。これらは、ランク付けや敬意など、さまざまな理由で叙階された人に与えられます。
  • 枢機inalは単に教皇の選挙人であり、教皇の最上級顧問であり、司教を超えた第四の命令ではない、大規模な大学体です。現在、ほとんどすべての枢機inalが司教であるが、数人は司教であり、教皇によって司教に任命されることから神権を授与された（これらのほとんどは教皇への奉仕のために教皇によって昇格され、80歳以上であり、したがって、教皇を選出する権利、またはバチカンの部門で積極的な投票権を有する権利）。最近1899年に、彼が亡くなったときに執事だった枢機deがいました。41年間枢機beenでした（テオドルフォ・メルテル）。かつて枢機menになった高貴な信徒、またはわずかな命令（現在は省庁と呼ばれ、神学校や信徒によって行われた）しか持たない信者さえいました。枢機sは外交プロトコルおよび教会によって王子と見なされており、たとえ彼らが叙階された司教ではなく、叙階などの司教的機能を実行できないとしても、彼らはすべての非枢機inalの家父長、大司教、司教よりも実質的および儀式的な優先権を持ちます。カトリックでは、女性が枢機sとして、あるいはより現実的には短期的には副執事として任命される可能性があるので、女性を任命する可能性について議論しています。
• イングランド教会では、オーディナンドの識別、選択、訓練のプロセスを監督する司教区の司祭は、通常「ディオセサンオーディナンドのディレクター」と呼ばれ、通常「DDO」と略されます。

プロテスタント

ほとんどのプロテスタント教会では、司牧職への叙階は、さまざまな教会の儀式です。

• 個人が神によって宣教に召されたことを認識し、確認し、
• 個人がこの呼びかけに関連した識別と訓練の期間を経たことを認め、
• その個人がミニストリーの職を引き受けることを許可します。

「力」や「能力」の理由ではなく、承認と教会の秩序のために、ほとんどのメインラインのプロテスタント教会の個人は、聖at（バプテスマ、聖Ab、聖体拝領）を主sideするために定められなければなりません会衆または教区の召集牧師として設置される。

プロテスタントの伝統の中には、人を聖任することができる省庁の追加の事務所があります。例えば：

• ほとんどの長老派教会と改革派教会は、牧師、長老、助祭の3つのミニストリーの順序を維持しています。 「聖職者」と見なされる3つの命令のうちの1つである牧師の命令は、他のほとんどの宗派の牧歌的な事務所または任命された省に匹敵します。長老の秩序は、教会の秩序と精神的ケアの省庁に任命された信徒を含む（例えば、長老は会衆の統治体を形成し、会衆の礼拝生活に責任がある）。執事の命令は、奉仕と牧歌的なケアの省に任命された一般人を含みます。
• 執事もメソジストとバプテストのほとんどの伝統で定められています。

ルーテル主義やメソジストなど、司教の職を持つほとんどのプロテスタント宗派では、これは独立した叙階や省令とは見なされません。むしろ、司教は他の牧師と同じ順序の任命された牧師であり、単に司教の「奉献」または「職」（つまり仕事）に設置されただけです。ただし、一部のルーテル教会も有効な使徒的継承を主張しています。

一部のプロテスタント教会、特にペンテコステ派教会とカリスマ派教会も、非公式の牧師層を持っています。バイブルカレッジを卒業するか、所定のコースを1年間受講する人は、認可された牧師です。神学校または神学大学院からのさらに2年間のコースまたは卒業、ならびに上級大臣による試験により、1人が任命された大臣になります。認可された大臣は「大臣」として、任命された大臣は「牧師」として扱われます。

非宗派

キリスト教では、非宗派という用語は、確立された宗派と正式に整合していないか、そうでなければ公式に自治のままである教会を指します。しかし、これはそのような会衆の間で識別可能な基準を排除するものではありません。非宗派の会衆は、外部からの指示や監督を正式に行わずに、一般的に行われている教義、政策、礼拝を持つ他の会衆や指導者に対する相互の認識または説明責任によって機能的な宗派を確立することができます。一部の非宗派教会は、原則として形式化された宗派構造の考えを明確に拒否し、各会衆は自治的でなければならないと考えています。

非宗派は一般に、政治的または神学的という2つの独立形態のいずれかを指すために使用されます。つまり、宗教的な意見の不一致または政治的な意見の不一致が原因で独立が実現する可能性があります。これにより、理解が多少混乱します。一部の教会は、中央本部がないため非宗派的であると言います（ただし、他の会衆と提携している場合もあります）。他の教会は、信念構造が独特であるため非宗派的であると言います。

非宗派教会のメンバーは、しばしば自分自身を単に「キリスト教徒」と見なします。しかし、教会やキリスト教徒の間で一般的な全会一致がない教義や実践（たとえば洗礼に関する）の特定のスタンスの受け入れは、事実上の信認のアイデンティティを確立すると言われるかもしれません。本質的に、これは、各非宗派教会が、独自の会衆の信念と実践によって定義された特定の教義のセットを持つ独自の非公式の「宗派」を形成することを意味します。

エホバの証人

エホバの証人は信奉者のバプテスマが牧師としての叙階を構成すると考えています。政府は一般に、エホバの証人の常勤の任命者（「通常の開拓者」など）が、性別や長老または執事（「奉仕の僕」）としての任命に関係なく、大臣としての資格を有することを認識しています。宗教は任命された長老のみに教会の特権を主張しますが、宗教は、洗礼、結婚式、または葬儀を司会するために、バプテスマを受けた立派な成人男性を許可します。

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会では、立派な儀式が行われ、アロン神権またはメルキゼデク神権（ヘブライ人への手紙5：4–6）を立派な男性会員に授与します。英国国教会、ローマカトリック、正教会の伝統のように、神権の候補者が適切な権限を持つ者によって任命され、適切かつ有効に任命されることを保証するために細心の注意が払われます。神権の叙階の完全な記録は教会によって保持されています。叙階は、手を置くことによって行われます。アロン神権の司祭職への叙階は、任命された人に次の権限を与えます。

• 改宗者と8歳以上の子供たちに教会に洗礼を施す
• 聖saを祝福し、管理する（主の晩up）
• アロン神権またはその事務所に対する他者の叙階に参加する、または実行する
• 司教のために迅速に捧げ物を集める（通常、執事と執事がこれを行います）

メルキゼデク神権への叙階には、アロン神権のすべての職務を遂行する権限と、メルキゼデク神権またはアロン神権へのその他の命令、確認の実行、病人への油、祝福と献身的な墓、および他のそのような儀式の授与と油注が含まれます。メルキゼデク神権の中には、任命される可能性のある5つの事務所があります。

• 長老
• 大祭司
• 家長
• 七十
• 使徒

「アロン神権の職への叙階は、司教または支部会長の指示の下で行われます。メルキゼデク神権の職への叙任は、ステークまたは伝道部会長の指示の下で行われます。神権の叙階を行うには、1人以上の許可された神権者が人の頭に軽く手を置きます。」

末日聖徒は、イエス・キリストとその使徒たちにまでさかのぼる神権の権威を信じています。 LDS支持者は、教会の創設者であるジョセフ・スミスが、1829年に天使の使者としてスミスに現れた使徒ピーター、ジェームズ、ジョンの手に任命されたと信じています。

イスラム教

イスラム教徒は正式に宗教指導者を定めていません。叙階は他の宗教の明確な側面と見なされ、拒否されます。イスラム教には、正式な独立した聖職者はいません。

宗教指導者は通常、イマームまたはシェイクまたはマウラーナと呼ばれます。タイトル「イマーム」（歴史的なシーア派の文脈の外で使用される場合）は、祈りを導く人を指し、会衆の祈りで他のイスラム教徒を導く人にとっても言語的な意味で使用できます。シェイクは「老人」を意味するアラビア語で、学者の名誉ある称号として使用されています。シャイカーは、イスラムの問題で学んだ女性を指します。このタイトルは、通常、アラブ諸国でより一般的です。マウラーナという言葉は、インド亜大陸地域全体でマドラサ（イスラム神学学校）を卒業した学生に与えられた称号です。イスラム教の学校、大学、またはマドラサは、学生が4年間のイスラム学士号または7-8アリムコースを修了すると、異なる卒業式に従う可能性がありますが、これらの式式は叙階を象徴するものではありません。

ユダヤ教

Semikhah （ヘブライ語：סמיכה、 "leaning"）、 semichut （ヘブライ語：סמיכות、 "ordination"）、またはsemicha lerabanim （ヘブライ語：סמיכהלרבנות、 "rabbinical ordination"）は、 「依存」または「承認される」。それは一般的にユダヤ教内のラビまたはハザ人の叙階を指します。ヘブライ語のセミカーは英語では「調整」と表示されますが、ラビは司祭ではなくトーラーの教師です。たとえば、祈りなどの多くの宗教的な目的では、10人（ユダヤ教のさまざまな流れの男性または成人）のミニヤン（クォーラム）が必要かつ十分です。 「9人のラビはミニヤンを構成しませんが、10人のコブラーが構成できます」と言われています。ラビの存在は必要ありません。

ユニタリアン普遍主義

ユニテリアン普遍主義は、将来の会衆のメンバーに対する教義のしきい値をほとんど備えていないため、UUの大臣の叙階は、認定された高等教育機関からの神の修士号の保有や理解を明確にする能力などの要因よりも教義の遵守にあまり焦点を当てていません倫理、精神性、人類。

Unitarian Universalist Associationでは、宗派との「ミニストリーフェローシップ」の候補者（通常、3年生の神学校の生徒）は、UUA大臣フェローシップ委員会（MFC）によってレビュー、インタビュー、および承認（または拒否）されます。ただし、会衆の政治の基本原則を考えると、個々のUU会衆は大臣の任命について独自の決定を下し、会衆はUUAの閣僚交わりを受けていない人を雇ったり、任命したりすることもあり、その原則として会衆に奉仕することもしないこともあります牧師/牧師。

ウィッカ

ウィッカの新異教徒の宗教では、人のイニシエーションは司祭または司祭としての誘導および叙階と見なされます。人が司祭または司祭になるために受ける儀式、および必要な教育と研究年数は、宗派によって異なります。

女性の叙階

女性の叙階は、多くの場合、さまざまな神学的理由から、叙階の職務、または任命された人物が果たす役割のいずれかが男性に制限されている宗教において論争の的となっている問題です。

キリスト教で

キリスト教の神権は伝統的に男性に限定されてきました。女性はキリスト教の最初の千年期に叙階された執事であると主張する人もいますが、彼らの主張は争われています。プロテスタント改革と多くの宗派内の権威構造の緩和の後、ほとんどのプロテスタントグループは、聖職者の役割を再構想しました。多くはそれを完全に廃止しました。他の人々はそれを根本的な方法で変更し、しばしばラビニカル型の結婚指導者（言葉）を支持し、いけにえの神権の概念を捨てました。プロテスタント（特に英国国教会）がカトリック教徒に対して使用する一般的な言い回しは、カトリック教徒は「聖職者のいる」人々であるというものでした。司祭に対する憎しみは、反カトリック主義の一般的な要素であり、司祭の追放、殺害、または強制的な「la罪」に焦点を当てたカトリック教徒に対するポグロムです。

20世紀に始まって、多くのプロテスタントの宗派は、教会での女性の役割を再評価し始めました。今では多くの女性が叙階されています。デボラという名前の女性は、裁判官の聖書の本によると、古代イスラエル人の裁判官でした。この先例に部分的に基づいて、他のプロテスタントおよび非宗派組織は女性に叙階を授与します。他の宗派は、デボラの例に基づいた先例の主張に反論している。彼女はイスラエルを支配しているとは具体的に説明されていない。彼女の仲間の裁判官バラクへの彼女のメッセージは、実際にはイスラエルの男性のリーダーシップを支持しました。カナダ合同教会は1932年以来女性を任命しています。アメリカの福音ルーテル教会は女性を牧師として定めており、女性は司教として選挙の資格があります。アメリカ合衆国の聖公会は、女性を執事、司祭、司教として定めています。ルーテル福音派プロテスタント教会は、執事、司祭、司教を含むあらゆるレベルの女性を叙階しています。他の宗派では、女性を地域の統治機関、または会衆自身に任命する決定を委ねています。これらには、北アメリカのキリスト教改革派教会と福音派長老派教会が含まれます。 20世紀後半の女性の叙階は、聖公会とカトリック教徒の間の重要な問題でした。なぜなら、カトリック教会は、女性の叙階を2つの教会間の和解の大きな障害と見なしていたからです。

カトリック教会は、叙階式や女性に関する見解や実践を変えておらず、正統派の教会も持っていません。これらの教会は、世界中のすべてのキリスト教徒の約65％を占めています。教皇ヨハネ・パウロ二世は、女性の叙階を求める声が高まっていることに応えて、1995年に聖職者の聖職を発表しました。その中で、彼は女性が叙階できない理由を述べ、聖霊が女性に叙階する力を与えていないと定義しました教会に。この決定的な声明をきっかけに、多くの神学者はこの問題が解決したと考えましたが、多くはカトリック教会での女性の叙階を押し続けています。抗議教会を始めた人もいます。

ユダヤ教

女性の叙階に関する政策は、ユダヤ教の宗派によって異なります。ほとんどの正統派の会衆は女性のラビを許可していませんが、より自由な会衆は20世紀半ばまでに女性のラビを許可し始めました。

同性愛者、両性愛者、トランスジェンダーの人々の叙階

ほとんどのアブラハムの宗教は、同性愛の実践を非難しています。 20世紀後半に始まり、さらに21世紀初頭に、アメリカとヨーロッパのキリスト教とユダヤ教の主要な宗派のいくつかの宗派が公然とLGBTの人々の叙階を支持しました。キリスト教のLGBT聖職者を参照してください。

ユナイテッドクライストチャーチは、1972年にゲイのビルジョンソン、1977年にレズビアンのアン・ホームズを公然と定めました。

公然とLGBTの僧ksの仏教の儀式が行われた一方で、公然とLGBTの修道士のより顕著な順序が西部仏教で行われました。