ニカーブ
niqābまたはniqaab（/nɪkɑːb/;アラビア語：نقابniqāb、「ベール」）は、またrubandと呼ばれ、ヒジャーブの特定の解釈（の一部として、いくつかのイスラム教徒の女性が着用顔をカバー衣類の衣服であり、ささやかなドレス）。イスラム教徒の学者とイスラム思想学校の大多数によると、フェイスベールはイスラム教の要件ではありません。しかし、少数のイスラム教学者、特にサラフィ運動の間では、女性は公の場で顔を覆う必要があると主張している。 niqabを身に着けているイスラム教徒の女性は、非マフラム（無関係な）男性と出会う可能性のある場所でそうします。
顔のベールはイスラム教よりも前のものであり、特定のアラビアのイスラム以前の文化で使用されていました。文化的には、「サウジアラビアの地域であり、サラフィの原理主義形態のイスラムの権力基盤であるナジドから輸入された慣習です。イスラム教徒の国では非常に争われ、フリンジと見なされます」。
今日、niqabは、その原産地であるサウジアラビア、イエメン、オマーン、アラブ首長国連邦のアラブ諸国で最も頻繁に着用されています。しかし、これらの国でも、niqabは普遍的な文化的慣習でもなければ、文化的に強制的なものでもありません。アラビア半島以外のイスラム世界の他の地域では、ニカブがゆっくりと広がり、スンニ派と非スンニ派のイスラム教徒の間で同様に「侵略的な原理主義の象徴」と見なされています。それにも関わらず、ニカブは、ソマリア、シリア、アフガニスタン、パキスタン、バングラデシュ、パレスチナ領土、イラン南部などのイスラム教徒の過半数地域だけでなく、イスラム教徒が住んでいる地域の少数のイスラム教徒の間でも着用されていますインドやヨーロッパのように、それ自体が少数派です。
用語niqabとburqaはしばしば混同されます。ニッカブは目を覆わずに顔を覆い、ブルカは頭頂部から地面まで全身を覆い、着用者が目の前で見ることができるのはメッシュスクリーンのみです。
アラビア語での用語の使用
niqabを着ている女性は、しばしばniqābīahと呼ばれます 。この単語は名詞と形容詞の両方として使用されます。ただし、文法的にはより正確な形式はمنتقبة muntaqabah / muntaqibah （複数形muntaqabāt/muntaqibāt ）ですが、 niqābīahは愛情深い方法で使用されます（ ḥijābīah対محجبة muḥajjabahなど ）。 niqabの女性はمنقبة munaqqabahとも呼ばれ、複数のمنقبات munaqqabātと呼ばれます。
フェイスベールのイスラム以前の使用
イスラム以前から様々なタイプのフェイスベールが使用されてきました。
イスラム教の顔のベール
ほとんどのイスラム学者とほとんどの現代イスラム法学者は、女性が顔を隠す必要がないことに同意しているが、多くの学者、特にサラフィ運動の中で、それは義務であると考えている。女性が公の場で顔を覆う理由はいくつかあり、この慣行は特定の社会的文脈の中で理解されなければなりません。
犯罪化と禁止
niqabは、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランド、北米で物議を醸しています。特にフランスでは、niqabは個別に対象とされていませんが、特定の公共エリアでの宗教的アイテム（キリスト教、ユダヤ人、イスラム教徒、またはその他）の着用を禁止する法律の範囲内にあります。
2004年、フランス議会は「公教育機関における宗教的所属を示すシンボルの着用」を規制する法律を可決しました。この法律は、フランスの公立学校で着用される特定の宗教的信念を表向きに表現するすべての紋章を禁止しています。フランス社会で世俗を強制する委員会であるスタシ委員会は、フランスの公立学校のスカーフに関する頻繁な紛争に対処することを余儀なくされたため、この法律が提案されました。不快です。
フランスの法律は、イスラムのスカーフや顔の覆いだけでなく、他の宗教的シンボルにも取り組んでいますが、ヨーロッパ、特にフランスの人口増加とイスラム恐怖症の増加により、イスラム教徒に対する影響を中心に国際的な議論が行われています。
2010年7月、フランスの国民議会はLoi Interdisant La Dissimulation Du Visage Dans L'espace Public （公共空間における顔の隠蔽を禁止する法律）を可決しました。この行為は、公共の場で顔を覆う衣服の着用を禁止しました。ベールとカバーの禁止の違反者は、最高150ユーロの罰金と、フランス市民権に関する強制クラスの責任を負います。誰もが女性に宗教的な覆いを強要され、刑務所で最大2年、60,000ユーロの罰金を科せられた。
当時のフランス大統領ニコラス・サルコジは、「ブルカは私たちの価値観や女性の尊厳に対する理想に反するため、フランスでは歓迎されません」と公言しました。サルコジはさらに、フランス政府はこれらの制定案をイスラム教徒をフランス社会に成功させ、男女平等を促進する方法と見なしていると説明した。
2018年10月、国連人権委員会は、フランスの禁止が女性の宗教的信念を明らかにする権利を不釣り合いに害し、「彼らを家に閉じ込め、公共サービスへのアクセスを妨げ、女性を疎外する」という影響を与える可能性があると宣言しました。
niqabは現在、カナダ、デンマーク、ノルウェー、ドイツ、フランス、イタリア、ブルガリア、チャド、カメルーン、チュニジア、オランダで完全にまたはある程度禁止されています。
スタイル
世界中のイスラム教徒の女性が着用するniqabやその他の顔のベールには多くのスタイルがあります。最も一般的な2つの形式は、 ハーフniqabと湾スタイルまたは完全niqabです。
半分のniqabは、伸縮性またはネクタイの付いたシンプルな長さの生地で、顔の周りに着用されます。この衣服は通常、目と額の一部が見えるようにします。
湾岸スタイルまたは完全なniqabが顔を完全に覆います。それは額の周りに結ばれた上部バンドと、顔を覆う長い開口部の布で構成され、目のための開口部を残しています。多くの完全なniqabには、上部バンドに2つ以上の薄い層が取り付けられており、目を覆うようにひっくり返して着用したり、頭の上に置いたりすることができます。ニベブをつけた女性をアイベールで見ている人は目を見ることができませんが、ニカブをつけている女性は薄い布を通して見ることができます。
他のあまり一般的ではない、より文化的または国家的な形式のniqabには、顔から小さなかぎ針編みのグリルで頭から足まで伸びる長いプリーツガウン、アフガンスタイルのブルカが含まれます。 Pak Chadorはパキスタンの比較的新しいスタイルで、大きな三角形のスカーフと2つの追加のスカーフで構成されています。チャドルを維持するために、一方の端の細いバンドを頭の後ろに結び、次に別の大きな長方形のピースを三角形の一方の端に取り付けて顔の上に着用し、シンプルなヒジャーブを巻き、ピン留めまたは結びます着用者の顔を覆うための特定の方法。
一般に欧米諸国でniqabを着用衣類の他の一般的なスタイルはkhimar、顔や小さな三角形のunderscarfための開口部を持つファブリックの半円形のフレアが含まれます。 khimarは通常、バストレベル以上であり、また、niqabなしで着用することができます。ピンや留め具がないため、着用が非常に簡単なスカーフと見なされます。それは単に頭の上に引っ張られます。手袋も時々ニカブと一緒に着用されます。多くのムンカカバトは、目の周りの領域以外は皮膚の一部が見えてはならないと考えているため、または無関係な人の手に触れる位置に置かれたくないためです男性（たとえば、レジ係からの変更を受け入れる場合）。ほとんどのムニャックカバトは、衣服の上にオーバーガーメント（ジルバブ、アバヤなど）を着用しますが、西洋諸国の一部のムナカバットは、ワンピースのオーバーガーメントではなく、長くてゆったりしたチュニックとスカートを着用します。
さまざまな国で
エジプト
エジプトのniqabには複雑で長い歴史があります。 2009年10月8日に、エジプトのトップイスラム学校および世界有数のスンニ派イスラム教徒であるアズハルは、すべての関連学校および教育機関の教室および寮でのニカブの着用を禁止しました。
イラン
ニカブは、イスラムの到来からカジャール時代の終わりまでイラン南部で伝統的に着用されていました。 niqabには多くの地域的なバリエーションがあり、これはrubandまたはpushiyeとも呼ばれていました。伝統的に、イランの女性はイスラム教が到着するずっと前にチャドルを着ていました。
20世紀の支配者であるレザシャーは、1936年に、彼のモダニズムの野心と相容れないとして、顔のベールのすべてのバリエーションを禁止しました。 Reza Shahは、niqabを着た女性を逮捕し、顔のベールを強制的に取り除くよう警察に命じました。この方針は、女性が自分の顔を覆うことが義務付けられていると信じていた聖職者を激怒させた。多くの女性がニシャブ禁止への反対を示すために顔を覆ってマシュハドのゴハルシャドモスクに集まった。
1941年から1979年の間にniqabを着用することはもはや法律に反しませんでしたが、政府は「後方へのバッジ」と見なしていました。これらの年の間に、niqabとchadorを身に着けることははるかに一般的ではなくなり、代わりにほとんどの宗教的な女性はスカーフのみを身に着けていました。ファッショナブルなホテルやレストランは、niqabsを着ている女性の入場を拒否しました。スカーフは容認されましたが、高校や大学はniqabを積極的に落胆させたり、禁止したりしました。
「イスラム共和国」の新政府が設立された後、ニカブ禁止は役人によって施行されませんでした。
現代のイランでは、niqabの着用は一般的ではなく、バンダルアッバス、ミナブ、ブシェールなどのイラン南部沿岸都市の特定の少数民族と少数のアラブイスラム教徒のみが着用しています。アラブ人が住むフゼスタン州の一部の女性は、まだniqabを着用しています。
パキスタン
2015年、イスラムイデオロギー憲法評議会は、女性がシャリアの下でniqabを着用したり、手や足を覆う必要がないというファトワを発行しました。
サウジアラビア
サウジアラビアの女性は、世俗の法律によってniqabを着用することを要求されていません。ただし、niqabはサウジアラビア文化の重要な部分であり、ほとんどのサウジアラビアの都市（リヤド、メッカ、メディナ、アブハなどを含む）では、大多数の女性が顔を覆っています。サウジアラビアのニカブは通常、目のための長い空きスロットを残します。スロットは、紐または細い布で固定されています。 2008年、メッカの宗教当局であるモハマドハバダンは、女性にアイメイクの使用を奨励しないように、片目だけを露出するベールを着用するように女性に呼びかけたと伝えられています。
シリア
顔のベールが教育に関する限り、国家が従う世俗的な政策を弱体化させていたため、2010年夏にシリアで1,200人のniqab着用教師が管理職に移されました。 2010年の夏、niqabを着用した学生は大学のクラスに登録することが禁止されました。この禁止は、シリア政府がシリアの伝統的な世俗的な雰囲気を再確認する動きに関連していた。
2011年4月6日、教師は再びniqabを着用することが許可されると報告されました。
イエメン
古代以来、ニカブを着るアラブの伝統は、イエメンに住む女性によって実践されてきました。伝統的に、女の子は10代の頃にベールを着用し始めます。
niqabの受け入れはイエメンでは普遍的ではありません。アル・イスラー政党の上級メンバーであるタワケルル・カルマンは、2004年の人権会議でniqabを解任し、それ以来、「他の女性と女性活動家が自分たちのものを脱ぐ」よう呼びかけています。
施行、励まし、禁止
執行
顔を覆うことは、ブルカと呼ばれる伝統的なアフガニスタンの顔のベールでタリバン政権によって実施されました。
政治
niqabは、人口の圧倒的多数がイスラム教徒であるアゼルバイジャンで禁止されています。ニジャビの女性は、ヒジャーブを着ている女性と同じように、公務員として働くことも、私立学校を含む学校で勉強を続けることもできません。民間企業にはniqabを禁止する単一の法律はありませんが、niqabiの女性が仕事を見つけることはほぼ不可能です。
2010年2月、アラブ人の国の無名の大使は、彼の花嫁が寄り目で顔の毛を持っていることを発見した後、結婚を破棄しました。女性は、結婚式の前に夫婦が出会った機会にniqabを着用していました。大使は、シャリアの裁判所に、花嫁の妹の写真を見せた花嫁の母親に故意にだまされたと伝えました。彼は彼が花嫁にキスするためにniqabを持ち上げたときにのみこれを発見しました。裁判所は結婚を破棄したが、補償の請求を拒否した。
Sultaana Freemanは2003年に、運転免許証の写真にniqabを着用する権利を求めて米国フロリダ州を訴えたときに国民の注目を集めました。しかし、フロリダの巡回裁判所は、運転の特権と引き換えに、写真を撮るために女性従業員のみがいる個室のカメラに彼女の顔を見せることを要求する州では違反はないと裁定した。判決は上訴裁判所によって支持されました。
イースタンミシガン大学の1人の女性の非イスラム教徒の学生は、2005年にクラスプロジェクトのためにniqabを着用して学期を過ごしました（彼女は顔のベールを「ブルカ」と呼びました）。彼女は、誰も彼女の近くに居たくないという自分自身の気持ちなどの経験を述べ、保守的なイスラム教徒の服装は米国では不承認であると断言しました。
一部のイスラム教徒のパレスチナ人女性、特に学生は、アラブとイスラエルの紛争に関連するアラブの抗議活動中に白いニカブを着用しています。これらの女性は、アラビア語のメッセージが入った緑色のバナーを着用していると伝えられています。
2006年、パレスチナ自治政府の議会選挙で、ニマスを身に着けたハマス党の女性候補者が選挙運動を行いました。ハマスはガザの戦い（2007年）でファタハからガザの支配権を握ったため、ガザのイスラム教徒の女性は、ますます多くのニカブを身に着けているか、身に着けることを義務付けられました
アフリカ
カメルーン2015年7月、カメルーンは宗教服を着た2人の女性が13人を殺した自殺攻撃を完了した後、ブルカを含むフェイスベールを禁止しました。これは、公共および職場での過激主義に対処するためにも行われました。
チャド2015年6月、チャドでは、女性が複数回の自殺攻撃を行ったために偽装されたボコハラムの爆撃機が姿を現した後、フルフェイスベールが禁止されました。
コンゴ共和国2015年5月、コンゴ共和国は過激主義に対抗するために顔のベールを禁止しました。この決定は、国のイスラム高等評議会の会長であるエル・ハジ・ジブリル・ボパカによって発表されました。
モロッコモロッコ政府は、2017年1月9日に企業に手紙を配布し、ブルカの禁止を宣言しました。手紙は「販売、生産、輸入」または衣服が禁止されていることを示し、企業は48時間以内に在庫を清算することが期待されていました。
チュニジア2019年7月、政府の建物ではniqabの着用が禁止されました。禁止は、首都チュニスが7日間で3回の自爆テロによって攻撃された後に行われました。
アジア太平洋地域
オーストラリア2010年5月、顔のベールとサングラスを着用した男性が犯した武装強盗が、イスラムのベールを禁止するよう呼びかけました。ケビン・ラッド首相と自由党の指導者トニー・アボットの両方によって、新しい法律の要請は却下されました。
スリランカ2019年のスリランカのイースター爆撃の余波で顔のベールが禁止されました。 niqabはスリランカの外国の衣服であり、1980年代に中東に働き始めてから中東の慣習を採用した国内の少数のイスラム教徒の女性だけが合法だったときに着用されていました。
タジキスタン
2017年にタジキスタン政府は、人々が「伝統的な民族衣装と文化に固執する」ことを求める法律を可決しました。これは、女性がイスラム服、特にあごに包まれたスカーフのスタイルを身に着けないようにする試みとして広く見られています頭の後ろに縛られた伝統的なタジクのスカーフとは対照的です。
ヨーロッパ
オランダ2007年に、オランダ政府は、ニカブを含む「ブルカ禁止」と一般的に説明されているイスラム服の顔を覆う法律の禁止を計画しました。 2015年に、niqabとburqaの部分的な禁止がオランダ政府によって承認されました。議会はまだこの措置を承認する必要がありました。 2016年11月に、顔カバーの法的禁止が議会で承認されました。 2018年6月26日に、公共交通機関、および教育機関、政府機関、医療機関の建物および関連するヤードでの顔カバー（niqabsを含む）の部分的な禁止が制定されましたが、いくつかの例外がありました。
ベルギー2010年4月29日に、ベルギーの代表者会議は、人々が「認識を損なうような方法で顔を隠す服装および衣服」を着用することを禁止する法律を採択しました。この指令に違反した場合の罰則は、最長14日間の懲役および250ユーロの罰金から科せられます。
2014年8月、ブリュッセル市の議長であるJean-Marie Pireは、ブリュッセルでの指示を求めていたカタールの王女からニカブを引き裂きました。 2017年7月11日、ベルギーの禁止は、権利が侵害されたと主張する2人のイスラム教徒の女性に異議を申し立てられた後、欧州人権裁判所（ECHR）によって支持されました。
デンマーク2017年秋、デンマーク議会（デンマーク語：Folketinget）は、「認識を損なうような方法で顔を隠す服装や衣服」を着用することを禁止する法律を採択することに同意しました。 niqabsとburqasの両方の完全な禁止が2018年5月31日に発表されました。禁止は2018年8月1日に発効し、罰金が1万DKKに達する可能性があるため、罰金1000 DKK、約134ユーロがかかります。次に、偽のひげやバラクラバなど、顔を覆うすべての衣服をターゲットにします。この禁止の支持者は、禁止がイスラム社会のデンマーク社会への統合を促進すると主張し、アムネスティは禁止が女性の権利を侵害したと主張した。社会主義青年戦線、 Kvinder i Dialog 、およびParty Rebelsが組織するコペンハーゲンのノレブロ地区で、300〜400人の抗議が開催されました。
最初の罰金は、2018年8月にホルスホルムで、ショッピングセンターのエスカレーターで別の女性と拳闘しているniqabに身を包んだ女性に発行されました。戦いの最中に顔を覆っているベールが落ちましたが、警察が近づくと、彼女はそれを再びつけ、警察は罰金を発しました。両方の女性は、公秩序違反の疑いがありました。
イギリス英国では、ジャック・ストロー議員によるコメントが2006年10月に「ベール」（niqab）の着用について全国的な議論を始めました。その頃、デューズベリーのティーチングアシスタントであるアイシャ・アズミの事件に関するメディア報道がありました。 、ウェストヨークシャー、幼い子供に英語を教えている間にniqabを着ているという仕事からの一時停止に対する訴えを失いました。彼女の顔が見えないことが、子どもたちが効果的に学習するのを妨げていると判断されました。 niqabなしで面接を受け雇用されたAzmiは、夫のアドバイスに基づいて、子どもたちがさまざまな人々の信念を理解するのを助けていると主張した。 2010年、男性が変装としてniqabを身に着けた銀行強盗を犯しました。
フランス2010年7月13日、フランスの下院は、ブルカ式のイスラムのベールの着用禁止を圧倒的に承認しました。この法律は、フランスのすべての公共の場所で顔を覆うイスラム教徒のベールを禁止し、罰金または市民権のクラス、あるいはその両方を要求しています。この法案は夫と父親にも向けられています。服装を強制することで有罪判決を受けた人は誰でも、1年の刑務所と罰金を科せられ、被害者が未成年の場合、両方の罰則が倍になります。
イタリアイタリアでは、1975年に発行された法律が、人の顔を隠す可能性のある服装の着用を厳しく禁じています。そのような行為に対して罰則（罰金および懲役）が提供されます。マスク禁止法の当初の目的は、犯罪やテロを防ぐことでした。法律では「正当な理由」の免除が認められており、裁判所がベールを着用する宗教的理由を含むと解釈することもありますが、地方自治体を含む他の人々は、この文脈では「正当な理由」ではありません。
ノルウェーノルウェーの2012年、トロムソ大学の教授は、教室での学生のniqabの使用を拒否しました。教授は、ノルウェー議会が各教師に教室でのniqabの使用を拒否する権利を付与したと主張しました。 niqabなどの顔を覆う衣服は、一部の学校や自治体では禁止されています。
2017年秋、ノルウェー政府は、人々が学校や大学で「認識を損なうような方法で顔を隠す服装や衣服」を着用することを禁止する法律を採択しました。
ノルウェーのエルナ・ソルベルグ首相はインタビューで、ノルウェーの労働環境では互いの顔を見ることは不可欠であり、したがってニカブの着用を主張する人は実際には無職であると述べた。ソルベルグはまた、niqabの着用をノルウェー社会の社会的境界への挑戦と見なしています。これは、ノルウェーが独自の境界を設定することによって対抗される挑戦です。ソルベルグはまた、誰でも自分の暇なときに望むものを着ることができ、彼女のコメントは職業生活に適用されるが、移民はノルウェーの仕事生活と文化に適応する義務があると述べた。
2018年6月、ノルウェー議会は、教育機関や保育所で顔を覆う衣服を禁止する法案を可決しました。禁止事項は、生徒と職員にも同様に適用されます。
ラトビア2016年には、顔を覆うイスラム服の法的禁止がラトビア議会での採用が提案されました。
ブルガリア2016年に、顔を覆うイスラム服の法的禁止がブルガリア議会で採択されました。
オーストリア2017年に、顔を覆うイスラム服の法的禁止がオーストリア議会で採択されました。
ドイツ2017年、作業中の兵士と国営労働者の顔を覆う衣服の法的禁止がドイツ議会によって承認されました。また、2017年には、ドイツの交通省によって、自動車とトラックの運転手の顔を覆う衣服の法的禁止が承認されました。
2017年7月、ドイツのバイエルン州は、大学、学校の教師、州の労働者、学生の顔を覆う服の法的禁止を承認しました。 2017年8月、ニーダーザクセン州（ドイツ語： Niedersachsen ）は、公立学校でniqabとともにブルカを禁止しました。法律のこの変更は、オスナブリュックのイスラム教徒の生徒が何年もの間衣服を学校に着ていて、それを脱ぐことを拒否したことによって促されました。彼女は学校教育を終えたので、将来、同様の事件を防ぐために法律が制定されました。
スウェーデン2012年、ウプサラ大学の調査によると、スウェーデン人は、顔を覆うイスラムのベールは完全に受け入れられないか、かなり受け入れられない、ブルカでは85％、ニッカブでは81％であると答えました。研究者は、これらの数字がスウェーデンの人口による顔を覆うベールへのコンパクトな抵抗を表明していることに注目した。
スイス2016年7月、ティチーノ州は顔を覆うベールを禁止しました。
2018年9月、顔を覆うベールの禁止が承認され、セントガレン州で67％の賛成票を得ました。スイス最大のイスラム共同体組織であるイスラム中央評議会は、イスラム教徒の女性が自分の顔を覆い続けることを推奨しました。
北米
アメリカ2002年、Sultaana Freeman（元Sandra Keller、1997年にイスラム教徒の男性と結婚したときにイスラム教に改宗した）は、運転免許証の写真にniqabを着用する権利を求めて米国フロリダ州を訴えました。しかし、フロリダの控訴裁判所は、運転の特権と引き換えに、写真を撮るために女性従業員だけがいる個室のカメラに彼女の顔を見せることを要求する州では違反はないと裁定した。フロリダの一般的な見解では、現在、写真付き身分証明書の形で顔を隠すと、写真を撮るという目的が損なわれますが、他の15の州（アーカンソー、カリフォルニア、アイダホ、インディアナ、アイオワ、カンザス、ルイジアナを含む）では、写真を撮ってはいけないという宗教的な理由があるかもしれない個人に対応するために、身分証明写真のない運転免許証を許可する。 2012年、フィラデルフィアの一連の武装強盗は、伝統的なイスラムの女性の服装を装った人々によって犯されました。イスラム教の指導者たちは、仮装を使用すると、イスラム教徒の女性が憎悪犯罪の危険にさらされ、民族間の緊張が高まる恐れがあると懸念していました。
カナダniqabは、カナダのケベック州ではすべての公的資金によるサービスで禁止されています。人は公共サービスを受けたり、顔を覆って公共サービスを提供したりすることはできません。これには、公共交通機関、病院、裁判所などが含まれます。 2017年10月18日に、法案62はケベック州議会で66-51票を投じて法案を可決しました。新しい法律は、「州の宗教的中立性の順守を促進し、特に、特定の団体の宗教的根拠に基づいた宿泊施設のリクエストの枠組みを提供する法律」と題されています。ただし、禁止の実施および宗教的配慮に関する規制は、2018年7月まで予定されていません。
2015年11月16日、カナダの新たに任命された法務大臣およびジョディウィルソンレイボールド司法長官の最初の行為は、その権利の誓約の際にニカーブを着用することを選択した女性に保証することでした。 2011年12月、当時の移民大臣であるジェイソンケニーは、当時の首相スティーブンハーパーの下で連邦政府から、イスラム教徒の女性は忠誠の宣誓を宣言する市民権授与式中にニカーブを削除しなければならないという政策指令を発表しました。オンタリオ州ミシソーガに住む女性は、2015年10月5日にカナダ対イシャークの場合、ニカーブ禁止に異議を唱え、勝ちました。法律と政策の関係。」 2015年10月、ハーパーはカナダ最高裁判所に訴訟を提起した。 2015年10月19日のジャスティン・トルドー首相の選出により、自由党政府は「これ以上問題を政治化しない」ことを選択したため、ニカーブの議論は決着しました。ハーパーの最高裁判所への控訴を取り下げたとき、「政府としての私たちの政策のすべてにおいて、カナダ人、多様性、包摂、およびそれらの基本的価値に対する価値を尊重することを保証します。」法務大臣は電話でズネラと話をして、公式発表を行う前にニュースを伝えました。
選挙と国民投票の責任機関である選挙カナダは、イスラム教徒の女性が投票中に顔を覆うことができると述べました。この決定は、カナダ保守党、ブロック・ケベック、カナダ自由党によって批判されました。新民主党はこの決定に反対しませんでした。保守的な連邦内閣は、国民が仮面をかぶって投票所に到着した場合に投票を禁止する法律を議会に導入しました。
niqābは、身に着けている女性が写真付き身分証明書（ID）を提示しなかった選挙人と同じ規則の下で投票することを認められた後、2007年のケベック州選挙で問題になりました。つまり、身元を保証できる第三者の前で誓約することによって。選挙委員長は、この政策が文化的少数派に対応しすぎているという苦情を受け取り（選挙の主要なテーマ）、その後、電話を脅かすためにボディーガードによる同行を必要とした。ケベック州の3つの主要政党はすべて政策に反対し、ケベック党とケベック州民主党は最も反対する立場を争っていました。ポリシーはすぐに変更され、すべての有権者が写真付き身分証明書を所持していなくても、顔を見せることを義務付けました。しかし、ニカーブを身に着けているケベックの住民は、投票などの公式目的で顔を見せることに反対していないと述べました。モントリオールのムスリム評議会のサラム・エルメンヤウィは、ニッカブを身に着けているイスラム教徒の有権者はわずか10〜15人であり、彼らのベールが物議をかもしているため、ほとんどの人が投票しないと推定しています。
2009年10月、イスラム教徒のカナダ議会はブルカとニカーブの禁止を求め、「イスラム教には根拠がない」と述べた。ファルザナ・ハッサン報道官は、ブルカとニカーブを身に着けることは「女性を軽視する慣行」であると述べ、アイデンティティの隠蔽やジェンダー平等などの公安問題を引用した。
2012年12月、カナダの最高裁判所は、ニカーブを身に着けているイスラム教徒の女性は、法廷で証言するときに、ニカーブを一部のケースで削除しなければならないと判決しました。
