ナタラジャ

Nataraja （サンスクリット語：नटराज、ローマ字： Naṭarāja ）は、宇宙の有頂天のダンサーとしてのヒンズー教の神シヴァの描写です。彼のダンスは、ダンスのコンテキストに応じて、タンダバムまたはナダンタと呼ばれます。ポーズとアートワークは、 Anshumadbhed agamaやUttarakamika agamaなど、多くのヒンドゥー教のテキストで説明されています。

6世紀頃までには、エローラ石窟やバダミ石窟のような石のレリーフに古典的な描写が現れます。 10世紀頃、タミルナードゥ州で、典型的な高さ4フィート未満、またはそれ以上のさまざまな高さのチョーラブロンズで最も有名な表現で登場しました。ナタラジャのレリーフは、南アジアの多くの地域、バリ、カンボジア、中央アジアなどの東南アジアの歴史的作品で確認されています。

この彫刻は、芸術とヒンドゥー教のテキストに基づいて作られたスタイルとプロポーションを持つ、ダンスとドラマティックアートの支配者としてのシヴァの象徴です。通常、シヴァがナティア・シャストラのポーズの1つで踊り、左手の後ろにアグニ（火）、 ガジャハスタ （象の手）またはダンダハスタ （スティックの手） ムードラの前の手、右手に巻き付けられた蛇を持ちますスートラのテキストを指している間、 アブハヤ （恐怖ではない） ムードラにあり、楽器、通常はダマルを持っている後ろの手。彼の体、指、足首、首、顔、頭、耳たぶ、ドレスは、歴史的な時代や地域によって異なる象徴的なアイテムで装飾されています。彼は炎の輪に囲まれ、蓮の台座の上に立って、左脚（またはまれに右脚）を持ち上げ、無知を象徴する小人（アパスマラまたはムラカヤ）として示される悪魔の上でバランスを取ります。エネルギッシュなダンスのダイナミズムは、彼の頭の後ろのファンとして細い鎖で広がる渦巻く髪で描かれています。ナタラジャのアートワークの詳細は、その象徴的な意味と神学的本質のために、12世紀からインドの学者によってさまざまに解釈されてきました。

ナタラジャは、インドでよく知られている彫刻のシンボルであり、特にインド文化のシンボルとして、特にヒンズー教の芸術の最高のイラストの1つとして使用されています。

語源

ナタラジャ図像

単語Natarajaはनट ナタから「王、主を」意味「行為、ドラマ、ダンス」とराज ラジャを意味し、サンスクリット語の用語です。 ダンスの主またはダンスの 王として大まかに翻訳できます。アナンダ・クーマラスワミーによると、この名前は「ダンサーの主」または「俳優の王」としてのシヴァの名声に関連しています。

フォームは、「ダンスの主」を意味すべての3つの観点で、タミル・ナードゥ州で、北インドでNarteśvaraまたはNṛityeśvaraとしてNatarajaとして知られています。 Narteśvaraは 「領主」を意味する「行為、演劇、ダンス」を意味ナタと同じNṛttaとIshvaraに由来します。 Natesa （IAST： Naṭeśa ）は、インド亜大陸の第1千年紀の彫刻や考古学的な遺跡で見られるナタラジャの別の代替用語です。

描写

チダンバラムの伝統的な名前であるティライでのシヴァの踊りは、シタをナタラジャとして描写するすべてのモチーフを形成しています。彼は「サベサン」としても知られており、タミル語では「サバイヤル・アダム・イーサン」と呼ばれ、「台の上で踊る主」を意味します。この形はほとんどのシヴァ寺院に存在し、チダンバラムのナタラジャ寺院の主要な神です。

シヴァのダンスの2つの最も一般的な形式は、世界の創造に関連するLasya （穏やかな形式のダンス）と、疲れた世界観の破壊に関連するTandava （活発な形式のダンス）です。。本質的に、LasyaとTandavaはシバの自然の2つの側面にすぎません。彼は創造するために破壊し、取り壊して再び構築するからです。

アリス・ボナーによると、インドのさまざまな地域で見つかった歴史的なナタラジャの作品は、幾何学的なパターンで対称線に沿って設定されています。特に、インドの伝統では男性と女性の原則の相互依存と融合を意味するサトコナman羅 （六角形）。ナタラジャも妻のパールヴァティと一緒に踊りながら披露されます。

特徴

メディアを再生する

ロードオブダンス、 ナタラジャとして、シヴァはアナンダタンダヴァ （至福のダンス）を実行します。芸術の象徴は、チョーラ帝国時代から学者によってさまざまに解釈されてきました。

円形または周期的に閉じた炎のアーチ（ prabha mandala ）内で踊ります。これは、ヒンドゥー宇宙論ではすべてを作成し、周期的な存在または生命のサイクルですべてを消費する宇宙の火を象徴的に表しています。火はまた、日常の悪、危険、熱、暖かさ、光、喜びを表しています。火のアーチは両端にある2つのマカラから出現します。 マカラは水の生き物であり、ヒンドゥーの神話の一部です。
彼の足は曲がっており、エネルギッシュなダンスを示唆しています。彼の長いマットな髪の毛は、ダンスの荒々しさとエクスタシーのために、ダンス中にゆるくて細い鎖で飛び出し、頭の後ろのファンに広がっていることが示されています。
彼の額の近くの彼の髪の毛の1つと噛み合っている彼の右側には、典型的には強大な川の危険が穏やかな川に創造的に結び付けられているヒンズー神話から、女神として擬人化されたガンジス川があります人生の再生。
右上には、砂時計のような小さなドラムがあり、サンスクリット語で「 大丸」と呼ばれています。 maruamaru-hasta （「 skamaru -hand 」のサンスクリット語）と呼ばれる特定の手のジェスチャー（ ムードラ ）がドラムを保持するために使用されます。リズムと時間を象徴しています。
左上には、創造と破壊の力を示すアグニまたは火が含まれています。対立する概念は、人生の均衡の取れた性質を示しています。
コブラは彼の右前腕からほどき、彼の手のひらはアバヤムードラ （サンスクリット語で大胆不敵さを意味する）を示し、近くの悪を恐れないことを示唆し、信者がダルマの正義に従うときの悪と無知を囲んでいます。
左下の手は手首で下向きに曲げられ、手のひらを内側に向けて（視聴者から遠ざかる）、右下の腕（ Abaya mudra ）の正反対にあるように、上げられた左足に向けます。
顔には2つの目と額にわずかに開いた3分の1があり、シャイビズムの三位一体を象徴しています。目は太陽、月を表し、3番目は内なる目、または知識のシンボル（ jnana ）として解釈され、内なる知恵、自己実現を求めるよう視聴者に促します。 3つの目は、サットバ、ラジャス、タマスの3つのグーナスの均衡を交互に象徴しています。
ナタラジャが踊る小人は悪魔アパスマラプルシャ （タミル語で知られるムヤラカ）であり、悪魔の悪と無知に対する勝利につながる行動とダンスを象徴しています。
シヴァの微笑み顔は、宇宙と彼のエネルギッシュなダンスの対照的な力に没頭しているにもかかわらず、彼の穏やかさを表しています。

象徴の上記の解釈は、主なUnmai Vilakkam、Mummani Kovai、Tirukuttu DarshanaとTiruvatavurar Puranamようにし、12世紀以降に出版された歴史的なインドのテキストに基づいています。パドマ・カイマルは、10世紀のテキストとナタラジャのアイコンを参照してこれらの解釈の一部を疑問視し、ナタラジャの像は、シヴァが火葬の領主である、またはチョーラ王朝。対照的に、Sharada SrinivasanはCholaへのリンクに疑問を呈し、南インドのNatarajaブロンズとダンスシヴァのアートワークがPallavaの革新であり、7世紀から9世紀に遡ることを示唆する考古学的証拠を提示しました。数世紀。

意義

Chidambaramの伝統的な名前であるTillaiでのShivaのダンスの本質的な重要性は、次のように説明できます。

最初に、それは彼のリズミカルなまたは音楽的な遊びのイメージとして見られます。そしてそれは宇宙の中のすべての動きの源です。これは、シバを囲む円形または楕円形のフレームで表されます。
第二に、彼のダンスの目的は、すべての人の魂を幻想のわなから解放することです。
最後に、ダンスの場所であるチダンバラムは、宇宙の中心として描かれていますが、実際には心の中にあります。

ジェームス・ロッホフェルトは、「宗教と芸術のつながり」を象徴するナタラジャは、「創造、破壊、そしてその間のあらゆるもの」を包含するダンスの支配者としてのシヴァを表しています。ナタラジャの図像には、対照的な要素が組み込まれています。火に囲まれ、無知と悪の力に触れられずに踊る喜びを恐れずに祝福し、すべての二重性を超越する精神性を意味します。

ナタラジャはブラフマンの重要な視覚的解釈であり、シヴァのダンスの姿勢です。ナタラジャのアートワークの詳細は、その神学的重要性を詳述する詩などの解説や二次文学を集めています。それは、中世の時代から広く研究され、ヒンドゥー教の芸術の最高のイラストの1つです。

歴史

最古のナタラジャの芸術作品の1つは、碑文を含む、オリッサ州のアサナパト村の考古学的な遺跡で発見されており、西暦6世紀頃のものです。 Asanapatの碑文は、サイバカリアス王国のシヴァ神殿にも言及しています。文学的証拠は、シヴァ神のアナンダ・タンダヴァのブロンズ像が、西暦7世紀から9世紀中頃のパラヴァ時代に最初に現れたことを示しています。

ナタラジャの古典的な形を描いた石のレリーフは、6世紀頃までにエローラ石窟（マハラシュトラ）、エレファンタ石窟、バダミ石窟（カルナータカ）など、インドの多数の洞窟寺院で発見されました。考古学的な発見により、9世紀から10世紀にかけてマジャヤプラデーシュ州ウジャインから赤いナタラジャ砂岩像が生まれ、現在はグワリエル考古学博物館で開催されています。同様に、ナタラジャのアートワークは、カシミールなどのヒマラヤ地域の考古学遺跡で発見されましたが、2本の腕や8本の腕など、多少異なるダンスポーズと図像があります。ネパール、アッサム、ベンガルで発見されたシヴァのダンスに関する中世のアートワークとテキストでは、彼は時々、彼のバハナ （動物の乗り物）ナンディ、雄牛で踊るとして示されています。さらに、彼は地域的にNarteshvaraとして知られています。ナタラジャのアートワークは、グジャラート、ケララ、アンドラ・プラデシュでも発見されています。

ナタラジャの最も古い三次元の石の彫刻は、チョーラ女王センビヤン・マハデヴィーによって建てられました。ナタラジャは特別な意味を持ち、タミル・ナードゥ州の王族の象徴になりました。踊るシヴァは、チョーラ時代の行列と宗教祭の一部となり、その後も実践されました。

宇宙的または形而上学的な意味合いを知らされた描写は、タミル人の聖歌の賛美歌の証言にもとづいて議論されています。

最大のナタラジャ像はタミル・ナードゥ州のネイベリにあります。

インドネシアのバリ島の現代的なヒンズー教文化において、シワ（シヴァ）ナタラジャはダンスを創造した神です。シワとナタラジャとしての彼の踊りは、ヒンドゥー教が繁栄したときにジャワインドネシアの芸術でも称賛されましたが、カンボジアでは彼はNrittesvaraと呼ばれました 。

2004年、ジュネーブの素粒子物理学のヨーロッパ研究センターであるCERNで、踊るシヴァの2メートルの像が発表されました。シバの創造と破壊の宇宙舞踊を象徴するこの像は、インド政府によって研究センターとインドとの長い付き合いを祝うためにCERNに贈られました。シヴァ像の横にある特別な銘板は、シヴァの宇宙舞踊の比phorの重要性を、フリチョフ・キャプラからの引用とともに説明しています。

何百年も前、インドの芸術家たちは、美しい一連の青銅で踊るシーヴァの視覚的イメージを作成しました。私たちの時代、物理学者は宇宙ダンスのパターンを描くために最先端の技術を使用してきました。したがって、宇宙舞踊の比thusは、古代神話、宗教芸術、現代物理学を統一します。

西洋文学では「 ナタラジャブロンズ」と名付けられていますが、チョーラ・ナタラジャの作品のほとんどは銅製で、いくつかは真鍮製で、通常はシアー・パーデュー （ロストワックス鋳造）プロセスによって鋳造されます。

ナタラジャは、インドのタミル・ナードゥ州チダンバラムにあるナタラジャ寺院で、 ナタヤ・シャストラのサンスクリット語の碑文とともに、バラタナティヤムの108のポーズで祝われています。

ギャラリー

バダミ洞窟寺院の洞窟1の6〜7世紀のナタラジャ
破損した6世紀のナタラジャ、エレファンタ洞窟
エローラ石窟群21の6世紀のナタラジャ
エローラ石窟群、カイラサ寺院の8世紀のナタラジャ（洞窟16）
マディヤプラデーシュ州の8世紀の砂岩ナタラジャ
パッタダカルのシバ・ナタラジャとスカナサ
シバナタラジャ、10世紀半ば、大英博物館
インド、タミル・ナードゥ州、マドゥライのミーナークシー寺院の千柱殿のシヴァ・ナタラジャ
マラカダンブールのシヴァ神殿には、雄牛で踊る10本の腕を持つナタラジャを示す珍しいパラ像があります。
ナタラジャダンスの主。

ダンスとヨガで

運動としての現代のヨガでは、ナタラジャサナはナタラジャに似た姿勢であり、20世紀に彼にちなんで名付けられました。同様のポーズが、バラタナティヤムのインド古典舞踊に現れます。

バラタナティヤムのインド古典舞踊のナタラジャポーズ
現代のヨガの練習としてのナタラジャサナ