モヒニ

ヒンズー神話のモヒニ （サンスクリット語：मोहिनी、 Mohinī ）は、女神であり、ヒンズー教の神ヴィシュヌの唯一の女性アバターです。彼女は「ファム・ファタール」、魔法使いとして描かれており、恋人を狂わせ、時には彼らを破滅へと導きます。モヒニはマハーバーラタの叙事詩の中でヒンズー神話に導入されています 。ここでは、彼女はヴィシュヌの形として現れ、盗むアスラ（悪魔）からアムリタ（不滅のエリクサー）のポットを獲得し、それをディーヴァ（神）に返し、彼らが不滅を保つのを助けます。

多くの異なる伝説は、シヴァとの結合を含む彼女のさまざまな搾取と結婚について語っています。これらの物語は、とりわけ、神シャスタの誕生と灰魔であるバスマスラの破壊に関連しています。 Mohiniの主な手口は、彼女が出会ったそれらをだましたりだますことです。彼女はインド文化全体で崇拝されていますが、主に西インドで、シヴァの地域のアバターであ​​るカンドバの配偶者であるマハラサとして描かれた寺院に捧げられています。

語源

Mohiniという名前は、動詞のルートmohaに由来し、「魅惑する、困惑する、幻滅する」という意味で、文字通り「擬人化された妄想」を意味します。インド中部のバイガ文化では、 モヒニという言葉は「エロティックな魔法または呪文」を意味します。この名前には、「女性の美しさと魅力の本質」という暗示的な意味も含まれています。

伝説と歴史

アムリタ

モヒニタイプの女神への最初の言及は、紀元前5世紀のヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの サムドラマンタンエピソードに現れています 。アムリタ、または不死の蜜は、ミルクの海のかき混ぜることによって生成されます。ディーヴァとアスラはその所有をめぐって戦います。 Asurasは、Amritaを独力で維持し、Devasを怒らせるように工夫しています。ヴィシュヌは、彼らの計画に対して賢明であり、「魅惑的な乙女」の形をとっています。彼女は彼女の魅力を使ってアスラにアムリタを与え、それをディーヴァに分配します。アスラのラーフは自分自身を神に変装し、アムリタを飲もうとします。スーリヤ（太陽の神）とチャンドラ（月の神）はすぐにヴィシュヌに知らせ、スーダーシャナチャクラ（神の円盤）を使ってラーフを斬首し、頭を不滅のままにします。他の主要なヒンズー教の叙事詩、 ラーマーヤナ （紀元前4世紀）は、 バラ神田の章でモヒニの物語を簡潔に語っています。この同じ物語は、4世紀後のヴィシュヌプラナでも詳述されています 。

原文では、モヒニは単に魅惑的な女性の形のヴィシュヌと呼ばれています。それ以降のバージョンでは、MohiniはVishnuのマヤ （幻想）として説明されています。後になって、アバターの名前は、彼の意図的な虚偽の外観を説明する元のフレーズ（ mayamashito mohinim ）からMohiniになります。 Mohiniの伝説が一般的になると、それはいくつかのテキストで書き直され、改訂され、拡大されました。 Mohini-Vishnuの物語は、さまざまな地域の祈りの輪の間でも増加しました。同じ拡張されたマハーバーラタ版の物語は、10世紀のバガヴァタプラナでも語られています。ここで、モヒニはヴィシュヌの正式なアバターになります。

この伝説はパドマプラナとブラフマンダプラナでも語られています 。しかしブラフマンダプラナでは、ヴィシュヌモヒニは、単に、偉大な女神マヘシュバリを黙想した後、泥棒のアスラをだますためのフォームを取得します。

悪魔の殺し屋

モヒニはまた、ヒンドゥー教のテキスト全体で悪魔を破壊するという積極的な歴史を持っています。 ヴィシュヌプラナで、モヒニは「アッシュデーモン」バスマスラを破ります。バスマスーラは、厳しい苦行を行うことによってシヴァ神を呼び出します。シヴァはバスマスラに満足し、頭に触れることで誰でも灰にする力を彼に与えます。悪魔はシヴァ自身の力を試すことにしました。シバは恐ろしく走ります。イベントの不幸な転機を目の当たりにするヴィシュヌは、モヒニに変身し、バスマスラを魅了します。バスマスラはモヒニにあまりにもとらわれているので、彼は彼女に彼と結婚するように頼みます。 Mohiniは同意しますが、バスマスラがダンスの動きのために彼女の動きに従うことを条件にのみ。ダンスの過程で、彼女は頭に手を置きます。バスマスラはその行動を真似て、自分自身を灰に変えます。バスマスラの伝説は、仏教の教科書Satara Dewala Devi Puvataに、わずかなバリエーションで語られています。この物語では、ヴィシュヌは彼の女性の姿（「モヒニ」という名前は使われていません）を想定し、バスマスラを魅了します。女性のヴィシュヌは、バスマスーラに、自分の頭に誓うための通常の慣習に従って、彼の頭に手を置くことで彼女から離れないことを約束するように頼みます。そうすることで、バスマスラは灰になります。

アヤッパの誕生に関連した同様の伝説では、悪魔スルパナカは彼の緊縮によって誰でも灰にする力を獲得します。この物語は、バスマスラ物語の仏教版の他のすべての側面を反映しています。そこでは、彼はモヒニに手を頭から離さずに厳しい忠実さを強いられ、燃やされます。

タイ語版のラーマーヤナであるラーマキエンの前奏曲である悪魔ノントクは、モヒニ・ヴィシュヌに魅了され殺されます。ノントクはシバから与えられた神の武器を悪用します。 4本の腕を持つMohini-VishnuはNontokを魅了して攻撃します。彼の最後の瞬間、悪魔はヴィシュヌを最初に彼を誘惑してから攻撃したと言って、ヴィシュヌをファウルプレイで非難します。ヴィシュヌは、次の誕生で、ノントックは10頭の悪魔ラーヴァナとして生まれ、ヴィシュヌはラーマと呼ばれる定命の男になることを命じています。それから彼は彼と戦い、彼を打ち負かします。

ガネーシャプラナ（西暦900〜1400年）のあまり知られていない物語では、賢明なアスラ王Virochanaに太陽神スーリヤの魔法の冠が贈られます。王冠は彼をあらゆる害から保護します。 MohiniとしてのVishnuはVirochanaを魅了し、王冠を盗みます。このように保護されていない悪魔は、ヴィシュヌによって殺されます。

悪魔アラカについてのもう一つの南インドの伝説は、モヒニを神自身ではなくクリシュナ（ヴィシュヌのアバター）と関連付けています。悪魔アラカは、女性に目を向けたことがなかったため、実質的に無敵になりました（極端な純潔）。クリシュナは美しいモヒニの形を取り、彼と結婚します。 3日間の結婚の後、アラカの貞操の絆は破られ、クリシュナは戦いで彼を殺します。トランスジェンダー・ヒジュラはクリシュナ・モヒニを性転換神と見なしています。

シバとの関係

モヒニとシヴァに関する物語は、南インドのテキストで人気があります。 バガヴァタプラナの南部版では、ヴィシュヌがマヤの女性の形で悪魔を欺いた後、シヴァはモヒニを見る。彼は「恥をかき分け、彼女の良識を奪われた」ようになり、彼の妻パルヴァティ（ウマ）は見つめながら、魅惑的な形の後ろで狂気に走ります。シヴァはこの神話のバージョンでカーマ（愛と欲望）に打ち勝ちます。シヴァの絶え間ないエネルギーは、彼の目から地面に落ち、銀と金の鉱石を作り出します。ヴィシュヌは、感情を克服するのは難しいと述べ、マヤはシヴァのアルダナリスヴァラの側面の半分になると述べています。その後、シヴァはヴィシュヌの力を称賛します。

南インドのシャクタのテキストであるトリプララハシャは、物語を語り直し 、女神をより重要にしています。シヴァがヴィシュヌのモヒニの姿をもう一度見たいと思うと、ヴィシュヌは彼が最高の禁欲主義者シヴァによってカマデヴァのような灰に焼かれることを恐れます。それで、ヴィシュヌは女神トリプラに祈ります。トリプラは彼女の美しさの半分をヴィシュヌに与え、モヒニの形を生みます。シヴァがモヒニに触れると、彼のエネルギーが彼の目から溢れ出て、彼のすべての緊縮によって得られたメリットの喪失を示します。

ブラマンダ・プラーナで 、さまよう賢者ナラダがシヴァに、悪魔を惑わしたヴィシュヌのモヒニの形について話したとき、シヴァは彼を却下した。シヴァと妻のパールヴァテ​​ィーはヴィシュヌの家に行きます。シヴァは、彼にモヒニの形をもう一度取り入れて、彼自身の実際の変化を見ることができるように頼みます。ヴィシュヌは微笑んで、再びシュリラリタマハトリプラスンダリの女神を黙想し、モヒニに変身します。欲望に打ち勝って、シヴァはモヒニを受け入れて、彼の目から種を放出します。それは地面に落ち、神マハ・シャスタ（「偉大な教師」）の誕生につながります。モヒニは姿を消し、シヴァはパルヴァティとともに家に帰る。出来事の物語は大きく異なりますが、出来事は一般に、邪悪なマヒシャスリを倒すためにシヴァとヴィシュヌから生まれたシャスタの創造に至る神々の間の「リーラ」と解釈されます。

シャスタは、主に2つの地域の神々で識別されます。ケララのアヤッパとタミルのアイヤナルです。彼はまた、ヒンドゥー教の古典的な神々であるスカンダとハヌマンと同一視されています。物語の変種の1つは、生物学的起源の代わりに、Ayyappaはシヴァのエネルギーから生まれたと言います。シヴァのエネルギーは、モヒニを受け入れたときに放出されます。 AyyappaはHariharaputra、「ヴィシュヌ（ハリ）とシヴァ（原）の息子」と呼ばれ、そして偉大なヒーローにまで成長しています。

タミル語の神田プラナムは、アイヤナルと同一視されるシャスタの誕生について語っています。テキストは、物語の直前に、ヴィシュヌがシヴァのシャクティ （妻であり権力）である男性の形のパールヴァテ​​ィーであることを伝えています。伝説は、シヴァの要求と彼の幻想的なモヒニの姿を見せてくれるというヴィシュヌの合意から始まります。シヴァはモヒニと恋に落ち、彼女との結合を提案します。 Mohini-Vishnuは、同じ性別の2人の女性の組合は実を結ばないと言って辞退した。シヴァはモヒニ・ヴィシュヌに、彼が自分のシャクティの一形態に過ぎないことを伝えます。その後、彼らの組合はハリハラプトラと名付けられた赤い鍵のかかった暗い男の子の誕生をもたらしました。さらに、彼はシャスタとアイヤンナーとしても知られていました。

アグニ・プラーナでは、魅了されたシヴァがモヒニに従うと、彼の目からのエネルギーの滴が地面に落ち、シヴァの象徴であるリンガになります。また、彼のエネルギーは猿神ハヌマーンを生成し、彼はラーマーヤナでのラーヴァナとの戦いでヴィシュヌのアバターラマを助けます。シヴァプラナは、モヒニをただちらっと見るだけで、シヴァが種を噴き出すと言います。種は集められ、シヴァの化身であるハヌマーンを産んだアニャーナの耳に注がれました。後者は、タイ語とマレーシア語版のラーマーヤナで再び語られています。ハヌマーンはシヴァの種に由来しますが、彼はヴィシュヌとシヴァの複合息子とも考えられています。

バスマスラ物語の仏教版は、シヴァ（イシュバラ）がスイングに座っている女性のヴィシュヌに彼と結婚するように頼み続ける。彼女は、シヴァに妻ウマヤンガナの許可を得て彼女を家に連れて行くよう頼みます。シヴァはウマヤンガナの同意を得て、女性のヴィシュヌを妊娠させ、妊娠中の女性を家に連れて帰る許可を得るために彼を送り返します。彼が戻ると、子供が生まれ、女性ヴィシュヌは再び妊娠します。彼女は、シヴァに妊娠中の女性と子供を連れて帰る許可を求めるように要求します。これはさらに6回発生します。最後に、シヴァはウマヤンガナを連れて奇跡の女性を目撃します。その後、ヴィシュヌは男性の姿に戻ります。ウマヤンガナは最年少の6人の子供を6頭のスカンダに合流させますが、アイヤナヤカ（「兄」）と名付けられた最年長の子供はそのままです。アイヤナヤカはアイヤナールと同一視されています。

モヒニは、 スカンダプラナのシャイバ伝説ではあまり重要ではありません。ここでは、モヒニとしてのヴィシュヌがShi慢な賢者にレッスンを教えるためにシヴァに加わります。賢者のグループは森で儀式を行っており、自分自身を神と見なし始めています。彼らを謙虚にするために、シヴァは魅力的な若いbe食（ビクシャタナ）の形を取り、ヴィシュヌは妻のモヒニになります。賢者がモヒニのために落ちる間、彼らの女性はシヴァを激しく追いかけます。彼らが感覚を取り戻すとき、彼らは黒魔術の犠牲を行い、それは蛇、ライオン、象（またはトラ）、および小人を生み出します。それらはすべてシヴァによって圧倒されます。シヴァは小人の上で踊り、宇宙のダンサーであるナタラジャの形をとります。伝説はタミル・コビル・プラナムとカンダ・プラナムでいくつかのバリエーションを付けて語られています。この伝説は、シヴァ・ナタラジャに捧げられたチダンバラム寺院に関連するスターラプラナでも語られています 。

リンガ・プラーナの別の伝説によると、愛に打たれたシヴァとモヒニの抱擁は、彼らが一つの体に融合することにつながったという。この瞬間、モヒニは再びヴィシュヌになり、その結果、身体の右側がシヴァ、左側がヴィシュヌが男性の形をした複合神ハリハラが生まれました。カルグマライ近くのサンカルナインアルコビルの寺院は、ハリハラ（サンカラ-ナラヤナ）の図像学の最もまれな例外の1つです。神は、シヴァとパルヴァティの複合形態であるアルダナリと同様に描かれ、身体の右側は男性のシヴァであり、左側は女性です。この画像の女性側は、モヒニを表しており、全体として、シヴァとモヒニの結合を象徴しています。シャクタの伝統に対するシャクタの伝統の影響は、ヴィシュヌがモヒニと同一視されるハリハラのような合成画像の開発につながった可能性があります。

その他の伝説

Brahma Vaivarta Puranaでは、モヒニは創造主である神Brahmaを誘惑しようとします。しかし、bra天は自分を抑え、彼女のために落ちることを避けます。

別の南インドの民話は、自己犠牲の前に、モヒニと結婚したマハーバーラタの英雄アラバン（タミルの神、クッタンタヴァールになる）について語っています。アラバンは、 パンダヴァス 、彼の父、そして彼の叔父の勝利を確実にするために、 カラッパリの犠牲犠牲者（「戦場への犠牲」）になることに同意します。アラヴァンは、女神カーリーに犠牲になる前に、パンダバスのガイドであるクリシュナに3人の恩恵を求めます。第三の恩恵は、アラバンが犠牲の前に結婚し、火葬と葬儀の権利を得ることができるようになることでした（学士は埋葬されました）。ただし、この3番目の恩恵は民俗教団でのみ見られます。クッタンタバールのカルト神話でこの願いをかなえるために、クリシュナはモヒニに変わり、アラバンと結婚し、彼と夜を過ごします。それから、犠牲の後、モヒニはアラバンの死を嘆き、腕輪を壊し、胸を打ち、花嫁の罰金を捨てました。その後、彼女はクリシュナの元の形に戻ります。アラバンとクリシュナの女性の形でのモヒニとしての結婚の伝説と、アラバンの犠牲後のモヒニ-クリシュナの未亡人は、Koovagamでのチティライ（4月-5月）のタミル月の18日間の毎年恒例のお祭りの中心テーマを形成します。結婚式は、モヒニ・クリシュナの役割を演じるトランスジェンダーのヒジュラによって再演されます。

文化的解釈

神話家のパタナイクによると、モヒニは悪魔バスマスラを欺くための変装であり、この伝説の性転換ではありません。モヒニは幻滅、ヴィシュヌのマヤです。

シヴァがモヒニの本質を知っている物語は、「性的魅力における性別の流動性を示唆する」と解釈されています。パタナイクは、西洋人がシヴァ・モヒニの同性愛を同性愛と解釈するかもしれないが、伝統的なヒンズー教徒はこの解釈に同意しないと書いている。彼はまた、同性愛のみに焦点を当てている人は物語のより深い形而上学的な意義を見逃していると書いています。モヒニの女性性は現実の物質的な側面を表しており、モヒニの誘惑は禁欲的なシヴァに世俗的な事柄に興味を持たせる別の試みです。シヴァを「魅了する」力を持つのはヴィシュヌだけです。女性の形でシヴァを魅了し、傷つけようとした悪魔は、その試みで殺されました。

別の解釈では、モヒニの物語はヴィシュヌのマヤが超自然的な存在さえ盲目にすることを示唆していると仮定しています。モヒニは「存在の魔法のように紛らわしい性質の偽装であり、それはすべての存在を誕生と死、そして人生の変遷のラウンドに縛り付けます。」 Mohiniにも独立した存在はありません。彼女は一時的な妄想としてのみ存在し、目的を果たした後、ヴィシュヌに吸収されます。

Mohini-VishnuとShivaの連合の伝説は、ヒンドゥー教の2つの宇宙の族長の共通の子を持ちたいという欲求の一部としても書かれているかもしれません。

礼拝

Brahmotsavamの5日目に、VenkateshwaraはMohiniの格好をし、壮大な行列でパレードしました。

ゴアでは、モヒニはマハラサまたはマハラサナラヤニとして崇拝されています。彼女は、Goud Saraswat Brahmins、Karhade Brahmins、Daivajnas、Bhandarisなど、インド西部および南部の多くのヒンズー教徒のクラデビ（家族の女神）です。マハラサナラヤニの主寺院はゴアのマルドルにありますが、彼女の寺院はカルナータカ州、ケララ州、マハラシュトラ州、グジャラート州にも存在します。マハラサには4本の手があり、トリシュラ、剣、切断された頭、そして飲みbowlを持っています。トラまたはライオンが切断された頭から滴る血をなめるように、彼女は土下座の男性または悪魔の上に立っています。ガウド・サラスワット・ブラフミンスとゴアとサウス・カナラのヴァイシュナヴァは、彼女をモヒニと特定し、ナフラーニとラーフの殺害者であるラーフ・マターニーと呼んでいます 。

マハラサは、シヴァの地元の化身であるカンドバの配偶者であるマルサとも呼ばれます。カンドバの配偶者として、彼女の主要な寺院であるモヒニラジ寺院はネバサにあり、そこで彼女は4本の腕を持つ女神として崇拝され、モヒニと同一視されています。マルサはしばしば2本の腕で描かれ、カンドバを馬に乗せたり、彼のそばに立ったりします。

11世紀に王によって地下に埋葬されたことが発見されたリヤリのジャガンモヒニケサバスワニー寺院の中央のアイコンは、正面のオスのヴィシュヌを表し、アイコンの背面は女性のジャガンモヒニ（「世界」）またはモヒニ、女性の髪型と図。 スタラプラナは、モヒニがシヴァに追われていたときに、モヒニの髪の毛がリヤリで落ちた（テルグ語で「落ちた」）と言います。

習慣と儀式

モヒニは、 ヤクシャガナやカタカリのような南インドのドラマのいくつかの神話作品で重要な劇的な役割を果たしています。しかし、ケヒララでは、モヒニの息子アヤッパが人気があり、 モヒニアッタム （「モヒニの踊り」）は独立した踊りの形式として称賛されています。女神にちなんで名付けられた、それは女性専用のダンスであり、「エロティックな形の理想的な例」です。モヒニアッタムの起源は不明ですが、1850年代に普及しましたが、後に「ルーズな女性」が顧客を引き付けるために使用したため禁止されました。この禁止は1950年に解除され、その後更新されました。

モヒニの伝説は、現代のカタックを含む他のダンスにも描かれています。 Chambaの地区、ヒマーチャルプラデーシュの佐保領域で行わSonalナティは 、Mohini-Bhasmasura物語をretells、ひいてはMohini-Bhasmasuraダンスとして知られています。特にチャンダーシェカル寺院の境内でバイサックで開催されるサホフェアでは、お祝いの機会に行われます。

ノート