近代化理論

近代化理論は、社会における近代化のプロセスを説明するために使用されます。近代化とは、「前近代」または「伝統」社会から「近代」社会への漸進的な移行のモデルを指します。近代化理論は、ハーバードの社会学者タルコットパーソンズ（1902〜1979）によって開発された近代化パラダイムの基礎を提供したドイツの社会学者マックスウェーバー（1864〜1920）のアイデアから生まれました。理論は、国の内的要因に着目し、援助によって「伝統的な」国をより先進国と同じように発展させることができると仮定しています。近代化理論は、1950年代および1960年代の社会科学における支配的なパラダイムでしたが、その後、日食になりました。 1991年以降にカムバックしましたが、議論の余地のあるモデルです。

概要

近代化理論は、社会の進歩と社会の発展に寄与する社会変数を特定しようと試み、社会進化のプロセスを説明しようとしています。近代化理論は、社会主義と自由市場のイデオロギー、世界システム理論家、グローバル化理論家、依存性理論家などに起因する批判を受けやすい。近代化理論は、変化のプロセスだけでなく、その変化に対する反応も強調しています。また、社会的および文化的構造と新しいテクノロジーの適応について言及しながら、内部のダイナミクスにも注目します。近代化理論は、伝統的な社会がより近代的な慣行を採用するにつれて発展することを維持しています。近代化理論の支持者は、近代国家はより裕福でより強力であり、市民はより高い生活水準を自由に享受できると主張しています。新しいデータ技術や、輸送、通信、生産の従来の方法を更新する必要性などの開発は、現状維持よりも近代化が必要であるか、少なくとも好ましいと主張されています。その見解は、そのような開発が人間の相互作用の限界を制御することを暗示し、その逆ではないため、批判を困難にします。しかし、一見逆説的に見えるが、それはまた、人間の主体が近代化の速度と厳しさを制御することを意味している。おそらく、伝統に支配されるのではなく、近代化のプロセスを経る社会は、一般に抽象的な原則によって決定されるガバナンスの形態に到達します。理論によると、伝統的な宗教的信念と文化的特徴は、通常、近代化が進むにつれて重要性が低くなります。

歴史家は、近代化を都市化と工業化のプロセスと教育の普及に結び付けています。 Kendall（2007）が指摘するように、「都市化は近代化と工業化の急速なプロセスを伴いました。」社会学的批判理論では、近代化は合理化の包括的なプロセスにリンクされています。社会内で近代化が進むと、個人はますます重要になり、最終的には社会の基本単位として家族やコミュニティに取って代わります。

起源

社会ダーウィニズムなどの19世紀後半の社会学的理論は、人間社会の進化の法則とは何かを尋ねる根拠を提供しました。現在の近代化理論は、伝統的社会から現代社会への移行における合理性と非合理性の役割に関するドイツの社会学者マックス・ウェーバー（1864-1920）のアイデアに基づいています。ウェーバーのアプローチは、1930年代にウェーバーの作品を英語に翻訳し、独自の解釈を提供したハーバードの社会学者タルコットパーソンズ（1902〜1979）によって普及した近代化パラダイムの基礎を提供しました。

1945年以降、パーソニアン版は社会学やその他の社会科学で広く使用されるようになりました。 1960年代後半には、理論が一般的すぎて、すべての社会にまったく同じように当てはまらなかったため、反対派が現れました。

グローバル化と近代化

グローバリゼーションは、経済的、政治的、社会的文化の統合として定義できます。グローバリゼーションは、国境を越えた近代化の広がりに関連していると主張されています。

近世にヨーロッパが新しい大陸を発見して以来、世界貿易は継続的に成長しています。特に産業革命と20世紀半ばの出荷用コンテナの採用により増加しました。

年間の国境を越えた観光客の到着数は、1990年までに4億6500万人に増加し、2016年には合計で12億人に達し、ほぼ3倍になりました。通信産業は、資本主義が世界中に広がることを可能にしました。テレフォニー、テレビ放送、ニュースサービス、およびオンラインサービスプロバイダーは、グローバル化において重要な役割を果たしてきました。元米国大統領リンドン・B・ジョンソンは近代化理論の支持者であり、テレビには開発中の教育ツールを提供できる可能性があると信じていました。

グローバリゼーションに対する多くの明らかな肯定的な属性により、否定的な結果もあります。グローバリゼーションの支配的な新自由主義モデルは、しばしば社会の富裕層と貧困層の間の格差を拡大します。発展途上国の主要都市には、近代化された世界の技術、コンピューター、携帯電話、衛星テレビが、極度の貧困とともに存在するポケットがあります。グローバリストはグローバリゼーション近代化理論家であり、その恩恵は最終的には女性や子供などの脆弱なグループを含む社会のすべてのメンバーにまで及ばなければならないため、グローバリゼーションは誰にとってもポジティブであると主張します。

民主化と近代化

近代化と民主主義の関係は、比較政治において最も研究されている研究の1つです。民主主義の制度の原因と結果の両方として経済成長を支持する理論が存在するため、民主主義の推進力について学術的な議論があります。 「民主主義は1959年に最初に進歩した経済発展に関連しているというリプセットの見解は、比較政治のあらゆるトピックに関する最大の研究を生み出しました。」

ラリー・ダイアモンドとフアン・リンツは、「 発展途上国の民主主義：ラテンアメリカ 」という本でリップセットと協力しており、経済的パフォーマンスは少なくとも3つの点で民主主義の発展に影響を与えると主張しています。最初に、彼らは経済成長が社会経済的発展の与えられたレベルよりも民主主義にとってより重要であると主張します。第二に、社会経済の発展は、民主化を促進する可能性のある社会的変化を生み出します。第三に、社会経済開発は、民主主義に資する中産階級の組織のような他の変化を促進します。

シーモア・マーティン・リップセットが言ったように、「経済発展のさまざまな側面、すなわち工業化、都市化、富、教育は非常に密接に関連しており、民主主義の政治的相関を持つ主要な要因を形成する」。この議論は、Walt W. Rostow、 Politics and the Stages of Growth （1971）にも掲載されています。 AFKオルガンスキー、 政治発展の段階 （1965）;デビッド・アプター、 近代化の政治 （1965）。 1960年代、一部の批評家は、近代化と民主主義の間のリンクはヨーロッパの歴史の例に過度に基づいていると主張し、第三世界を無視しました。韓国、台湾、南アフリカでの民主主義の出現の最近のデモは、リップセットの論文の支持として引用されています。

その議論に関する歴史的問題の1つは常にドイツであり、その19世紀の経済近代化は1918年以降の民主化よりもずっと前でした。しかし、バーマンは、「この数年間、政治学者が健全な政治発展を促すと現在考えている習慣や慣習」。

ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルツェルは、民主主義の実現は政府のその形態に対する表明された願望だけに基づくのではなく、特定の社会的および文化的要因の混合の結果として民主主義が生まれると主張します。彼らは、民主主義の基盤のための理想的な社会的および文化的条件は、大規模な政治参加をもたらす重要な近代化と経済発展から生まれたと主張している。

Peerenboomは、経済成長が比較的高いレベルに達した後にのみ民主化に成功した台湾や韓国などのアジア諸国の例と、次のような国の例を挙げて、民主主義、法の支配、富との関係を探りますフィリピン、バングラデシュ、カンボジア、タイ、インドネシア、インド。これらは、より低いレベルの富で民主化を試みましたが、そうしませんでした。

Adam Przeworskiと他の人々はLipsetの議論に異議を唱えました。彼らは、一人当たりの収入が増加しても、政治体制は民主主義に移行しないと言います。むしろ、民主的な移行はランダムに発生しますが、一度国民一人当たりの国内総生産がより高いレベルにある国は、民主的なままです。エプスタイン等。 （2006）新しいデータ、新しい技術、および二分法ではなく3方向のレジームの分類を使用して、近代化仮説を再テストします。 Przeworskiに反して、この研究は、近代化の仮説がうまく成立していることを発見しています。部分的な民主主義は、最も重要で最も理解されていない政権タイプの中に現れます。

21世紀の中国は主要なテストケースであり、近代化はより多くの人権を意味するという考えが非常に論争的です。

技術

新しい技術は社会変化の主要な源です。 （社会の変化とは、行動パターンや文化的価値や規範の経時的な大幅な変化を指します。）近代化は、農業社会から産業社会への社会的変化を伴うため、技術的視点に注目することが重要です。しかし、新しい技術はそれ自体で社会を変えません。むしろ、変化を引き起こすのはテクノロジーへの対応です。多くの場合、技術は認識されていますが、岩から金属を抽出する機能など、非常に長い間使用されていません。それは最初は使われていなかったが、後に社会の発展過程に深い意味を持ちました。テクノロジーは、より革新的な社会と幅広い社会変化を可能にします。社会的、産業的、経済的に進化した何世紀にもわたる劇的な変化は、近代化という用語で要約できます。たとえば、携帯電話は世界中の数百万人の生活を変えました。これは、低コストの通信インフラストラクチャがあるアフリカや中東の他の地域で特に当てはまります。携帯電話技術により、広く分散した集団が接続され、企業間コミュニケーションが促進され、遠隔地へのインターネットアクセスが可能になり、結果として識字率が向上します。

開発と近代化

開発は、近代化と同様に、現代の方向づけの原則となっています。近代的な国と見なされている国も先進国と見なされています。つまり、国連などの機関や、他国の貿易相手国からも、一般的に尊敬されています。国がどの程度近代化または発展したかは、国際レベルでのその力と重要性を示します。

発展途上国の保健セクターの近代化は、「伝統的」から「近代的」への移行は、単に技術の進歩と西洋の慣行の導入ではないことを認識しています。現代のヘルスケアを実施するには、政治的課題の再編成が必要であり、その結果、フィーダーによる資金と公衆衛生へのリソースの増加が必要です。しかし、近代化のルーツが工業化や植民地主義の文脈で見られる先進国の段階を再現するのではなく、開発途上国は、農村コミュニティをターゲットに近位介入を適用し、治癒的解決策ではなく予防戦略に焦点を当てるべきです。それはキリスト教医学委員会と中国で「裸足の医師」を通して成功裏に展示されています。さらに、医療機関のDE強調の強力な支持者は、1973年から1988年までのWHO総局長であるHalfdan T. Mahlerでした。関連アイデアは、Alma-Atsや「Health and Population in Development」などの国際会議で提案されています1979年にイタリアのロックフェラー財団が主催する会議と、選択的プライマリヘルスケアとGOBIが議論されました（両方とも包括的なヘルスケアの支持者から強く批判されています）。ただし、全体として、これはグローバルサウスの国々が西部の州から独立して機能できるということではありません。数百万人の生活を大幅に改善し、将来の発展を妨げているHIV / AIDS、マラリア、結核などの流行を対象とする善意のプログラム、財団、慈善団体から多額の資金が提供されています。

近代化理論家はしばしば伝統を経済成長の障害とみなしました。 Seymour Martin Lipsetによれば、経済状況はその社会に存在する文化的、社会的価値によって大きく決定されます。さらに、近代化は伝統的な社会に暴力的で根本的な変化をもたらすかもしれないが、代価に値すると考えられていた。批評家は、とりわけ先進社会とそのような社会との間の経済的ギャップが実際に拡大した場合、約束された利点を得ることができずに伝統的な社会がしばしば破壊されると主張します。したがって、一部の社会の近代化の正味の効果は、これらの批評家によると、伝統的な貧困をより現代的な形の不幸に置き換えることでした。他の人々は、生活水準、物理的インフラ、教育、およびそのような批判に反論する経済的機会の改善を指摘しています。

用途

1960年代の米国の対外援助

ジョンF.ケネディ大統領（1961〜63年）は、当時呼ばれていた「第三世界」で急速な経済発展を促進する方法についてのアイデアを、経済学者WWロストウのスタッフと部外者ジョンケネスガルブレイスに頼っていました。彼らはアメリカの援助をアジア、アフリカ、ラテンアメリカに向け直すために近代化モデルを推進しました。 経済成長のステージ （1960）のRostowバージョンでは、進歩は5つのステージを通過する必要があり、未開発の世界にとって重要なステージは2番目、移行、3番目のステージ、自立成長への離陸でした。ロストウは、アメリカの介入が国を第2段階から第3段階に推し進めることができると主張し、いったん成熟すると、民主主義と市民の自由を確立し、人権を制度化する大規模な活力のある中産階級を持つと予想した。その結果は、マルクス主義のイデオロギーに挑戦し、それによって共産主義の進歩を撃退するために使用できる包括的な理論でした。このモデルは、ラテンアメリカにおける進歩のための同盟、平和部隊、平和のための食糧、国際開発庁（AID）の基盤を提供しました。ケネディは1960年代に「開発の10年」を宣言し、対外援助の予算を大幅に増やしました。近代化理論は、これらのプログラムの設計、理論的根拠、および正当化を提供しました。目標は非常に野心的なものであり、経済学者たちは数年のうちにヨーロッパに拠点を置く近代化モデルを、影響を与えようとしている文化にとって不適切であると断念しました。

ケネディと彼のトップアドバイザーは、近代化に関する暗黙のイデオロギー的仮定から働いていました。彼らは、近代性は対象集団にとって良いだけでなく、一方では共産主義を、他方では非常に裕福な地主による伝統的な農村社会の極端な支配を避けるために不可欠であると固く信じていました。彼らは、アメリカが世界で最も近代的な国として、この理想を第三世界の貧しい国々に広める義務があると信じていました。彼らは、利他的で慈悲深い、そしてタフでエネルギッシュで断固としたプログラムを望んでいました。それは外交政策の目的との慈悲でした。マイケルレイサムは、このイデオロギーが3つの主要なプログラムであるAlliance for Progress、Peace Corps、および南ベトナムの戦略的ハムレットプログラムでどのように機能するかを特定しました。しかし、レイサムは、イデオロギーは19世紀のイギリス、フランス、その他のヨーロッパ諸国の帝国主義の近代化目標の非強制的なバージョンであったと主張している。

批判

1971年代から、近代化理論は、アンドレガンダーフランク（1929〜2005年）やイマニュエルウォーラーシュタイン（1930年生まれ）など、多くの学者によって批判されてきました。このモデルでは、社会の近代化には、先住民の文化の破壊と、より西洋化された文化への置き換えが必要でした。ある定義では、 現代は単に現在を指しているため、まだ存在している社会はすべて現代です。近代化の支持者は、通常、西洋社会のみを真に近代的であると見なし、他の人々は原始的であるか、比較によって進化していないと主張します。その見解は、彼らが西洋社会と同じ生活水準を持っていたとしても、近代化されていない社会を劣っていると見なします。反対派は、近代性は文化から独立しており、あらゆる社会に適応できると主張しています。日本は両国の例として引用されています。一部の人々は、完全に近代的な生活様式が非西洋社会に存在できることの証拠と考えています。他の人たちは、近代化の結果として日本は明らかに西側になったと主張しています。

ティップスが論じたように、近代化を他のプロセスと組み合わせることにより、理論家は相互に交換可能に使用します（民主化、自由化、開発）。この用語は不正確になり、したがって反証するのは困難です。

近代化理論家は社会の変化の外部ソースを無視するため、理論は経験的にも批判されています。伝統と現代の二元性は役に立たず、両者はリンクしており、多くの場合相互依存しており、「近代化」は全体としてではありません。

ヨーロッパで近代化が始まり、産業革命、フランス革命、1848年の革命（Macionis 953）で近代化理論がユーロ中心であると非難され、ヨーロッパで最も進んだ段階に到達したと長い間考えられてきました。人類学者は通常、批判をさらに一歩進め、その見解は民族中心的であり、西洋文化に固有のものであると言います。

依存性理論

左側の1つの代替モデルは、依存性理論です。それは1950年代に出現し、原材料の体系的な帝国および新植民地の搾取に由来する第三世界の貧しい国々の開発不足と主張します。その支持者は、資源は一般に貧しく未開発の州の「周辺」から裕福な州の「コア」に流れ、前者を犠牲にして後者を豊かにすると主張している。アンドレ・ガンダー・フランクのような依存理論家の中心的な主張は、貧しい国家は貧しく、豊かな国家は貧しい国家が「世界システム」に統合される方法によって豊かになるということです。

依存モデルは、南半球のナショナリスト（ラテンアメリカおよびアフリカ出身）とマルクス主義者の増加する協会から生まれました。それは近代化理論に対する彼らの反応であり、すべての社会は同様の発展段階を経て進歩し、今日の未開発地域は過去のある時点で今日の発展地域と同様の状況にあり、したがって、貧困から発展途上の地域を支援することは、投資、技術移転、世界市場への緊密な統合などのさまざまな手段によって、この想定される共通の開発経路に沿って地域を加速することです。依存性理論はこの見解を否定し、発展途上国は単に先進国の原始的なバージョンではなく、独自の特徴と構造を持っていると主張しました。そして、重要なことに、世界市場経済の中でより弱いメンバーであるという状況にあります。