ミスラ

ミスラ （アヴェスタ：?????Miθra、旧ペルシャ：???MICA）は 、規約、ライト、そして誓いのゾロアスター教の神（ ヤザタ ）です。契約の神性であることに加えて、ミスラは司法の人物であり、真実のすべてを見る保護者であり、牛、収穫、水域の守護者でもあります。

ローマ人は、ミトラのミステリー（ミスライズムとして知られるミステリーの宗教）を、ミトラに関連する「ペルシャ」（すなわち、ゾロアスター教）の情報源に帰した。 1970年代初頭以来、支配的な奨学金は、ほとんどで、それを作る、（擬似）ゾロアスター教思想のローマの認識の結果をペルシャとローマの伝統間の非類似性を指摘しています。

語源

ヴェーダの普通名詞ミトラと一緒に、 アヴェスタンの普通名詞ミトラは、原始インド・イラン語*mitrámから派生し、ルート* mi- "to bind"で、 "tool suffix" -tra- " causing to "を持ちます。したがって、 ミトラ / ミトラは語源的に「拘束力を引き起こすもの」を意味し、「誓約、契約、誓い」というアベスタ語で保存されています。

イラン中期の言語（ミドルペルシャ語、パルティア語など）では、ミラがミールになり、そこからニューペルシア語のمهر mehr 、ワネツィとワジルヴォラ（パシュトウ） mērə / myer 、およびアルメニア語mihr / mehrが最終的に派生します。

経典で

他のほとんどの神性と同様に、ミトラは、ゾロアスター教の最古のテキストであり、伝統的にゾロアスター自身に起因するガタの名前、またはヤスナの典礼の7節のセクションであるヤスナの典礼の名前で言及されていませんガタ。アスラマツダとアフラベレザイチ（アパムナパト）だけが持っている機能であるイランのahuricトライアドのメンバーとして、ミスラは高貴な人物です。ラシュヌ「正義」とスラオシャ「従順」とともに、ミスラはすべての魂が渡らなければならない「分離の橋」であるチンバット橋の3人の裁判官の一人です。しかし、Sraoshaとは異なり、Mithraはサイコポンプ、死者の場所への魂のガイドではありません。善意、言葉、行為が悪を上回る場合、スラウシャだけが魂を橋を渡って伝えます。

契約の神性として、ミスラはだまされず、間違いなく、永遠に用心深く、休むことはありません。さらに、ミスラは牛の保護者であり、彼の代表的な名前は「広い牧草地の」です。彼は水の守護者であり、それらの牧草地がそれを十分に受け取ることを保証します。

テキストにミトラの存在がなかったことは、かつてイラン人の間にある種の驚きの原因でした。 20世紀前半にしばしば繰り返される憶測は、これらのテキストにミトラについての言及（すなわち、ゾロアスターの沈黙）がないことは、ゾロアスターがミトラを拒否したことを暗示しているということでした。このex silentioの憶測はもはや守られません。その推測に基づいて、ゾロアスターがミトラに言及しなかった理由は、後者がゾロアスターが非難した血に飢えたディーヴァ崇拝者のグループの最高の神だったからだと推測する別の一連の推測があった。しかし、「ゾロアスターの前にイラン人の間で最高の神の概念が存在したこと、または彼らの間でミトラまたは他の神性が彼または彼女自身の外部のカルトを楽しんだことを示す満足のいく証拠はまだ何も提示されていません彼らの古代またはゾロアスター教のパンテオン。」

ミスラへのアヴェスタンの賛美歌（ ヨット 10）は、 ヤシュトの中で最も長く、最も保存状態が良いものの1つです。ミスラはゾロアスター教のアベスタ聖典で「広い牧草地、千の耳、無数の目のミトラ」（ヤンダスナ1：3）、「高尚な、永遠の…州の支配者」と記述されています。ヤスナ1:11）、「口語名のヤザド（神性）」（ヤスナ3：5）、および「聖」（ヤスナ3:13）。 Khorda Avesta（共通の祈りの本）はまた、太陽へのリタニーのミトラ、「広い牛の牧草地のミスラへのオマージュ」（Khwarshed Niyayesh 5）、「Whose Word is True、who who is the千の耳、形の良い人、十の目を持つ人、高揚する人、幅広い知識を持つ人、助けになる人、眠らない人、永遠に覚醒する人。すべての国の主ミスラ、アフラに捧げるマツダは、超栄光のヤザドの中で最も輝かしいものを作成しました。だから、エイスラのために私たちのところに来ることができます、ミスラとアフラの両方、2人の高貴な人」（クワーシェド・ニヤイェシ6-7）、 Daevasの頭蓋骨」（Khwarshed Niyayesh 15）。いくつかの最近の理論では、ミスラは太陽そのものを表していると主張しているが、コルダアベスタは太陽を別の実体と呼んでいる。それは、太陽が「友情のベスト」をもつ月と同じである（Khwarshed Niyayesh 15）

碑文で

アケメネス朝時代にはミトラの図像は知られていないが、神はアケメネス朝のいくつかの碑文で呼ばれている。

Artaxerxes II's（r。404-358 BC）のスサ（A2Sa）とハマダーン（A2Hc）の3か国語（旧ペルシャ語、エラム語、バビロニア語）の碑文では、皇帝は「アフラマズダ、アナヒタ、ミトラの保護に訴えます」私はすべての悪に立ち向かわない」、そして彼が構築したものを保護するために彼らに懇願する。

ダヒウスIのBehistun碑文（紀元前522-486 BC）はAhuramazdaと「他の神」を呼びますが、Artaxerxes IIのこの碑文は、彼がAhura Mazdaを名前で単独で呼び出す前にアケメネス朝の王がいなかったため注目に値します。ボイスは、この理由は、アルタクセルクセスが後援者/保護神としてアナヒタとミスラを選んだためだと示唆しています。

ミスラは、ペルセポリスで見つかったアルタクセルクセス3世の単一の既知の碑文、A3Paで再び呼び起こしました。その碑文では、「アフラマズダと神ミトラは、私、私の国、そして私が築いたものを守る」と訴えている皇帝です。

伝統的に

ゾロアスター教の暦では、月の16日目と年の7番目の月は、Mithraに捧げられて保護されています。 1925年のイランの民間暦では、ゾロアスター教の月名が採用され、そのため、「Mihr」という名前の7番目の月もあります。 16日目と7か月目の位置は、神性の階層におけるミトラのランクを反映しています。 16日目と7月目は、それぞれ月の後半の初日と年の後半の最初の月です。曜日名と月名の献辞が交わる日は（他のすべてのそのような交点と同様に）その日/月の神性に捧げられ、 Jashan （アヴェスタン ヤスナ 、「礼拝」）を称えて祝われますその神性。 Mithraの場合、これはJashan-e Mihraganまたは略してMihraganでした。

ゾロアスター教の聖典では、ミトラは太陽の神性であるフヴァーレ・クシャエタ（文字通り「放射太陽」、そこからは太陽のための中部ペルシャのコルシェド）とは区別されます。しかし、ゾロアスター教の伝統では、ミスラは、すべてを見る人物（したがって、太陽と漠然と結びついている）から、太陽自体と同一の神性へと進化し、フヴァレ・クシャエタの役割を効果的に引き継いだ。これがどのように、いつ、またはなぜ発生したかは不明ですが、それは一般的に、ミトラが他の特性（司法機能など）を共有するバビロニアシャマシュおよび/またはギリシャアポロとの混同に起因します。インドのリグヴェダにはミトラ/ミトラとは異なる太陽の神性があるため、この特性はミトラのインドの継承の一部であり、アタルバヴェーダでは、ミトラは日の出に関連しており、太陽礼拝は現在でも世界中の毎日のヨガ活動であり、先行しています「OM Mitraya Namaha」を「Mitraya」と唱えることで、主スーリヤ/太陽神の108の名前の1つになります。

ミスラの王室の名前（たとえば、「ミストラデテス」）は、パルティア、アルメニア、アナトリア、ポントゥス、カッパドキアの王朝に登場します。

若々しいアポロン型のミスラは、パルティア時代のイラン文化の他の国々の画像に見られます。たとえば、ローマとパルティアの国境にあるコンマジーン、インドとイランの国境にあるクシャン帝国などです。

マニカイズム

ペルシャ語とパルティア語を話すマニキア人は 、2人の異なるマニキア人の天使のために、当時のミトラ流の名前（ ミフラズド 、ミトラヤザタ）を使用していました。

ペルシャ人によってミフリャズドと呼ばれた最初の人は、彼が突入した悪魔の闇から「最初の人」を救う救世主像である「生きている精神」（アラム語rūḥāḥayyā ）でした。
Mihrまたはパルティアの中Mihrヤズド 、として知られている第2は、「メッセンジャー」（アラム語のīzgaddā）、同様に救世主のフィギュアが、最初の男が敗北していたときの光が失わ解放するために構造を設定に関するものです。

上記の2番目の図、第三Messengerは、人類のヘルパーと贖いだった、と別のゾロアスター教の神と同一視、Narisaf（「強力な発話」、ヤザタの名前を意味し、アヴェスタNairyō.saȵhōからパーレビ国王ナルセ1世から派生します）。ボイスを引用して、サンダーマンは、「太陽神としてのミトラが、イランの第三メッセンジャーの一般的なイメージとしてのナリサフの重要性を超えたのは、パルティアのマニシャンの間だった。マニケアの神のミトラの特性にカルト的な強調をもたらしました。」

これらのMihrには無関係で、ParthianおよびSogdian MytrまたはMytrgです。ミトラという名前の言語的ルーツを共有しているが、ウェルナー・サンダーマンは、これらの名前がマイトレーヤに相当するマニキア主義を示していることを確立した。