古代ローマの結婚

古代ローマ （ conubium ）での結婚は、厳密に一夫一婦制の機関でした。法律により、ローマ市民は一度に1人の配偶者しか持てませんでした。一夫一婦制の実践は、ギリシア人とローマ人を他の古代文明と区別しました。古代文明では、エリート男性は通常複数の妻を持っていました。グレコローマン一夫一婦制は、都市国家の民主的および共和党の政治システムの平等主義から生じた可能性があります。それは、初期のキリスト教に受け入れられた古代ローマ文化の一つの側面であり、それが後の西洋文化の理想としてそれを永続させました。

結婚には、サビネの女性の誘startingから始まる神話上の先例がありました。これは、花嫁の誘ductionの古風な習慣を反映している可能性があります。ロムルスと彼の男性移民の一団は、サビニ族からの婚ubの法的権利であるconubiumを拒否されました。リヴィーによると、ロムルスとその部下はサビーネの乙女を誘ductしたが、財産、市民権、子供の利益を享受する名誉ある結婚を約束した。これらの3つの利点は、古代ローマの結婚の目的を定義しているようです。

マトリモニウムという単語は、英語の単語「matrimony」の語源であり、機関の主な機能を定義しています。 母校 （母親）を含む、それはそれで子供を持っている結婚で女性を撮る男の意味を運びます。これは、結婚の目的に関してローマ人が従来から共有している考え方であり、合法的な子供を生み出すことです。新しい市民を生み出す市民。

コンソーシアムは財産の共有に使用される言葉で、通常は相続人が保有する財産の技術的な意味で使用されますが、結婚の文脈でも使用できます。このような使用法は、キリスト教の著作でよく見られました。ただし、水と火の共有（ aquae et ignis communiciatio ）は象徴的に重要でした。天然資源の共有を指します。世俗的な所有物は、古風な時代に妻から夫に自動的に移動しましたが、古典的な結婚は妻の財産を別々に保ちました。

男性と女性の組合が合法であるためには、法的および道徳的に同意する必要がありました。両方の当事者は喜んで結婚するつもりであり、父親の同意が必要でした。他のすべての法的条件が満たされた場合、結婚しました。

ローマの結婚の慣習

ローマの初期の法律では、最年長の男性は家族の長、または父親の家族であり、彼の子供たち、そしてそれほどではないが彼の妻に対する絶対的な権威（ patria potestas ）を持っていました。したがって、彼の家族は彼のマヌス （文字通り「手」）の下にいると理解されていました。彼には、自分の子供たちのために良い有益な試合を探す権利と義務があり、子供が結婚するずっと前に子供の婚約を手配するかもしれません。彼らの出生家族の利益を促進するために、エリートの息子たちは、彼らの父親たちに続いて公の生活を送るべきです。そして娘は立派な家族と結婚するべきです。娘が提案された夫が悪い性格であることを証明できた場合、彼女は合法的に試合を拒否することができます。

結婚の合法的な同意の年齢は、少女が12歳、少年が14歳でした。ほとんどのローマ人の女性は、10代後半から20代前半に結婚したようですが、高貴な女性は下層階級の女性よりも若く結婚し、貴族の少女は最初の結婚まで処女であると予想されていました。

ローマの慣習は、夫の費用を犠牲にしても、既婚の娘と父親との関係を、従順で従順であると理想化した。 「敬意」は必ずしも絶対的ではありませんでした。娘の最初の2回の結婚を手配した後、キケロは、ドラベラと結婚するという彼女の選択を-当然のことながら-拒否しましたが、それを防ぐことはできませんでした。娘は生涯自分の出生姓（ nomen ）を保持しました。また、子供は通常父親の名前を取りましたが、一部の人は母親の姓を自分の一部として取る場合があります。初期の帝国では、娘の法的地位は、息子の法的地位とほとんど変わらなかった。父親が腸内で死亡した場合、どちらも家族の財産の相続財産を相続できます。

結婚法

初期のローマ法は、結婚の3種類の認識：confarreatio、スペルト小麦パン（ パニスのfarreus）の共有化に象徴さを。 coemptio 、「購入」;そしてusus （習慣的な同居）によって。 聖職者は常にconfarreatioで結婚しましたが 、plebeiansはcoemptioまたはususで結婚しました ：後者では、女性は年に1回、3泊連続して家を休むことで夫の法的管理を回避できました。初期共和国のエリート家族の間では、マヌスの結婚が標準でした。花嫁は父親のマヌス （「手」）から夫のマヌスに移り、男性ポテスタ （力）の1つまたは別の形態の下にとどまりました 。

マヌス結婚は制度的に不平等な関係でした。ジュリアス・シーザーの時代までに、それは「自由な」結婚を支持してほとんど放棄されました。妻が夫の家に引っ越したとき、彼女は父親の合法的な権限の下にとどまりました。しかし、彼女は彼の直接の監視の下で彼女の日常生活を行わなかった。彼女の夫には彼女に対する法的権限はありませんでした。これは、ローマの女性が享受した独立の要因の1つであり、他の多くの古代文化や現代と比較して、自由結婚には通常、同等またはほぼ同等の地位の2人の市民、または市民とラテン語の権利。後の帝国時代に、公式の許可があれば、兵士市民と非市民は結婚することができました。合計が法律の財産分離であり、配偶者間の贈り物は条件付きローンとして認識されました。夫婦が離婚したり、別居した場合でも、贈り主は贈り物を取り戻すことができます。

共和国の崩壊後、結婚、子育て、姦通に関する法律は、ローマ時代の王子と父系としての力を強化しながら、 mos maiorum （伝統的な社会規範）を回復するアウグストゥスのプログラムの一部でした。結婚と再婚の頻度は少なくなりました。そして、特に裕福で、よりゆったりとした階級の間で、市民の出生率は低下しました。結婚と家族生活に関するオーガスタの法律は、結婚と子供を持つことを奨励し、姦通を犯罪として処罰しました。新しい法律は、家族と国家に対する伝統的な道徳的義務と見なされていたものを正式化し、施行しました。 25歳から60歳までのすべての男性、および20歳から50歳までのすべての女性は、結婚して子供を持つか、富に応じて追加の税金を支払うことになりました。したがって、上流階級のメンバーはほとんどを失うことになりました。すでに3人の子供を産み、4人を産んだ人を解放した市民は免除されました。上院議員と解放された女性、奴隷と市民の間の結婚は法的に無効と宣言された。そのようなリエゾンで生まれた子供たちは非合法で、市民ではなく、継承することができませんでした。 3人以上の子供を産んだ既婚女性は、 ius liberorumの下で法的独立を認められる可能性があります。これらの法律はひどく受け入れられました。 AD 9では、 Lex Papia Poppaeaによって変更されました。最終的に彼らはほぼ全員が廃止されるか、コンスタンティヌスとユスティニアヌスを含む後の皇帝の下で廃れた。

結婚式

confarreatioの結婚式はローマのエリートの最高部隊のために予約されたまれなイベントでした。 Flamen DialisとPontifex Maximusが主dし 、10人の証人が出席し、花嫁と花gは綴られたケーキ（ラテン語farまたはpanis farreus ）を共有したため、儀式の名前です。古典的な時代のより典型的な上流階級の結婚式は、 confarreatioほど名誉はありませんでしたが、同様に贅沢でした。慎重に計画されていたはずです。時々、新郎新婦は結婚式の前に贈り物を交換しました。

セレスに敬意を表して聖なるトーチを照らすことは、夫婦に豊ferを与えることを期待してお祝いの一部でした。結婚式の犠牲も提供されました。雌豚が最もありそうな犠牲者でした。結婚式の翌日、夫は夕食会を開き、花嫁は彼女の新しい家のラレスと他の国内の神々に捧げ物をしました。

持参金

持参金（ラテン語dos 、贈り物）は、妻の家族が夫に支払う支払いで、名目上は家計の費用を賄うためのものでした。義務的というよりも慣習的でした。古代のパピルスのテキストでは、持参金には通常土地と奴隷が含まれていましたが、宝石、トイレタリー、鏡、衣服も含まれることがありました。

結婚が続く間、持参金は夫の財産でしたが、彼の使用は制限されていました。離婚により結婚が終了した場合、妻または彼女の家族のいずれかに返還されました。夫が離婚につながった犯罪を犯した場合、彼は持参金のシェアに対する主張を失いました。妻が彼女の結婚の終わりのために無責任だった場合、持参金は彼女に復元されました。子どもを持つ妻または夫が離婚を開始した場合、パートナーは子どもの代わりに持参金の一部を請求して、彼らのニーズと後の相続を満たすことができます。

dos recepticiaの持参金は、その処分と回復について事前に合意されたものでした。 dos profecticiaの持参金は花嫁の父または彼女のpaterfamiliasによって与えられたものでした 。それは提供者または離婚した女性自身によって回復される可能性があります。 dos adventiciaの持参金はより柔軟でした。それは彼女の父親から来たものの、妻によって与えられ、夫が被った負債を解決するために使用されたかもしれません。彼女が離婚した場合、妻はこの持参金を取り戻すことができます。彼女が死亡した場合、夫はそれを保持しました。

離婚

合法的な離婚は比較的非公式でした。妻は持参金を取り戻し、夫の家を出ました。ローマ人は常に妻を離婚する権利を保持していた。父親の家族は彼のマヌスの下でどんなカップルの離婚も命じることができました。歴史家のヴァレリウス・マキシマスによると、離婚は西暦前604年までに行われ、12の表の初期の共和党法典がそれを提供しました。社会的規範（ mos maiorum ）内で実施された場合、離婚は社会的に受け入れられました。キケロとジュリアス・シーザーの頃には、離婚は比較的一般的で、「恥知らず」であり、社会的不名誉というよりもゴシップの主題でした。 Valeriusは、Lucius Anniusが友人に相談せずに妻と離婚したために不承認になったと言います。つまり、彼は自分の目的のために、ソーシャルネットワーク（ アミチチアとクライエント ）への影響を考慮せずにアクションを実行しました 。紀元前307年の検閲官は、このようにして彼を道徳的不正のために上院から追放した。

しかし、他の場所では、最初の離婚は紀元前230年にのみ行われたと主張されています。これはおそらく紀元前234年と228年に執政官だったスプリウス・カルビリウス・マクシムス・ルガでした。証拠は混乱しています。男性は、不倫、酔っぱらい、または家の鍵のコピーを作るために妻と離婚することもできます。 2世紀頃、既婚女性は夫と離婚する権利を獲得しました。

いずれかの当事者による離婚は、結婚を通じて形成された合法的な家族同盟を切断しました。再婚は、経済的または政治的に有用なまったく新しい同盟を生み出すかもしれません。エリートの間では、夫と妻は数回再婚するかもしれません。離婚した当事者に通知されていなくても、離婚には1人の配偶者の意志のみが必要でした。結婚して健全で健康になったが、健全な判断ができなくなった（非常識な）配偶者は能力がなく、パートナーと離婚することができませんでした。知識や法的通知なしに離婚する可能性があります。離婚は、結婚と同様に、家族の問題と見なされていました。最も影響を受けた当事者の非公式な家族の集まりで、非公開で議論され、合意されました。両方の家族の夫、妻、シニアメンバー。訴訟の公的な記録は保持されていません。離婚の正式な登録は、西暦449年まで必要ありませんでした。

エリート間の再婚の頻度は高かった。配偶者の死後の貴族のローマ人にとって、迅速な再婚は珍しくなく、おそらく慣習でさえあった。 ido婦のための正式な待機期間は規定されていませんが、再婚する前に女性が10ヶ月間喪に服することは慣習でした。期間は妊娠を可能にするかもしれません：夫の死の直前に女性が妊娠した場合、10か月の期間は、子供の社会的地位と相続に影響するかもしれない父性の問題が出生に付かないことを保証します。妊娠中の女性が結婚することを禁止する法律はなく、よく知られた事例があります。アウグストゥスはリビアが彼女の前夫の子供を抱いていたときに結婚しました。リビアの前夫は結婚式にさえ出席しました。

政治や財産の理由でエリート結婚がしばしば発生したため、これらの地域の資産を持つ未亡人や離婚者は再婚の障害にほとんど直面しませんでした。彼女は、初めての花嫁よりも法的に解放される可能性が高く、夫の選択について発言権を持っている可能性がはるかに高かった。共和国の最後の内戦中に軍隊を指揮し、コインで顔を出した最初のローマ人女性であったフルビアの結婚は、彼女自身の政治的同情と野心を示していると考えられています：彼女は最初に人気のあるチャンピオンと結婚しましたクロディウス・プルチャーは、キケロとの長い確執の後、路上で殺害された。その後、彼の死の時にジュリアス・シーザーにやってきたイデオロギー的確度の低い人物、スクリボニウス・キュリオへ。そして最後に共和党のオリガルヒとローマの将来の最初の皇帝に対する最後の敵であるマーク・アントニーに。

ほとんどの妻は、夫の死後または離婚後の再婚を奨励されました。死亡率が高く、平均寿命が短く、離婚率が高いため、再婚が頻繁または複数回行われました。子供は結婚することが予想されていたため、各配偶者は通常、少なくとも1人の子供を新しい結婚に連れてきました。このように再婚は古代ローマ社会で家族の新しい融合を生み出しました。そこでは子供たちは継親の影響を受け、いくつかの例では継母が継子よりも若い場合がありました。古代の医師は、女性が性的活動を奪われると非常に病気になりやすく、女性が「ヒステリックな子宮収縮」に至る可能性さえあると信じていました。アウグストゥスの規則の間に、未亡人と未亡人は、再婚して、身近な家族以外の人々から完全に相続できるようになります。

姦通

姦通は、妻でもなければ売春婦や奴隷などの許されるパートナーでもない女性と男性が犯した性的犯罪でした。既婚男性は、主に女性のパートナーが別の男性の妻または未婚の娘であったときに姦通を犯しました。罰はローマの歴史の異なる時期や状況に応じて変化しました。

共和国（紀元前509〜27年）で姦通や過酷な処罰の禁止が言及されていますが、歴史的な情報源はそれらが古風な生存と見なされ、行動の正確な表現として解釈されるべきではないことを示唆しています。姦通は通常、家族の対処すべき個人的な問題であり、裁判所の注意を必要とする重大な犯罪ではないと考えられていましたが、女性による姦通や性犯罪が判決のためにエディタイルに持ち込まれた場合もありました。カトー（紀元前2世紀）によると、夫は妻を姦通行為に巻き込んだ場合、妻を殺す古代の権利（ius）を持っていました。この「権利」の存在は疑問視されています。存在する場合、それは慣習法の問題であり、法律の法律ではなく、おそらく後期共和国（紀元前147–27年）で消えてしまった結婚のマヌス形式の人にのみ適用されました。合法的に彼女自身の家族の一部でした。共和国内で父親または夫が不倫を理由に女性を殺害したという記録はありません。しかし、不倫は離婚の十分な根拠であり、妻が過失の場合、不当な夫は持参金の一部を保持するようになりましたが、それほど深刻ではない不正行為で彼女を拒否した場合よりも多くはありません。

紀元前18年のアウグストゥスの道徳法の一部として、 レックスユリアデアダルトリエ （「姦通行為に関するジュリアン法」）は、婚外関係に従事する既婚女性を処罰することを目的としていました。処罰の実施は、 不法行為者が法的および道徳的権威の対象となった男性の世帯主であるpaterfamiliasの責任でした。既婚の娘が自分の家または義理の息子の家で姦通をしていることを父親が発見した場合、父親は女性と恋人の両方を殺す権利がありました。姦淫者の1人だけを殺した場合、殺人罪で起訴される可能性があります。父親の力を宣伝している間、この文が実行されたケースはまれに記録されているため、文の端が賢明な実装につながったようです。

不正な夫は、男性が奴隷か悪名高い人である場合、妻の恋人を殺す権利がありました。おそらく、技術的には自由ですが、ローマ市民に適用される通常の法的保護から除外された人です。 infames間で犯罪者を有罪判決を受けた、そのような俳優とダンサー、売春婦と朝飯前、および剣闘士のような芸能人。彼は妻を殺すことを許されなかったが、妻は彼の法的権限の下にいない。しかし、恋人を殺すことを選択した場合、夫は3日以内に妻と離婚し、彼女に正式に姦通罪を課すことが求められました。夫がこの出来事を知っていて何もしなかった場合、彼自身がパンダリングで起訴される可能性があります（ lenocinium 、 leno 、「 pimp 」）。

死刑が行われず、姦通罪が提起された場合、既婚女性と彼女の恋人の両方が刑事罰の対象となり、通常、女性の財産の3分の1および半分の財産の没収を含む。彼女の持参金;妻が結婚に持ち込んだ、または結婚中に獲得した財産は、通常、離婚後も彼女の所有物のままでした。姦通で有罪判決を受けた女性は再婚を禁じられました。

学者は、 レックス・ユリアが後期共和国での姦淫の猛烈な発生に対処するためのものであるとしばしば考えてきました。 20世紀初頭のアンドロセントリックの視点では、 レックスユリアは「女性の成長する独立と無謀さを非常に必要とするチェック」であったとされていました。 20世紀後半から21世紀初頭の女性中心の見解では、愛情は、エリートの知的で自立した女性が、政治目的のために結婚の外で感情的に意味のある関係を形成する方法であると考えました。ただし、このような姦通の流行は存在していなかった可能性もあります。法律は、おそらく社会を脅かす本当の問題に対処するものとしてではなく、アウグストゥスによって行使され、国家全体を拡大する社会的統制の手段の1つとして、またローマ自身へのパター家族の役割として理解されるべきです。姦通に対する屈辱的または暴力的な罰は法律で規定され、詩人によって記述されていますが、ローマの歴史家の作品やキケロの手紙にはありません：「キケロとタキトゥスのページを人々が人々の寝室に押し込むことはありません暴力的な復venを行います（法律により許可が与えられた場合でも）。」しかし、アウグストゥス自身は、ローマから潜在的な敵とライバルを追放することを選択する際に、彼の道徳法に頻繁に頼っていました。そして、法律の効果は主に政治的だったようです。

側室

側室（ラテン語： コントゥベルニウム ;妾= concubina、paelexよりも穏やか見なさは）機関が売春婦との関わりを除いて、男性が影響することなく、特定の不正な関係に入ることを許され、古代ローマで実施しました。この事実上の一夫多妻制は、ローマ市民が法的に妻と結婚している間は法的に結婚または同cubすることができなかったため、「家族の宗教的および法的誠実さを脅かさない程度まで許容された」。 conの称号は古代ローマでは軽today的とは見なされていませんでした（今日と見なされる可能性があるため）。

皇帝アウグストゥスのレジェジュリアは、 婚cubの最初の法的承認を与え、 婚mar状態のない同居として定義しました。 Concubinageは、ローマ法の下で不適切と考えられる多くの関係と結婚、解放された女性と結婚したい上院議員の欲求、または元売春婦との同居を定義するようになりました。男性は彼女と結婚するのではなく、彼が選んだ女性と一緒に暮らすことができたが、当局に通知することを強いられた。このタイプの同居は、この組合の相続人が合法と見なされなかったことを除いて、実際の結婚とほとんど変わりませんでした。多くの場合、これは、最初の妻の死後、高位の男性が同居している女性と一緒に暮らす理由であり、この最初の結婚からの子供たちの主張は、この後の組合の子供たちによって挑戦されません。

側室と妻の違いに関して、法学者のジュリアス・パウルスは彼の意見で 、「側室は妻との関係においてのみ異なる」と書いている。つまり、側室は彼女の後援者と同等の社会とは見なされなかった。 、彼の妻がそうであったように。ローマの公式の法律では、男性は妻を同時に持つことはできないと宣言されていましたが、アウグストゥス、マルクスアウレリウス、ウェスパシアヌスの有名な事件を含む、これにはさまざまな注目すべき出来事があります。スエトニウスは、アウグストゥスが「スクリボニアを彼の側室の影響について文句を言うのはあまりにも自由だったので追い払った」と書いた。多くの場合、支払いの見返りに、側室は皇帝に上訴を中継します。

側室は、社会的身分が法的に認められていることを除けば、法律の下ではあまり保護されていません。彼らは主に彼らを提供するために彼らのパトロンに頼っていました。ローマ初期の法律は、紀元前716年から673年頃のローマの2番目の王であるヌマポンピリウスに帰属する法律で示されているように、婚cub状態と法的結婚を区別しようとしました。彼女がそれに触れると、彼女は髪を束縛せずに、ジュノへの羊の子羊を生けsacrificeに捧げる。この断片は、そばめがローマ君主制の初期に存在したという証拠を与えますが、結婚の女神であるジュノの崇拝への関与の禁止も指摘しています。後に法学者のウルピアンは、 レックスジュリアエパピアについて 、「性交が違法ではない女性だけが、犯罪を犯すことを恐れることなく、cub中にいることができる」と書いた。彼はまた、「彼女が12歳未満でない限り、誰でもどんな年齢の側室を保つことができる」と言った。