マメニカライ

詩人Chithalai ChathanarによるManimekalai （タミル語：மணிமேகலை）は、後のタミル文学の伝統によると、タミル文学の5つの偉大な叙事詩の1つです。 Manimekalaiは30カントの詩です。その物語は五大叙事詩、Silappatikaramの別の続編であり、仏教BhikkuniなったKovalanとマダビの娘の物語です。

作者と作曲期間

この作業の正確な日付については、いくつかの論争があります。 S. Krishnaswami Aiyangarは、4世紀以前に作られたにちがいないと信じていました。テキストは、カンチでチョラの副王を攻撃しているチェラスとパンディアスの統一軍について語っています。ポーラ・リッチマンは、それが西暦6世紀に作曲されたと信じています。彦坂によると、マニメカライは言語学的評価に基づく推論である西暦890年から950年の間に書かれました。

著者の目的は、仏教を広めるために、仏教を南インドの他の一般的な宗教と好意的に比較することでした（シータライサータナー（またはCīttalaiCāttanār））。彼は、仏教の教えであるダルマを最も完璧な宗教として賞賛しながら、他の現代インドの宗教の弱点を批判し、暴露します。

エピック

シラッパティカラム（タミル語：சிலப்பதிகாரம்）の続きとして、この叙事詩は、ヒンドゥー教に後に含まれた地元の神々の追随者であるコヴァランとマダヴィの美しい娘であるマニメカライがどのように仏教に改宗したかを説明しています。詩によると、マジェメカライはヒンドゥー教と他の一般的な宗教の六つの哲学体系を研究し、それらを仏の教えと比較しています。彼女は、すべての人を愛情のある優しさと友愛で平等に扱う仏教に最も感銘を受けました。その後、仏教の教師、BhikshuAravaṇaAḍigalから教義的な説明を聞くと、彼女は献身的なBhikshuniまたは仏教の修道女になります。 Manimekhalaiは仏の教えを完全に実践し、仏教の精神的な知識または達成の最高段階を達成します、すなわち彼女はarhantになりました。 Manimekhalaiの詩は、このように、文化内の女性の精神的なエンパワーメントの例であり、そうでなければ女性のための選択肢はほとんどありませんでした。 Pandit Iyothee Thass（1845-1914）は、Manimekalaiについて「Arachchelvi」（女性Arhant）としてさらに明らかにし、Seeththalai Saththanarによって書かれたオリジナルの詩を文書化しました。オリジナルの詩。

叙事詩は、タミル・ナードゥの歴史、仏教とその期間中のその場所、現代の芸術と文化、そして時代の習慣に関する多くの情報を提供します。詩における仏教の教義の説明は、4つの高貴な真理（ ārya-satyāni ）、Dependent Origination（ pratītyasamutpāda ）、心（citra）、および徳（ Śīla ）および非暴力（ ahimsa ）のような仏教の実践をエレガントに扱っています。

設定

この詩は、タミル・ナードゥ州のプムプハールの近代的な町であるカーヴェリパティナムの港町と、現代のスリランカのジャフナ半島の小さな砂浜の島であるナーガ・ナードゥのナイナテーエヴの両方に設定されています。物語は次のように実行されます：ダンサークルテサンManimekalaiは、好色なコーランの王子Udayakumāranによって追求されますが、むしろ宗教的な独身生活に専念したいです。海の女神マニメカラ・ティヴァムまたはマジメカラ・デヴァは彼女を眠らせ、島マジパラバラム（ナイナテーエヴ）に連れて行きます。目覚めて島をさまよう後、マジェメカライは仏教がインドの神によって置かれた2人の戦うナガの王子を教え、なだめたダルマ席に出くわします。それを崇拝する人は奇跡的に前世を知っています。 Manimekalaiは自動的にそれを崇拝し、彼女の前世で起こったことを思い出します。

その後、彼女はダルマ座の守護女神であるディーヴァ・ティーラカイ（DvīpaTilakā）と出会い、ダルマ座の重要性を説明し、魔法の失敗のないbe鉢（宝庫）と呼ばれるAmṛtaSurabhi（「豊かな牛」）を手に入れます。」）、常に飢alwaysを軽減するための食料を提供します。女神はまた、母国の町にあるBhikshuAravaṇaAḍigalが彼女にもっと教えてくれると予測しています。その後、マニメカライは海の女神が彼女に与えたマントラを使用してカヴェリパジナムに戻り、そこで彼女は仏教の教えを説明し、人生の性質について彼女に助言するBhikshuAravaṇaAḍigalと出会う。その後、彼女は仏教の修道女またはBhikshuniになり、誕生と死の束縛から自分自身を追い払ってNirvāṇaに到達するように練習します。

注目キャラクター

Manimekalai-勇気と美徳を持って生まれたコバランとマダヴィの娘。
ウダヤクマラン - マメカライに夢中になっていたチョーラ王。彼は愚かな王であり、望んでいた方法でのみ物事を成し遂げたいと思っていました。
Sudhamati -Manimekalaiの最も忠実で信頼できる友人。
Manimekalā-ヒロインを守る海の女神。
ディーヴァ・ティーラカイ -ダルマの守護女神座。彼女はプハールの町で生まれ、商人と結婚しました。彼女の夫はかつて貿易のために旅行しました。何日経っても彼は帰らなかった。彼女の夫が死んだのではないかと恐れ、心配して、彼女は自分の命を捧げようとします。（自殺ではなく、「サティヤ・パリッチャイ」を行うこと、つまり、夫の死によって彼女の命を奪うように神に祈ることによって）。突然、彼女は空から声を聞いて、夫が生きていて彼が戻ってくると言う。しかし、ディーバ・ティーラカイは、家族生活に無関心であり、精神性に興味があることを表明しています。その後、彼女はアミラタスラビを手に入れ、声でガイドされてダルマの席に移動し、運命に合うまでそれを守る。

KāveripaṭṭinamまたはPuhārの消失

この詩は、コーラン王が毎年インドラ祭りを開催せず、海の女神マメニカラの怒りを引き起こしたため、町カヴァーリパティナムまたはプハールが海に飲み込まれた（すなわち、津波または洪水によって破壊された）ことを示しています。この説明は、現代のプームプハール沖の水没遺跡の考古学的発見によって裏付けられています。 4〜5世紀の仏教の僧院、仏像、仏hapの足跡も、現在のパラヴァネスヴァラムにある古代都市の別の場所で発見されました。 Kāveripaṭṭinamの町は、3世紀から6世紀にかけて消滅したと考えられています。

仏教学校の所属

この作品には、ナガルジュナなどによって広められたマハーヤナへの直接の言及は含まれておらず、スタビラやサウトランティカなどの初期仏教、スラバカヤ派の作品のようです。第30章で「偉大なる者のピタカの道」（すなわち、ティピタカまたはドヴィピャカ）の強調と、依存性の起源などの説明は、それがサウトランティカ派の作品であることを示唆している。詩は上座部学派に属している可能性があります。

詩の終わりに、アラヴァシャ・アシガルは、悪、悪、憎しみ、妄想（ ラーガ、ドーサ、モハ ）の3つの根からの完全な解放を奨励しています。詩の最後の文は、マジェメカライが出生の束縛から自分自身を追い払うために努力したと述べています。汚職からの解放（ kilesa ）、出生、老年、死のサイクル（ samsara ）を終わらせ、rah唱者になるというこの強調は、この詩の著者が初期のスラヴァカヤナ仏教学校に属していたことも示唆しています。 Aiyangar（p。80）は、 Maṇimekhalaiの第29章でAravaṇaAḍigalが説明した仏教論理がDignāgaと彼の学校の論理に先行することを示唆している。

テキストの存続

Manimekhalaiは、かつて大規模な文学であった唯一の現存するタミル語仏教文学作品です。その生き残りの理由は、おそらくシラパチカラムまたはシラパディカラムの続編としての地位です。タミル・ナードゥは、タミル語、パリ語、サンスクリット語の文学に貴重な貢献をした多くの仏教教師を輩出しました。彼らの作品への言及は、タミル文学やその他の歴史的記録にあります。

失われたタミル語の仏教作品は、 ナーガグッタナーの詩「 クシャラーケシュ」、文法の「 ヴラソリーヤム 」、 アビダーマの作品「 シダーンタットーカイ 」、 パネリックのティルパパディガム 、伝記「 ビンビサーラカダイ」です。

翻訳

RBK AiyangarによるManimekalaiの最初の翻訳は、 Maṇimekhalaiの 歴史的設定で出版されました 。この抜粋は、南インドのヒッセル・ダンマラタナの仏教で再出版されました。最近の詩の翻訳は、TV Gopala Iyerの協力を得てAlainDaniélouによって行われました。

1991年に発行された松永修造による日本語訳もあります。

現代の出版

古代タミル語のテキストを含むヤシの葉の原稿。

UV Swaminatha Iyer（1855-1942 CE）は、タミル文学の最初の3つの叙事詩を、何世紀にもわたるネグレクトと不当な破壊から蘇らせました。彼は、ヤシの葉の形で存在するこの文献を紙の本に転載しました。タミルの学者であるラマスワミ・ムダリアールは、最初にチバカ・シンタマーニのヤシの葉を研究のために彼に与えました。 Swaminatha Iyerは、初めてのことであるが、通訳、行方不明の葉の発見、テキストの誤り、なじみのない用語に関して、多くの困難に直面しなければなりませんでした。彼は行方不明の原稿を探して、辺remoteな村への疲れた旅に出かけました。苦労の年後、彼は1898 CEに1892 CEでSilapadikaramとManimekalai続く1887 CEに本の形でCivaka Cintamaniを発表しました。テキストに加えて、彼は用語、テキストのバリエーション、およびコンテキストを説明するアプローチについての多くの解説および説明ノートを追加しました。

批判と比較

一部の批評家に、Manimekalaiは Silappadikaramより面白いですが、文学的評価の観点から、それが劣っているようです。表面的な要素をすべて備えたマメニカライの物語は、仏教を広めることを目的とした著者自身にとってはあまり興味のないようです。前者では、倫理と宗教の教義が中心であり、後者では詩とストーリー展開が支配的です。 Manimekalaiはまた、ヒンズー教を批判しながら、仏教の理想を説き、超自然的な特徴を支持して人間の利益を軽視している。 アカバルメーターのナレーションは、 シラッパディカラムの主な特徴である歌詞の安心なしに、 マメニカライで進行します。

ピューリタン用語でのマニメカライは叙事詩ではなく、哲学に関する重大な論争である。歌やダンスの形で浸出がありますが、そのスタイルは、その瞬間の拍車に触発されていると評価されるため、西洋の観客にはうまくいかないかもしれません。カルカッタのレビューによると、全体で3つの叙事詩には叙事詩のジャンルについてのプロットと特性化はありません。 Civaka Cintamaniのプロットは単調で、強度と性格の多様性に欠けており、叙事詩の質に耐えられません。

ラーマーヤナリファレンス

シラッパティカラムのように、この叙事詩はまた、カント5、37行目で猿によって建てられたセトゥ （橋）など、ラーマーヤナについても言及しています（ただし、場所はダヌシュコディではなくカンヤクマリです）。別の参考文献では、カント17、9行目から16行目で、叙事詩はラーマがトリビクラマまたはネティヨンの化身であり、彼が橋を建設するために海に巨大な岩を投げつけた猿の助けを借りてセトゥを構築したことについて語っています。さらに、カント18、19行目から26行目は、リシ・ゴータマの妻アハリヤに対するインドラの非合法的な愛を指します（パンディアン、1931、p.149）（アイヤンガー、1927、p.28）。これは、ラーマーヤナの物語が、12世紀のカンバラーマーヤナム以前のタミルの土地でよく知られていたことを示しているようです。