愛の魔法

愛の魔法とは、自分に対する自分の愛を祝うことであり、別の人に求められる愛であることです。ロマンチックな愛は、セックスを楽しむために対等なパートナーを要求します。書かれた呪文、人形、チャーム、お守り、ポーション、または異なる儀式など、さまざまな方法で実装できます。

愛の魔法は、何世紀にもわたって、魔法の実践の一分野であり、文学や芸術のトポスでした。それは古代近東からの楔形文字のタブレット、古代エジプトのテキスト、グレコローマンの世界、中世、そして現在までに証明されています。ヘラクレスとディアナイラの物語、リチャード・ワーグナーのオペラ「 トリスタンとイゾルデ」 、ドニゼッティの「愛のエリクサー」 （ レリジール・ダモア ）、マヌエル・デ・ファラのバレエ「 エル・アモール・ブルジョ」 （愛の魔法）でも使用されています。

古代の愛の魔法

愛の魔法の最も初期の証言は、約1世紀前の古代近東に由来しています。紀元前2200年。テル・インガラとイシン（現在のイラク）で、エロティックな魔法の儀式を保存している楔形文字の錠剤が発見されました。同様の儀式は古代エジプトでも証明されており、たとえば20世紀（紀元前12〜11世紀）のオストラコンで証明されています。

ヘレニズムの愛の魔法

エロティックな魅力と強迫の呪文は、ギリシャの魔法のパピリなどのテキストや、紀元前2世紀のお守りやその他の工芸品に考古学的に記録されている、エジプトとヘブライの要素を取り入れたヘレニズムのギリシャの融合魔法の伝統の中に見られます以前）3世紀後半からこれらの魔法の慣行は、ケルトの人々、ローマの英国、ゲルマンの人々の間でガリアの私的な儀式に影響を与え続けました。エロティックな魔法は、古代ギリシャの性別の役割を反映し、性別の役割とセクシュアリティに関する現代の誤解を退けました。クリストファー・ファラオーネは、魔法に関するテキストと実践を専門とするシカゴ大学の古典教授であり、男性が実践するエロスの魔法と、女性が実践するフィリアの魔法を区別しています。

2種類の呪文は、古代ギリシャの男女の性別の役割に直接接続できます。女性は夫に依存しているため、フィリアの呪文を使いました。女性は無力であり、夫が望むときにいつでも自由に妻を離れることができるため、夫を維持するために必要な手段を使用しました。多くの女性は、自分の美しさを保ち、心の安らぎを保つためにフィリアの呪文に頼りました。

フィリアの魔法は、女性が男性の仲間を寄せ付けず忠実に保つために使用されました。ギリシャの性的態度に関する基本的な信念は、フィリアの愛の呪文、ポーション、および儀式の調査結果によって却下されました。呪文は、性的快楽を達成するために女性によって使われたのではなく、むしろ治療や薬の形として使われました。女性は一般に、美しさと若さを保つためにフィリアの呪文を使用しました。フィリアの呪文と女性による一般的な医療行為の間に類似点を描くことができます。フェイスリフトを取得することは、フィリアの呪文と同じ目的を果たします。フェイスリフトは、女性を望ましいと感じさせ、少なくとも彼女の心に若さを注入します。古代ギリシャの多くの女性は、呪文を療法の一種として使用していました。呪文が実際に機能したかどうかに関係なく、女性は自分の状況により快適に感じ、何が起こっているのかをある程度コントロールできるように感じました。その意味で、魔法は宗教と同じように機能します。呪文と祈りは同じ特徴の多くを共有しています。どちらも心の安らぎをもたらすために使用され、どちらも精神的に何かを呼び出して、最終的には自分の手に負えない何かを制御します。

エロスの呪文は主に男性によって実践され、売春婦は古代ギリシャでまったく異なる役割を果たしました。エロスの呪文は、女性に欲望と情熱を植え付けるために使用され、呪文の性的欲求を引き起こした男性を成就させました。自由がなければ、女性は自分の状況を改善することしか望めませんでした。一方、男性は、自分が望むことをする自由がありました。売春婦は、女性よりも男性にはるかに近い生活を送りました。彼らは経済的に自由で、彼らが選んだ場所に住むことができ、たった一人の男と家に仕えることは期待されていなかった。これらは、性的欲求を満たすためにエロスマジックを使用した唯一の有名な女性でした。

ルネサンスの魔法が大好き

中世後期（14世紀から17世紀）に、結婚は公的生活の中心機関に発展しました。これは彼らの愛の魔法に反映されています。当面の欲求は性行為そのものでしたが、結婚などの恒久的な組合を目指して最も頻繁に実践されました。魔法は高価で、キャスターに深刻なダメージを与える可能性がありました。したがって、軽視されませんでした。このように、呪文はルネサンスの誰にでも投げかけられたのではなく、特別な重要性を持っている組合に投げかけられました。ステータスと好意の男性と女性は、より多くの場合、愛の魔法の標的でした。経済的または社会的階級の制限はしばしば結婚を阻害し、愛の魔法はそれらの障壁を破り、社会的進歩につながる方法と見なされていました。

呪文は秘密にされるべきでしたが、これで成功することはほとんどありませんでした。しかし、犠牲者が魔法を信じて呪文がかけられていることに気づいた場合、魔法を愛する効果が異なるように振る舞います。 desire病な人が近づきがたいものに近づくことを可能にしたので、この欲望のコミュニケーションは愛の魔法の概念の中で不可欠です。

ルネサンス期のヨーロッパにおけるキリスト教とカトリックの支配により、キリスト教の要素は魔法の儀式自体に浸透しました。しばしば、粘土人形や書かれた呪文の巻物が教会の祭壇に隠されたり、儀式で聖なるろうそくが灯されたりします。カトリックのミサからのホストは、望みの結果を得るために儀式で取られ、使用されることがあります。したがって、ルネサンス時代の愛の魔法はキリスト教と異教の両方でした。

文学と芸術の魔法が大好き

文学や芸術では、本物の愛の呪文のモチーフがより頻繁に織り込まれ、悲劇的なback折と合併症の出発点となっています。西洋世界のテーマの最も初期の現れの一つは、ヘラクレスとディアナイラの物語です。主題の有名な扱いは、リヒャルト・ワーグナーのオペラ「 トリスタンとイゾルデ」にあり、ゴットフリート・フォン・ストラスバーグによる同じ叙事詩にさかのぼります。愛の魔法のモチーフの使用の他の例は、ドニゼッティの愛のエリクシル （ L'Elisir d'amore ）とマヌエルデファラのバレエEl amor brujo （愛の魔法）です。

恋の魔法の女性

愛の魔術は、「…典型的に女性らしいと考えられているものに大きく重点を置いている」と考えられていました。不妊、出産、月経（不妊と出産の両方に密接に関連すると考えられます）、および女性の「自然」または「恥ずべき部分」、すなわち性器」。この女性的な特質は、マレウス・マレフィカルムなどの文献や、評議会の前に持ち込まれたほとんどの事件が男性を妖艶だと非難した女性であった聖職の裁判に反映されています。これは、男性が魔法をかけなかった一般的なステレオタイプを示しています。歴史家のグイド・ルッジェーロとクリストファー・A・ファラオーネによると、愛の魔法はしばしば売春婦や遊女に関係していた。これらの職業の女性は、しばしば彼らのパートナーに対して心理的な力を持ち、時には魔術の告発のような劇的な措置をもたらしました。

ルネサンスにおける女性の見方は、マレウス・マレフィカルムによって最もよく説明できます。このテキストの冒頭のセクションでは、悪魔に関する女性のセクシュアリティについて説明しています。ハインリッヒ・クレイマーは彼の本の中で、「すべての魔術は肉欲に由来し、女性では飽くことのないものだ」と書いている。ルネサンスの人々は、対立する性別の性的な力を恐れました。彼らはそれを悪魔と関連付け、魔女を悪魔との性的パートナーにした。クレイマーは、魔女が肉体的な関係に入るように悪魔を誘うことによって、魔女が彼女の力を受け取ったという主張をします。彼女のセクシュアリティを通じて彼女は力を得るので、彼女のセクシュアリティは悪であり、恐れるべきものと見なされます。ローマの異端審問で聖職の前にもたらされた魔術の告発の多くで、男性は女性が自分のセクシュアリティを使用して情熱とセクシュアリティを拘束したと非難しました。

文学の中では、女性が魔女の世界を支配していますが、一部の学者は現実がはるかに異なっていると信じています。著名な魔法学者であるマシュー・W・ディッキーは、男性が愛の魔法の主役であると主張しています。人口統計学的に、彼らはラブマジックを実践した最大の年齢層は若い、手に入らない女性を狙った若い男性であったことを示唆しています。文学界がこの分野で現実と対比した理由についてはさまざまな説明がありますが、一般的な解釈は、男性が連想から自分を引き離そうとしていたということです。魔法は人間にとって場所ではありませんでした。したがって、文学では彼らは自分自身をそのように描写しました。

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