ルイ・マシガン
ルイス・マシガン (1883年7月25日-1962年10月31日)は、カトリックのイスラム学者であり、カトリックとイスラムの相互理解の先駆者でした(Krokus 2012、p。525)。彼はカトリック教会とイスラム教との関係に関して20世紀に影響力のある人物でした。彼は聖人と見なされるマハトマ・ガンジーの仕事にますます注目しました。彼はまた、イスラム教がカトリック教徒の間でアブラハム信仰として受け入れられる役割を果たしました。一部の学者は、彼の研究、イスラム教とイスラム教に対する尊敬、およびイスラム研究における主要な学生の養成は、第2バチカン公会議でのルーメンゲンティウムとノストラの発言で明確にされたイスラムの肯定的なビジョンへの道を大いに準備したと主張している(Krokus 2012、p 。525)。カトリック自身であるにもかかわらず、彼は内部からイスラム教を理解しようとしたため、西洋におけるイスラム教の見方に大きな影響を与えました。とりわけ、彼はカトリック教会内のイスラム教に対するより開かれた道への道を開いた。それは、司教の第二バチカン公国宣言ノストラ・アテートに文書化されたからである 。
生活
ルイマシニョンは、フランスのパリ近郊のノジャンシュルマルヌで生まれました。彼の父、フェルナン・マシガン(1855–1922)は、画家であり、ピエール・ロッシュという仮名の下で彫刻家であり、小説家ジョリス・カール・ホイスマンの親しい友人でした。ホイスマンのローマカトリックへの改宗は、1901年から1907年のホイスマンの死まで続いた友好的なチュートリアル関係で、若いルイの最初の大きなインスピレーションの1つでした。
研究
ルイ・マシガンは、パリのリセ・ルイ・ル・グラン(1896)で研究を開始し、後に同名の科学者である同級生のアンリ・マスペロと友達になりました。彼の「バカロレア」(1901)に続き、彼は家族が関係していたアルジェリアへの最初の旅行に行き、ヘンリー・デ・ビアラー、ヘンリー・ド・カストリーズ、ムスリム社会学の創設者であるアルフレッド・ル・シャトリエと結びつきましたパリのコレージュドフランスで。 1902年、彼は研究を続け、オノレデュルフェのエッセイで「ライセンシエエストレ」を卒業し、彼の多くのアラブの主題の最初の15世紀のフェズの企業に着手しました。 1904年にモロッコでの彼の研究のソースを調査し、砂漠での危険な対立の後、アラビア語の研究に専念することを誓った。 1906年、彼は研究の強さで彼の「卒業証書」を授与された。 マロック・ダン・レ・ア・レ・プレミエール・アネス・デュ・16ièmesiecle、d'aprèsLeon l'Africain (Jourdan 1906)。
キリスト教への改宗
1907年に、彼はメソポタミアへの考古学的な任務で派遣されました。バグダッドでは、彼はアルーシの偉大なイスラム教徒の家族のゲストであり、彼は彼をアラブのおもてなしのブランド(Seidel 2000)に紹介しました。 1908年にトルコ革命の発酵中に砂漠で非常に危険な状況から彼を救ったのは、アルーシでした。彼は「スパイ」として捕らえられ、ほとんど殺されました。 (Alusiは、Al-Hallajでの彼の最高傑作のソースを収集するのにも役立ちました。)
この監禁の状況とイスラム教徒の精神性の経験は、キリスト教への回心ももたらしました:致命的な危険で、彼は極端な肉体的な苦悩でいっぱいになり、彼は最初に彼の過去の人生への反省を感じ、中絶的で暫定的な自殺の試みをしました、せん妄と激しい動揺の状態に陥り(後にマラリア、太陽と疲労による脳卒中、またはor病と診断された)、最終的に「見知らぬ人の訪問」として神の存在を体験し、彼を圧倒し、彼は受動的で無力で、他人を厳しく判断したことで判断を感じ、ほとんど彼のアイデンティティを失いかけています。しかし彼はまた、この訪問を彼の(外側の)捕囚からの解放として、そして彼がパリに帰ろうとする約束として経験した(Gude 1996、pp。39–46)。彼自身がせん妄の状態を「脳の反応による強制的な魂の変換」と解釈した(Gude 1996、p。46)。
彼は病気から急速に回復し、二度目の霊的な経験をし、イラクのカルメル会の司祭であるペール・アナスタセ・マリー・ド・サン・エリーを連れてベイルートに旅行しました。ベイルートで、彼はペール・アナスタセに告白し、カトリックへの回心を確認した。
マシニョンは、神との出会いと、ジョリス・カール・ホイスマンズ(ウェシンガー2001、p。557)とシャルル・ド・フーカルド(1858–1916)の間の生きている友人と死んだ友人のとりなしによって、彼の回心に助けられたと強く感じました。また、イスラム教徒の文脈で神を経験していました。したがって、彼の回心は、彼との生涯にわたる関係の確固たる基盤を提供しました。 ディレクトルイス・マサイントンが正式imprimaturオーバー教会当局による長い躊躇した後、1928年に出版に見て、イエスの弟の基礎、のため-theルール:彼はMassignon彼の精神的遺産の執行ました。
しかし、マシニョンは、タマンラセットのトゥアレグ族の隠者として彼の人生に加わるために、フーコールドの招待に従わなかった。代わりに、1914年1月に、彼はいとこであるMarcelle Dansaert-Testelinと結婚しました。
第一次世界大戦での活動
第一次世界大戦中、彼は第17フランス植民地本部の2ièmeBureau(Second Bureau-French Intelligence)の翻訳担当官であり、そこでは一時キャプテンとしてSykes-Picot協定ミッション(1917)に影響を受けました。マケドニア戦線(1916年)で歩兵二等中hisとしての彼自身の意志の呪文の後、彼はアラビア人とイスラム教徒としての経験に基づいて行動しました。
サイクス・ピコミッションで彼はT. E.ローレンスと知り合いになり、彼は彼自身のAnnuaire du Monde Musulmanの例として役立ったアラビアのハンドブックで他の人たちといくつかの友好的なインタビューを受けました。 (1917)バルフォア宣言の開示に関するアラブとアングロとフランスの関係が崩壊した後、両者は同じ名誉と裏切りの感覚を共有しました。マシニオンは、ローレンスの出版された手紙の中で友人の間で理解していません。それは、ローレンスがマシニオンによるその後のアラビア主義への貢献に知的関心を持たなかったことを意味しません、なぜなら彼が彼を始めたのを覚えているからです(Wilson 1989、index sv France)熱心なフランス人としての自身のキャリア。
第一次世界大戦後の学問的な仕事
1919年6月15日、マシニョンは、パリのフランス大学で、その創造者であるアルフレッドルシャトリエの後継者として、ムスリム社会学および社会学の議長に暫定的に任命されました。ルシャトリエが引退した1926年1月にようやく彼に椅子が与えられました。彼は、10世紀の神秘的なアルハラージの生活、ムハンマドの仲間サルマンパック、3つのアブラハムの宗教に対するアブラハムの重要性など、イスラムに関連するさまざまな主題に関する研究を行いました。
ハッラージに関する彼の4巻の博士論文は、1922年に登場しました。多くの人々から、イスラム教の比較的限界的な人物を際立たせるものとして批判されました。特に鋭い批判はエドワードサイードのオリエンタリズムに現れます。同様に、多くのカトリック教徒は、彼のイスラムに対する大きな開放性を懐疑的な目で見ました。
宗教上のコミットメント
1930年代、アッシジのフランシスは彼の人生に大きな役割を果たしました。1931年に、マシニョンはフランシスコ会の三次となり、「イブラヒム」の名前を取りました。 1934年2月9日、彼と幼い頃の友人であるメアリーカヒルは、エジプトのダミエッタにある放棄されたフランシスコ会教会で祈りました。そこでは、1219年にアッシジのフランシスがスルタンアルマリクアルカミルと出会いました。彼らはバダリヤの誓いを立てました。 (アラビア語:置換)、彼らの人生をイスラム教徒に提供し、「彼らは回心するのではなく、彼らの中で、そして彼らを通して神の意志が達成されるように」。この誓約は、1947年のバダリヤ祈り協会の正式な基盤につながりました。
メアリー・カヒルに励まされ、教皇ピオ十二世の許可を得て、彼は1949年2月5日にメルカイト・ギリシャ・カトリック教徒になりました。つまり、彼はローマ・カトリック教会に残っていましたが、もはやローマの儀式とは関係ありませんでした。その代わり、メルカイト教会はアラブカトリック教徒で構成され、そのビザンチン儀式典礼はアラビア語で祝われています。これにより、間接的にマシゴンはアラブのキリスト教徒とイスラム教徒の両方により近くなることができました。
ギリシャのカトリック教徒として、彼は結婚していましたが、司祭として叙階されることができました(しかし、彼がギリシャのカトリックに移ったのはこのためではありませんでした)。 1950年1月28日にカメル・メダワール司教によって聖職者マキシモス4世の許可を得て聖職に任命されましたが、聖座からの反対にもかかわらず、司祭の叙階を最終的に受け入れました。司祭であることは、他の人、特にイスラム教徒に代わって、人生を捧げるマシニョンを意味しました。
第二次世界大戦後の政治的コミットメント
第二次世界大戦後、学者としての活動を続けながら、彼の関心の焦点はイスラム教徒とアラブのキリスト教徒を助ける政治的行動に移りました。この中で、彼はマハトマ・ガンジーのモデルと彼の非暴力行動の原則(アヒムサとサティヤグラハ)に従いました。彼はまた、Amis de Gandhi協会の会長でもありました。彼は自分の行動のすべての分野で成功することを望んでいないことを明らかにしましたが、まず第一に、真実と正義の証言をしたかったのです。イエス・キリストはされました。
彼は次のことを時系列でコミットしました。
- パレスチナに住むアラブ人(1948年にイスラエル国家の設立により追放された)彼は、パレスチナのユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒の平和的な共存を信じていました。
- 1953年にフランス政府がモロッコのスルタンシディムハンマドを撤去したことに対して、2人の自称イスラム教徒の宗教指導者、エルグラウイとエルキタニが推進しました。彼は、フランスイスラムと新しく設立されたフランスマグレブの2つの委員会によって支援されました。後者は、そのメンバーの中にフランソワミッテラン、フランソワモーリアック、アンドレジュリアンがいます。
- マダガスカルの政治囚の恩赦のために、コミテの大統領として、総督の政治的政治を注ぐ。委員会はついにこの恩赦に達しました
- アルジェリア独立戦争で頂点に達したアルジェリアの植民地の緊張を平和的に解決するために
対話は彼にとって非常に重要でした。彼はイランの宗教社会学者アリ・シャリアーティとも話した。彼は後にイランのモダニズム思想家として非常に影響力を持つようになるだろう。シャリアティはマシゴンに非常に敬意を払い、彼の本「カビル」で教師およびマスターとして彼を崇拝しました。
Massignonは1962年10月30日に死亡し、11月6日にブルターニュのPordicに埋葬されました。彼の友人であり同僚であるルイ・ガーデットは 、1975年に出版されたルイ・マシガンの作品「 ラ・パッション・デ・フッセン・イブン・マンスル・アン・ハラー」の死後版を手伝いました。
指導
彼の学生の中には多くの学者がいた。
- Suhrawardi(Shaykh Al-Ishraq)の主要な研究に向けて監督したHenry Corbin
- Eva de Vitray-Meyerovitch、イスラム教に改宗し、ジャラルウドディンランミの学者
- エジプト哲学の学者アブデル・ラーマン・バダウィ
- アブドアルハリムマフムード、アルアズハル大学グランドシェイク
- ビンセント・マンスール・モンテイル
- ジョージ・マクディシ
- ハーバート・メイソン(ボストン大学、nd)
- アリ・シャリアーティ、社会学者、哲学者、イランの政治活動家
- ジャン・モハメド・ベン・アブデジル、フランシスコ会はカトリックに改宗
宗教的見解
カソリックの信仰にしっかりと根を下ろしている一方で、マシニョンはイスラム神学と実践にも触発され、宗教的な問題について非常に独立した思想家になりましたが、いかなる異端も避けました。
宗教的信念
Massignonの信仰は、神聖なもてなしと神秘的な代替の基本概念によって特徴付けられます(アラビア語:badaliya)。
神聖なおもてなし神聖なもてなしは、イスラムのホスピタリティの命令に触発された概念であり、誰をも受け入れ、彼を変えたくなかったり、違うことを望んだりすることなく、彼に仕えることさえ求めています。それはまた、「もてなしを求めて十字架で死んだ」イエス・キリストの生涯に根ざしており、それによって彼の死刑執行人の暴力さえも受け入れています(Gude 1996、p。xii)。
この概念はまた、異なる民族間の平和的共存に対する彼の強い信念の基礎を形成し、それにより彼はパレスチナからのアラブ人の避難、およびフランス人の移民を暗示したアルジェリアの非植民地化に反対した。アルジェリアとアルジェリアのユダヤ人、ピエのノワール、そして複数宗教のアルジェリアの終end。
置換ととりなし神秘的な代替の概念は、シーダムの聖リドワインのホイスマンズの伝記によってマシゴンに最初に提案されました。「その人生は、自分のために苦しみを捧げることによって他人の罪をtoneうことができる作家の信念を例証した」これは、最終的には、イエス・キリストに触発された概念でもあります。イエス・キリストは十字架で苦しんでいると、聖パウロは人類を罪からfromいました。
彼はまた、とりなしの力、すなわち他の人のために祈る力も信じており、特にキリスト教への改宗中に、この力を自分で感じていました。
この考えに続いて、マシニョンは、イスラム教徒の代わりに人生全体を捧げたいと思っていました。必ずしも彼らが回心するためではありませんでした(宗教の違いを我慢しないことは、神聖なもてなしの彼の考えに反していたでしょう)それらを通して満たされる。彼はまた、自分の人生を他の人に捧げる方法として、人生の後半に司祭になることを見ました。
イスラム教の眺め
Massignonの見解では、イスラム教はムハンマドの真のインスピレーションに基づいた宗教であり、ムハンマドは神の一体性( tawhid )を見るようにしました。このインスピレーションは、ムハンマドがイスマエルの聖書の人物にアラブ人の起源を発見した研究によって完成されました。 (Borrmans、119f)彼は、イスラームとアラブ人種のためのアブラハムの祈りに対する(神の)恵みの神秘的な答えとイスラムの啓示を見る。 (Borrmans、122)
マシニョンは、啓示は3段階で起こると信じています。最初の段階は自然な宗教が明らかにされた家長のそれであり、2番目はモーセに対する律法の啓示、3番目はキリストと彼の神の愛の啓示です。 (Borrmans、128)イスラム教は、彼の目には、「神の本質を知ることができない」家長の自然な宗教への回帰であり、人間は神の特質について彼に明らかにされたことを受け入れ、彼の法に従うだけである、これらの法律を通じて神との一致を求めずに。 (ボーマン、118)
Massignonによれば、このさまざまな段階のモデルは、イスラム教の一夫多妻の許可や戦争の受け入れなど、イスラム教とユダヤ教とキリスト教の道徳的問題の違いを説明しています。したがって、ムハンマドを一夫多妻制、戦争で批判するのはばかげている。彼にとって悪いことは何もありませんでした。さらに、一夫多妻制は、ダビデ王、ソロモン王、さらにはモーセ自身の多くの妻のように、イスラム教の前にユダヤ教によって十分に受け入れられ、日常的に実践されていました。 (ボーマン、129)
マシニョンはしばしばイスラム教を素朴で原始的な宗教として語っているが、イスラム教徒の信仰を軽lookingすることから遠く離れて、彼はイスラム教の存在において、ユダヤ人とキリスト教徒との神の同盟によって排除された人々の抗議、および不忠実さの批判を見ている選出された、ユダヤ人とキリスト教徒の。 (Borrmans、122)。したがって、キリスト教徒はイスラム教の存在に挑戦し、イスラム教徒のバックグラウンドから得るのは困難ではあるが不可能ではない単純な聖人生活を送るべきであり、その真理を理解できるはずです。
アブラハムでの共通の起源を考えると、キリスト教徒は常に「同じ信仰と犠牲の精神で結ばれた」アブラハムの兄弟としてイスラム教徒に近づき、神秘的な代替でイスラム教徒の救いのために彼らの人生を捧げるべきです。彼らの兄弟の名前、福音の不完全な知識が彼らに与えることを許さない信仰、崇拝、愛」。したがって、彼は彼らをキリストによって与えられた救いに統合し、彼ら自身クリスチャンになる必要はありません。彼にとって外部の回心は必要ではないようであり、むしろイスラム教内のイスラム教徒の「内部回心」を想定している。 (ボーマン、130)
彼はまた、イスラム教内での啓示のさらなる発展の可能性があると考えています:イスラム教は、すべての偶像崇拝者にそれを認めさせるために、暴力によって神の一体性のメッセージを広めることを、それを当初の使命と見なしました。 (Borrmans、121)しかし、メッカへの巡礼であるメッカ巡礼中にアラファト山での自己提供で最も明確に認識されるように、イスラム教は非暴力に向かう傾向もあります。 (Borrmans、124)兄弟の代わりにイスラム教徒の聖人を自己提供することで、イスラム教が啓示の道を進むことができるとマシニオンは信じています。彼はイスラム教の聖人、特にアル・ハラージに対しても大きな賞賛を示しました。
政見
マシニョンの政治的行動は、さまざまな人々と宗教の平和的な共存に対する信念(最終的には宗教的な神聖なもてなしの概念に由来する)、およびガンジーの非暴力的行動の原則(サティヤグラハとアヒムサ)によって導かれました。
評価と批判
Massignonのカトリックの見解
常にカトリックに忠実であり、シンクレティズムの疑いを避けているが、マシゴンの見解は、彼をシンクレティスト、「カトリックのイスラム教徒」と見なした多くのカトリック教徒によって批判的に見られたが、これは教皇ピオ十一世の賛辞としても使用された。 (アナワティ、266)
マシニョンのイスラム教への感謝は、カトリックのイスラム教の見解の変化にとって重要なものでした。それは、バチカン公会議の宣言Nostra aetateに反映されており、イスラム教に対するより大きな感謝を示し、伝統的な宣教師のアプローチに加えて、他の宗教との敬意のある対話の話でもあります。彼は第二バチカン公会議の開幕直後に亡くなったが、教皇ピオ十一世、ピオ十二世、ヨハネ二十三世との接触はこの方向転換への道を開いた(Waardenburg 1996 p。186)。
Massignonの焦点に対する批判
マシニョンは、アル・ハラジなどのイスラムの主流派によって多少限界であると考えられているイスラム教徒の人物にあまりにも重要性を与えすぎており、スーフィズムにあまりにも注意を払いすぎており、イスラム法学にはあまりにも少なすぎると、イスラム教徒から時々批判された(Gude 1996、p.116 )。
イスラム教徒ではないアラブ系アメリカ人の学者であるエドワード・サイードは、マシニョンがハラージを使って「イスラム教の主流の教義体系によって本質的に禁止された価値を具体化、具現化するために、 「(2003年、272ページ)
彼の学生の見解
彼の論文「L'Islam dans le Miroir de l'Occident」 (1963)で、彼のオランダ人学生JJ Waardenburgは、マシゴンの教訓を次のように統合しました:「1°-神はいつでも、どのように彼自身が望むかを自由に明らかにする。2°-神の行動は、キリスト教の外にもあるかもしれない恵みの世界で行使されます;それはイスラム教、神秘的な召命に見られます.3° 4°-宗教科学は、適切な意味での宗教研究です。それは恵みの発見です(すなわち、聖エスプリ、Rhhアッラー、聖霊の働き)。 (Sufiの研究も参照してください。)
「カトリック、学者、イスラム主義者、そして神秘主義者」とは、1983年にルイ・マシノンの100歳の誕生日を記念して、セイド・ホセイン・ナスルがオマージュに敬意を表していることです。
- カトリック:彼は、祝福されたシャルル・ド・フーカルド(1858–1916)の口述による、イエスの弟兄弟のための規則の宗教当局による受け入れにおいて重要な役割を果たしました。
- 学者:29歳(1912〜1913)で、彼はエジプトのカイロ大学で哲学の歴史について40回のアラビア語の講義を行いました。 1922年から1954年まで、彼は1902年にアルジェリア、チュニジア、モロッコの支援を受けて、フランスのコレージュドアルフレッドルシャトリエによって作成されたイスラム社会学の議長を務めました。
- イスラム主義者:彼は、西部の初期のスーフィズムの研究の先駆けとして、2つの大きな貢献をしました。 1°- 神秘的なムスルマンの語彙テクニックの起源 (Guenther ed。、Paris 1922) 2°- ラパッションダルハラジー ( ギュンター編、1922年パリ:プリンストン大学出版局、1982年、 アルハラジの情熱として彼の学生ハーバートメイソンによって翻訳された)。
- ミスティック:彼は、キリスト教とイスラム教の間の宗教間の対話に対する信仰の深い精神性を本当に生きました。状態( プレゼンス・デ・ルイス・マサイントン 、パリ、1987年)、「バラカートアルisawiyyah」を明示するようSeyyedホセイン・ナスルによって記述。