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リンガム

リンガム

リンガ (サンスクリット語:लिङ्गमIAST:liGga、点灯「記号、記号やマーク」)は、時々 リンガまたはシバリンガは 、シヴァ派でヒンズー神のシバの抽象またはaniconic表現であると称される。それは寺院、小さな神社、または自己顕示的な自然物として尊敬される奉納のシンボルです。リンガムは、多くの場合、円盤状のプラットフォーム内に表されます。リンガヤットは、イシュタリンガと呼ばれるネックレスの内側にリンガムを着用します。

リンガムは、神と神の存在の「証拠、証拠」の意味を持つサンスクリット語のテキストにも追加されています。インド亜大陸と東南アジアの考古学的な場所で見つかったリンガムの図像には、 ヨニの中に置かれたシンプルな円柱、1つ以上のムカ (顔)などの彫刻が付いた丸い柱、およびグディマラムのような陰茎の解剖学的に現実的な表現が含まれています。シャイバの伝統では、リンガムは精神的な図像の形と見なされています。

命名法と意義

Monier Monier-Williamsが述べているLingamは、ウパニシャッドと叙事詩の文学に登場し、「マーク、サイン、エンブレム、特徴」を意味します。この用語の他の文脈上の意味には、神と神の力の「証拠、証拠、症状」が含まれます。この用語は、論理に関するインドの初期のテキストにも登場します。推論は、リンガが煙である「煙があれば火があります」などの記号(リンガ)に基づいています。 James Lochtefeldによれば、「単純に男根のシンボル」と呼ばれることもあります。ヒンドゥー教の宗教的シンボルであり、シヴァをあらゆる宇宙レベルでの生成力、すべての存在、すべての創造性、豊andとして表しています。

シャイビズムの伝統のリンガムは、石、金属、宝石、木、粘土、または使い捨ての素材で作られた、シバの短い円柱状のシンボルです。 EncyclopædiaBritannicaによると、リンガムはシヴァ神殿と私的な神社の聖域で発見された、シヴァ神を象徴し、「生成力の象徴として再建された」votary aniconicオブジェクトです。多くの場合、女神シャクティの紋章であるリップ付きのディスク構造内にあり、これはヨニと呼ばれます。一緒に彼らは女性と男性の原則の結合を象徴し、「すべての存在の全体」、 ブリタニカ百科事典を述べています。

Rohit Dasguptaによると、リンガムはヒンドゥー教のシヴァ神を象徴しており、男根の象徴でもあります。 19世紀以来、大衆文学はリンガムを男性の性器として表しています。この見方は、リンガムヨニが創造とすべての存在の全体において男性と女性の原則を暗示するシャイヴィズムで彼らが表す伝統的な抽象的な価値と対照的です。ウェンディ・ドニガーによると、多くのヒンズー教徒にとって、リンガムは「男性の性的器官」ではなく、精神的な象徴であり信仰です。キリスト教徒にとっては、十字架は「処刑の道具」ではなく、キリストとキリスト教信仰。

アレックス・ウェイマンによると、シャイバの哲学的テキストと精神的解釈を考えると、インド人作家によるシャイビズムに関するさまざまな作品は「リンガが陰茎であることを否定する」。シャイヴァ人にとって、リンガは陰茎ではなく陰茎陰唇の崇拝も実践しておらず、リンガヨニは宇宙の謎、創造力、信仰の精神的真理の隠ofの象徴です。

Sivaya Subramuniyaswamiによれば、リンガムはシヴァの3つの完全性を意味します。シヴァリンガムの楕円形の上部はパラシヴァを表し、ピヴァと呼ばれるシヴァリンガムの下部はパラシャクティを表します。パラシヴァの完全性において、シヴァは絶対的な現実であり、時代を超越し、形をとらず、空間をもたない。パラシャクティの完全性において、シヴァは、存在するすべてのものの完全に広範で、純粋な意識、力、および主要な物質であり、それは無形のパラシヴァとは異なる形をしています。

歴史

ナゲンドラ・シンによると、一部の人々は、リンガ崇拝がインド先住民の宗教の特徴であると信じています。

考古学とインダス渓谷

チャクラバルティによると、「モヘンジョダロで見つかった石のいくつかは紛れもなく男根石です」。これらは、紀元前2300年以前の日付です。同様に、ハラッパのカリバンガン遺跡のチャクラバルティは、「間違いなく現代のシヴリンガのレプリカと考えられる」小さなテラコッタの表現を持っていると述べています。ブリタニカ百科事典によると、ハラッパの発見には「丸い上部の短い円柱」が含まれていますが、インダス渓谷文明の人々がこれらの遺物をリンガムとして崇拝したという証拠はありません。

植民地時代の考古学者ジョン・マーシャルとアーネスト・マッカイは、ハラッパ遺跡で発見された特定の遺物がインダス渓谷文明におけるヨニリンガ崇拝の証拠であるかもしれないと提案した。アーサー・ルウェリン・バシャムなどの学者は、インダス渓谷の遺跡の遺跡で発見されたそのような人工物がヨニであるかどうかに異議を唱えています。たとえば、ジョーンズとライアンは、インダス渓谷文明の一部であるハラッパとモヘンジョダロの遺跡からリンガム/ヨニ形が回収されたと述べています。対照的に、インド学者ウェンディ・ドニガーは、この比較的まれなアーティファクトは多くの方法で解釈でき、リンガなどの野生の推測に過度に使用されていると述べています。ドニガーによると、 パシュパティシールと呼ばれる別の切手サイズのアイテムは、シヴァと「インダスの人々は神の男根の象徴を作成した可能性があります」と一般的に似ているイメージを持っていますが、入手可能な証拠があると確信できません、また、現在予測しているいくつかの意味と同じ意味を持っていたことを知りません。

インド学者のアスコ・パルポラによると、「ハラッパ人によるリンガとヨニ崇拝のマーシャルとマッカイの仮説はかなり細い根拠に基づいていて、例えば、いわゆるリングストーンはヨニスとして受け入れられないように見える」 。彼は、「マーシャルの報告書の現実的な男根の物体の正体不明の写真を除いて、ハラッパ宗教の特別な性的側面の主張を支持する考古学的証拠はない」と述べているデールズ1984の論文を引用します。しかし、パルポラを追加し、インダスバレーのサイトでの再調査は、マッケイの仮説は否定できないことを示唆しています。なぜなら、イッペファルスの男性、裸の女性、性交や三つ葉の痕跡を持っている人間のカップルなどのエロティックで性的なシーンは、現在ハラッパで特定されているからですサイト。マッケイが見つけた「細かく磨かれた円形スタンド」は、リンガなしで見つかったものの、ヨニかもしれません。リンポの不在は、おそらく、生き残っていない木材から作られたためだとパルポラは述べています。

ヴェーダ文学

リンガムという言葉は、 リグヴェーダや他のヴェーダには見当たりません。ただし、Rudra(原始シヴァ)は、ヴェーダの文献に記載されています。 リンガムという言葉は初期のウパニシャッドに現れますが、文脈はそれが単に「煙は火の兆候である」などの「兆候」を意味すると示唆しています、とドニガーは述べています。

アタルバヴェーダには 、柱を賞賛する賛美歌があります(サンスクリット語: stambha )。これは、リンガ礼拝の起源の1つです。スワミ・ヴィヴェカナンダによると、シヴァ・リンガは、ヴェーダの儀式のユパ・スタンバまたはスカンバの思想に起源があり、この用語は、永遠のブラフマンとして理想化された犠牲のポストを意味しました。 ユパ・スカンバは、 シヴァ・リンガ間に合った場所を与えました。おそらく、ヴィヴェーカーナンダによると、石のリンガの頂点のような形をした仏教の仏塔の影響を受けました。

初期の図像と寺院

リンガムの最も古い例の1つは、アンドラプラデシュ州のティルパティの東約20キロメートル(12マイル)の丘陵林の中にあるパラシュラメシュワラ寺院にあります。グディマラムと呼ばれ、シャイバ礼拝の活発な場所です。紀元前3世紀、または紀元前2世紀のもので、紀元前3世紀から1世紀のものが一般的に受け入れられています。解剖学的に陰茎に似た構造で、手前にカモシカとaが彫られたシヴァの像が正面に刻まれています。彼はラクシャシャ (悪魔)ドワーフの上に​​立っています。

現在、ラクナウ博物館にあるBhita lingaも紀元前2世紀頃のもので、柱に4つの方向性のある顔があり、下部にブラフミー文字の碑文があります。 4つの顔の上には、ビタリンガの男性の胸像があり、左手には花瓶を、右手にはアバヤ (恐怖のない) ムードラを着用しています。柱自体も、人間の男根の現実的な描写です。

マトゥラ遺跡では、シヴァ神が正面に立っており(西暦2世紀)、柱の周りに1つまたは4つの顔がある(西暦1世紀から3世紀)同様のリンガムが明らかになっています。

千年紀中期から後期までの数多くの石と洞窟の寺院にはリンガがあります。たとえば、サトナマディヤプラデーシュ近くのブマラ寺院は、一般的に5世紀後半のグプタ帝国時代のもので、エカムカリンガムが特徴です。

マハーバーラタ

ドニガーによると、 マハーバーラタはリンガが「シヴァの性的器官を明確に指定している」最初の古代ヒンズー教のテキストです。それはシヴァを含む凡例を唱えるようマハーバーラタの章10.17はまた、「 リンガの不動、禁欲的、性的フォームを意味する、シヴァの名前」「無生物の柱」などの意味での単語sthanuを指し、ブラフマとプラジャパティ。この神話は2つの極性を織り成しており、1つはリンガムが潜在的に生殖可能なファルス(肥沃なリンガム)を表し、1つはその反対の「性の柱のような放棄者」(禁欲的なリンガム)であるとドニガーは述べています。

プラナ

シヴァプラーナは初めレスや火災の無限の宇宙の柱(Stambha)、すべての原因の原因として、シヴァ・リンガとして知られ、リンガの起源を説明します。シヴァ神は、火の宇宙の柱であるリンガムから出現し、ブラフマーとヴィシュヌ神に対する彼の優位性を証明しています。これはLingodbhavaとして知られています。 リンガプラーナはまた、シヴァ神の無限の本質を象徴する、宇宙の柱としてリンガのこの解釈をサポートしています。 リンガプラーナによれば、リンガは無定形宇宙ベアラの完全な象徴的表現である-楕円形の石は、宇宙のシンボルであり、底部基部は全体宇宙を保持する最高パワーを表します。同様の解釈がスカンダプラナにもあります。「無限の空(宇宙全体を含む大きな空)はリンガであり、地球はその基盤です。時間の終わりに、宇宙全体とすべての神が最終的に融合します。リンガ自体。」 リンガ・プラーナでは、アタルバヴェーダの賛美歌が拡張され、偉大なスタンバとマハーデヴァ(シヴァ神)の最高の性質についての物語が描かれています。

その他の文献

初期のサンスクリット医学のテキストでは、 リンガは「症状、兆候」を意味し、病気、病気の診断において重要な役割を果たします。古典サンスクリット語の文法論文の著者、パニーニは、「ペイント、染め分ける」を意味口頭ルート玲は 、「その、塗料variegates、特徴付ける」の意味を持っていること。述べてパニーニとパタンジャリは、「ジェンダー」という文脈上の意味を持つリンガムに言及しています。

Vaisheshika Sutrasでは、条件付きで十分なマークまたはサインとして「証拠または証拠」を意味します。このヴァイシェシカ理論は、初期のサンスクリット医学文献で採用されています。リンガが「マーク、記号、特徴」を意味するウパニシャッドのように、ヒンドゥー教哲学のニャヤ派のテキストは同じ意味でリンガを使用しています。 サーンキヤ学派の経典で、それはアートマン (魂)の性質のその理論を開発するようSamkhyakarikaにゴーダパーダの解説では、用語のリンガは 、そのような詩1.124.136、3.9.16と5.21.61のように多くの文脈の意味を持っており、 仏舎利 (body、prakriti)とその提案された再生メカニズム。 Purva Mimamsa SutraおよびVedanta sutra 、ならびにそれらに関する解説では、用語「linga は、特に「lingadarsanac ca」の形式で、以前のヒンズー教の文献を引用または参照する形式として、非常に頻繁に登場します。このフレーズは、「表示記号がヴェーダの通路にある」などの「表示記号」を暗示しています。

ドニガーによれば、後期のサンスクリット文学には説得力のある証拠があり、初期のインド人はリンガムのアイコンを男性の性器に関連付けていたという。たとえば、風刺とフィクションの執筆に関するKshemendraによる11世紀のカシミールのテキストNarmamalaは、性的文脈における神のリンガムと人間のリンガムとの平行性に関する彼の考えを説明しています。すべての生き物は、彼らのリンガ (男性の性的器官)またはpindi(女性の性器)を介して、シヴァやシャクティの兆候を持っているセクション1.8の状態でこのような韋駄プラーナなどの様々なShaivaテキスト、。ただし、サンスクリット文学のコーパスは一貫していません。文献コーパスの一部は、 リンガムをシヴァの性的で陰茎とみなしますが、別のテキストのグループはそうではありません。前者のセクシュアリティは本質的に神聖で精神的なものであり、後者はシヴァの禁欲的な性質と放棄がリンガムの精神的な象徴であることを強調しています。世帯主のライフスタイルを通じたスピリチュアリティの追求と放棄されたサンニャシのライフスタイルの追求との間のこの緊張は歴史的であり、リンガムの異なる解釈とその愛好者に対するリンガム礼拝の意味を反映しています。ドニガーは、それは今日までヒンズー教の中で継続的な議論のままです。あるグループにとって、それはシヴァの身体の一部であり、象徴的にサグナシヴァ (彼は属性を持つ物理的な形で)です。他のグループにとって、それはニルグナ・シヴァの抽象的なシンボルです(彼は普遍的な絶対的現実で、形のない、属性なしです)。たとえば、 タミルシャイバの伝統では、リンガムの一般的な用語はkuRiまたは無性の「サイン、マーク」です。同様に、リンガヤティズムの伝統では、リンガムは精神的なシンボルであり、「性的意味合いを持っているとは言われていなかった」とドニガーは述べています。一部のシャイヴァイトにとって、それは宇宙の軸を象徴しています。

リンガという用語は、仏教やジャイナの文学にも登場します。そこでは、ある文脈では「サイン、証拠」、または別の文脈では性的意味合いを持つ「微妙な身体」を意味します。

イスラム教

イスラム軍による11世紀の亜大陸侵攻後、イコノクラストイスラム教徒は、リンガムを男性の性器の偶像崇拝の表象と見なしました。彼らは、ソマナート(グジャラート)からバラナシ(ウッタルプラデーシュ州)からチダンバラム(タミルナードゥ州)に至る地域で、できるだけ多くのリンガムとシヴァ寺院を破壊し、モスクの階段を再利用することに誇りを持っていました、とドニガーは述べています。

オリエンタリスト文学

植民地時代のオリエンタリストとキリスト教宣教師は、性と性的イメージがタブーの主題であったビクトリア朝の型で育ち、リンガムヨニの図像と彼らが目撃した敬意にショックを受け、敵対的でした。 19世紀および20世紀初頭の植民地および宣教師の文献は、リンガムヨーニ、および関連する神学を、わいせつ、腐敗、淫ら、過性化、不機嫌、不純、悪魔、および女性的すぎて溶け込んだ文化として説明しました。ヒンドゥー教徒、特にシャイヴァ人にとって、これらのアイコンとアイデアは抽象的なものであり、創造と精神性全体の象徴でした。植民地の非難は部分的に、ベンガルの民族主義者から反対の反応を引き起こしました。ヴィヴェカナンダは、女性の力としての母なる女神の復活を呼びかけ、同胞に「平和と善意の声で彼女を全世界に宣言する」ように呼びかけました。

ウェンディ・ドニガーによると、リンガムとヨニという用語は、1883年にリチャード・バートンirが広く普及した最初のカーマスートラ翻訳の後、西洋の想像力の中で人間の性器に明示的に関連付けられました。性的器官のリンガムまたはヨニであり、ほとんどの場合、他の用語を使用します。性別、性的関係、人間の性的立場について話し合う。バートンは、翻訳中に代わりに用語lingamとyoniを使用しました。この意識的で誤った単語の置き換えは、「性を人類学化し、距離を置き、テキストが本物の性的器官に関するものではないことを保証する、または保証するふりをすることで、英語の読者にとって安全にする」というオリエンタリストとしての役割を果たしているとドニガーは述べています彼らの性器ですが、ただ、遠くの奇妙で暗い人々の付属物についてだけです。」ドニガーは、キリスト教の宣教師とイギリス時代の同様の東洋主義の文学は、すべての精神的な意味を剥奪し、「ヒンズー教徒が自分の体について持っている自己認識に悪影響を及ぼした」ビクトリア朝の下品な解釈のみを主張しました「彼ら自身の宗教文学のより官能的な側面を恥じている」。ドニガーによれば、現代のヒンズー教徒の中には、ヒンドゥー教を精神化することへの情熱と、ヒンドゥートゥバのキャンペーンのために、歴史的な地上の性的意味を消毒し、抽象的な精神的意味のみを主張しようとしている人もいます。

図像と礼拝

主要なシヴァ寺院の伝統的なリンガの儀式には、花、草、乾米、果物、葉、水、牛乳風呂などがあります。司祭は賛美歌を唱えますが、信者はダルシャナのために聖域に行き、続いて聖域を時計回りに囲みます。聖所の壁には、通常、ダクシナムルティ、ブラフマー、ヴィシュヌのレリーフがあります。多くの場合、聖域の近くには、特にシャクティ(ドゥルガー)、ガネーシャ、ムルガン(カルティケヤ)の神社があります。ヒンズー教の伝統では、特別な巡礼地には、天然のリンガが円筒形の岩や氷または岩だらけの丘の形で見つかる場所が含まれます。これらはSvayambhuvaリンガムと呼ばれ、そのうちの約70個はインド亜大陸で知られています。最も重要なのはカシ(バラナシ)で、その後にプラヤガ、ナイミシャ、ガヤが続きます。

歴史的なリンガの図像には以下が含まれています。

  • ムカリンガム、リンガムにはシヴァの顔が刻まれています。 Panchamukhaのリンガは、5つの合計(第が上にある)を有し、Sadashivaを表すEkmukhaのリンガは、単に1つの面を有し、Chaturmukhaのリンガは 、基本方向の4つの面を有しています。ムカリンガム品種の中で、4面バージョンがより一般的です。
  • Ashtottara-satalinga。108個のミニチュアリンガが、特定の幾何学的原理に従ってプジャバガ (メインリンガ)に刻まれています。
  • Sahasralinga。1001のミニチュアリンガが、特定の幾何学的原則(縦99本、横11本)でプジャバガ (メインリンガ)に刻まれています。
  • ダラ・リンガ。リンガには5〜64個の溝付きファセットがあり、素数と4の倍数が特に好まれます。
  • リンゴッドバヴァムルティ、シヴァが燃えるようなリンガの中から出現しているように見える場所。このアイコンの上部には、ブラフマーを表す白鳥やガチョウの浮き彫りがあり、ビシュヌのバラハのアバターを表すイノシシが下部にあります。これは、ブラフマ、シヴァ、ヴィシュヌの間の競争を描写するシャイバの伝説を反映しています。

リンガムは、粘土(mrinmaya)、金属(lohaja)、貴石(ratnaja)、木材(daruja)、石(sailaja、最も一般的)、または廃棄物(kshanika)でできています。建設方法、プロポーション、デザインは、Shaiva Agamaのテキストに記載されています。リンガムは通常、ピンディカ(シャクティを象徴するヨニまたはピタとも呼ばれます)の中央に配置されます。ピンディカは、円形、正方形、八角形、六角形、十二面体、16面、異形、三角形、または他の形状であり得る。一部のリンガムは小型化され、ネックレスのリンガヤットなどによって人に持ち運ばれます。これらはchala-lingamと呼ばれます。ヒンズー教の寺院の設計マニュアルでは、完璧で神聖であると見なされる特定の数学的規則に従って、寺院のリンガ、聖域、およびさまざまな建築的特徴の幾何学的比率を推奨しています。人類学者のクリストファー・ジョン・フラーは、ほとんどの彫刻された画像(マーティス)は擬人化または有理形であるが、非公式のシヴァ・リンガは重要な例外であると述べています。

シャイヴァシッダンタによると、リンガは、シャイバ派の焦点神であるシヴァの形である5面および10武装のサダジヴァを礼拝者が設置し、礼拝する理想的な基盤です。

さまざまなスタイルのリンガ図像は、インド亜大陸と東南アジアで見られます。

リンガヤティズム

リンガを含むペンダントは、リンガを含むペンダントが常に着用されています。

インドのシャイヴァ人の宗教的伝統の一部であるリンガヤットは、 イスタリンガと呼ばれる小型化されたリンガを身に着けています 。この信仰の18世紀の信奉者がLingayatsとして知られているので最初は、Veerashaivas(シヴァ神の英雄崇拝者)として知られています。この伝統は、12世紀頃にカルナタカで始まりました。 Lingayatismは、用語lingaと接尾辞aytaから派生しています。用語Lingayatはネックレスのすべての時間でボックス内に含まれる(またkarasthala-リンガと呼ばれる)iṣṭaliṅgaを着用Lingayatsの男女の実践に基づいています。 イスタリンガは、パーソナライズされたミニチュアの楕円形のリンガであり、パラシバ、絶対的な現実、彼らの精神性を象徴する信仰の象徴です。それは、リンガヤトの信者の中の「生きた、動く」神性と見なされています。毎日が、信者は、そのボックスから、この個人リンガを削除し、左の手のひらにそれを置き、祭式を提供していますし、その後アートマ-リンガへの彼または彼女の旅では、リンガと一つになることについて瞑想します。

巡礼地

ヒマラヤ西部のアマルナートにある氷のリンガムは、洞窟の床に氷が滴り落ちて石lagのように凍結することから毎年冬に形成されます。巡礼者にとても人気があります。

Kadavul Templeには、高さ700ポンド、高さ3フィートの自然に形成されたSpatika(quartz)リンガムが設置されています。将来的には、このクリスタルリンガムはイライヴァン寺院に収容されます。それは、最大の知られているスパチカ自己形成(スワヤンブ)リンガムの1つとして主張されています。ヒンドゥー教の経典は、クリスタルをシヴァ語の最高の形として評価しています。

シブリング、6,543メートル(21,467フィート)は、ウッタラーカンド州(ヒマラヤのガルワール地方)の山です。それは、ガンゴトリ氷河の鼻の上の薄いピラミッドとして生じます。特定の角度から見ると、特に伝統的なヒンズー教の巡礼の一環としてガンゴトリからゴムクまで旅行またはトレッキングするとき、山はシヴァのリンガに似ています。

リンガムは、アーンドラプラデーシュ州のボラ洞窟の形成伝説(および名前)の基礎でもあります。

バナリンガは、ナルマダ川の河床にあるリンガムです。

ブーテシュワールの振動は、チャティスガルの自然の岩の振動であり、その高さは年々増加しています。シデシュヴァルナス寺院の揺れは、アルナーチャルプラデーシュ州の自然の岩のリンガでもあります。それは最も高い天然リンガムであると信じられています。

ギャラリー

  • Lingodbhava(コーラ時代)
  • Lingodbhava(コーラ時代)
  • バダヴリンガ、ハンピ(ヴィジャヤナガラ帝国)
  • 8マディヤプラデーシュ州マンドサウルのパシュパティナート寺院でシヴリンガムに直面
  • 自然石リンガ、アルナーチャルプラデーシュ州
  • ネパール、10世紀の4面のムカリンガ
  • 64個のリンガム(ネパール)
  • 崇拝者のいる11世紀のリンガヨニ銘板(ネパール)
  • バタンバン州、アンコール時代のリンガム(カンボジア)
  • ジャワリンガヨニ(インドネシア)
  • ベトナムのカッティエン聖域の銅リンガム
  • ヨニと ジャタリンガ (チャンパ、ベトナム)
  • パキスタン北部のカタス・ラージ寺院のリンガ
  • ガネーシャとシヴァリンガ、チェンライ、タイ