ルイス・ゴードン

ルイスリカルドゴードン （1962年5月12日生まれ）は、アフリカーナ哲学、人間科学と生命科学の哲学、現象学、存在哲学、社会的政治的理論、ポストコロニアル思考、人種と人種主義の分野で活動するアメリカの哲学者です。解放の哲学、美学、教育の哲学、そして宗教の哲学。彼は特に人種と人種主義、ポストコロニアル現象学、アフリカーナと黒人の実存主義、そしてW. E. B.デュボアとフランツファノンの作品と思想について広範囲に執筆しています。彼の最新の本のタイトルは、「 ファノンが言ったもの：彼の人生と思想への哲学的紹介」です。

経歴

ゴードンは1984年、リーマン・スコラーズ・プログラムを通じてCUNYのリーマン・カレッジを卒業し、芸術学士号、 優等賞 、ピ・ベータ・カッパの一員として卒業しました 。 1991年にイェール大学で哲学の修士号と哲学の修士号を取得し、1993年に同大学とは区別して哲学博士号を取得しました。博士課程の修了後、ゴードンはブラウン大学で教えました、パーデュー大学、テンプル大学で、哲学と哲学の学部でローラ・H・カーネル哲学教授を務めた。彼は現在、コネチカット大学ストーズ校で、ユダヤ研究とカリブ海、ラテンアメリカ、ラテンアメリカ研究に所属し、哲学とアフリカ研究の教授です。また、フランスのトゥールーズ大学で客員ユーロ哲学教授を務め、南アフリカのロードス大学で政治および国際研究のネルソンマンデラ客員教授を務めています（2014–2016）。

テンプルでは、人種と人種主義の複雑さと社会的側面に関する研究に専念する人種社会思想研究所（ISRST）の所長を務めていました。 ISRSTの多くのプロジェクトには、アフロラテンアメリカ研究コンソーシアム、フィラデルフィアブルースピープルプロジェクト、先住民族の記号学的研究、黒人市民社会プロジェクト、人種、セクシュアリティ、性的健康に関するシンポジウム、アフリカンフィラデルフィアの進行中の作業の開発が含まれます。 Gordonは、 Radical Philosophy Reviewの第4巻のエグゼクティブエディターであり、Radical Philosophy Associationのジャーナルと、アフリカーナ哲学に関するRoutledge本シリーズの共同編集者でした。さらに、彼はカリブ海哲学協会の会長でもあります。

ゴードンは、アフリカおよびアフリカのディアスポリック系ユダヤ人またはヘブライ人の降下人口に関する信頼できる情報源の開発と提供に焦点を当てている唯一の研究センターであるアフロユダヤ研究センターの創設者です。ゴードンは次のように述べています。「実際には、純粋なユダヤ人の血のようなものは存在しません。ユダヤ人は非難された人々です。少なくともエジプトとアフリカの混合民族としてエジプトを去った時からそうです。」

ゴードンはニューヨークのブロンクスにあるリーマン高校でセカンドチャンスプログラムを設立しました。彼はジェーン・アンナ・ゴードンと結婚しています。

哲学と理論上の仕事

黒い実存主義

ゴードンは黒実存主義の主要な学者の一人と考えられています。彼はこのテーマで最初に著名になりました。彼の最初の本、 Bad Faith and Antiblack Racism （1995）は反黒人種差別の実存的な現象学的研究であり、彼のアンソロジーExistence in Black：Anthology of Black Existential Philosophy （1997））。この本は4つのパートで書かれており、一連の短い章が時々現象学的なビネットの形をとっています。ゴードンが読むように、悪意は、人間の状態の準安定性を反映した同一の広がりを持つ現象です。それは人間の現実の否定、自由を逃れようとする努力、責任からの逃避、選択に対する選択、世界に対する唯一の視点であるという主張、世界であることの主張、否定する努力です。視点、不愉快な真実から心地よい虚偽への逃避、不実な形態、信じられないことを信じる行為、真剣な精神の形態、誠意、証拠を武装解除する努力（ゴードンの革新）、形態これらすべての堆積バージョンまたは制度バージョン、および（別のゴードンの革新）社会的現実からの逃避と社会的現実との戦い。ゴードンは、肉体化されていない意識（彼はそれを悪意の形式であると主張している）の概念を拒否し、悪意の肉体の理論を明確にしている。ゴードンは真正性の言説も拒否します。彼は彼らを誠実さへの期待に閉じ込められていると考えていますが、これもまた悪意の一形態です。代わりに、彼は批判的な誠意を提案します。彼は、主観的関係の世界である社会世界における証拠と説明責任の尊重が必要だと主張します。

人種差別の問題

人種差別は、別の人間の人類の拒絶を必要とする、とゴードンは主張する。他の人間は人間なので、そのような拒絶は現実の矛盾です。人種差別主義者は現実を否定しなければならず、人種差別主義者と人種的憎悪の対象となる人々との間でコミュニケーションが可能であるため、人種差別主義者の主張では社会的現実も否定されます。人種差別主義者は、社会的現実を避けようとします。ゴードンは、人々は具体化された場合にのみ「現れる」ことができるので、人種差別は具体化された現実に対する攻撃であると主張します。それは、具体化された現実の身体を視点なしで作るか、身体なしで視点を作る努力です。人種差別は、ゴードンが人間の自由と責任の表現ではなく、価値観を世界の物質的特徴として扱うことを意味する、真剣な精神の形でもあります。人種差別は、肉体から発せられるいわゆる人種的に劣った人々の本質的な価値観によるものです。深刻さの精神の結果は、人種差別的な合理性です。ここで、ゴードンは、フランツ・ファノンと一致して、人種差別主義者は非合理的な人々ではなく、人種差別的な合理性の超合理的な表現であると主張しています。言い換えれば、彼は人種差別を悪い感情や情熱の関数と見なす理論を拒否しています。そのような現象は、その原因ではなく、人種差別的思考の結果として現れると彼は示唆している。つまり、現実の交渉方法に影響を与える効果が現れます。時間に対処する意思がない場合、非常に感情的な反応がすべての時間を一瞬に圧迫し、それが直面することを恐れているものを信じることを好むもののオーバーフローにつながります。

ゴードンは、黒人反黒人種差別主義者、異国情緒、人種的な「資質」、人種差別の神学的・倫理的側面など、黒人差別禁止人種の研究におけるさまざまな問題を分析しています。彼は、「黒人の人種差別は白人の優位性がなくても存在する可能性がある」と指摘するため、「白人の優位」よりも黒人種差別に焦点を当てることを好む。白人の優位性を拒否するが、黒人の劣等性の概念を支持する多くの人々がいます。代表的な例は、黒人の反黒人種差別主義者がいることです。ゴードンは、「黒人」という言葉の黒人の使用の議論を通してこの現象を分析しています。彼は、黒人の自己例外主義に対する悪意の努力であると主張しています。異国情緒はもう一つの極端です。それは、黒人を愛するふりをして黒人の人間性を拒絶することです。黒人を動物のように有効な判断ができないと見なすので、異国主義者は黒人を勇気づけます。

神学と歴史倫理

ゴードンは、神学的な形で、反黒人種差別の研究は、西洋の倫理的思考の特定の仮定、すなわち倫理的義務の条件としての類似性の概念を拒否しなければならないことを明らかにすると主張する。その黒人女性は、彼らが似ていないか、まったく同じではない神を崇拝することができたのは、愛には類似性が必要ないことを示しています。ゴードンは、反黒人種差別に対する倫理的問題は、黒人と白人の類似性を見るのではなく、単に黒人の倫理的重要性を黒人として尊重し、見ることができると主張しています。言い換えれば、人種差別との戦いは、人種の排除や人種の違いに気付く必要はなく、人種の違いを例示する人々の人間性を尊重することを要求します。 Existence in Blackでは、ゴードンはテキストの導入部で黒の実存主義のテーマを概説しています。黒の実存主義はヨーロッパの実存主義の同じテーマの多くに対処しているが、いくつかの重要な違いがあると主張する。たとえば、両方のセットは、人間の概念は人間のコミュニティの外では意味がなく、個人は社会なしでは意味がなく、社会は個人なしでは意味がないと主張していますが、ヨーロッパの実存主義者は彼らが規範的であるため、より個性を守る必要がありました一方、黒人の実存主義者は、人間社会のメンバーであることを示すために、よりコミュニティに焦点を合わせなければなりませんでした。黒人実存主義者の個性の問題は、すべての黒人が同じというわけではないことを示すことの一つになります。苦悩、恐怖、自由、不条理、そして死のテーマも、反黒人種差別と植民地主義の歴史的現実と、それに伴う黒人の苦しみの意味と黒人の存在の正当性を通して調べられます。反黒人種差別の論理は、黒人が彼らの存在の正当化を提供することを要求します。

ゴードンはこれらのダイナミクスを、黒人は世界の問題に直面する人々の代わりに問題として扱われることが多いというW.E.ゴードンはまた、黒の実存哲学は思考の領域であり、その発展への貢献はその問題を理解している人なら誰からでも得られると主張しています。言い換えれば、この思考領域に貢献するために黒である必要はありません。 ブラックの存在は 、アフリカやアフロカリブの実存的闘争から、運命づけの信念を持つさまざまな人種的および民族的背景を持つ他の著者による記事があり、ポストモダンの反本質主義的思考との黒人フェミニストの闘争に焦点を当てているため、彼の主張を反映しています。この本のゴードンの章は黒の不可視性の問題に焦点を当てていますが、黒人が非常に目に見える機能であるため、彼は逆説的であると指摘しています。この思考分野でのゴードンの位置は、2000年に彼の著書『 Existentia Africana：Understanding Africana Existential Thought』の出版で固まった。その本は、彼がラテン語の語源から指摘する、存在のテーマを、アフリカのディアスポリックの人々が直面している現実との融合から生まれる一連の新しい哲学的テーマを検討する過程で探求しています。ゴードンは、哲学者が見なければならないのは伝統的な哲学的質問だけではないと主張します。ゴードンは、哲学的関心の問題として、伝記談話における黒人の層別化から、黒人を人間として研究する難しさまで、さまざまなトピックを検討しています。彼は実存哲学が宗教思想と相容れないという概念を拒否します。彼の立場を支持するために、彼は宗教が解放のための闘争でとられるべき道だけでなく、礼拝のような宗教的慣行を可能にする条件の独特な問題をどのようにもたらすかを調べます。彼は、その研究を執筆への反省で終わらせ、超越的な哲学的アプローチ、言い換えれば、特定の現象がそれ自体で顕在化または可能になる条件を探求するアプローチへのコミットメントを進めます。ここで重要なのは、ゴードンが超越的な哲学に対して実存的な哲学を落とし込むのではなく、代わりに両方について主張しているということです。

現象学と植民地主義

ゴードンはポストコロニアル現象学の創始者としても知られ、アフリカン現象学の主要な提唱者としても知られ、ファノン研究で彼をマークすることができました。ゴードンは、フッサールとサルトリアの現象学に一連の重要な革新を行うことにより、ポストコロニアル現象学を開発することができました。これはアフリカーナ現象学または非コロノナル現象学と呼ばれることもあります。最初の、そしておそらく最も重要なのは、自然な態度を括弧で囲み、括弧で囲むことを「オントロジー的停止」と呼ぶものに変えることです。フッサールは自然な態度の停止を求めたが、彼の目標は主に認識論的であった。しかし、ゴードンの関心は、主に不適切な存在論的主張から生じるエラーに関係しています。彼は形而上学にも関心があり、多くの現代の思想家とは異なり、拒否しません。その代わりに、彼はアリストテレスの形而上学の継続を見ており、それは本質として存在するという形での定義につながる本質によって支配されている物質の概念を問題として進めている。ゴードンは、物理世界の存在論に還元することなく、社会世界とそれによって構築された意味について話したいと思っています。彼がフッサール現象学と互換性があると主張する存在論的停止の概念は、この努力を前進させる。彼はまた、現象論を根本的に自己反映する思考の形として進歩させています。つまり、その方法論的な仮定さえも疑問視しなければなりません。このため、認識論的な植民地化に抵抗する必要があり、この意味で現象学自体が植民地化後または植民地化されていない。このため、ゴードンは自分の仕事を「哲学」と呼ぶことを彼のキャリアの中でしばらく拒否しました。それは、懲罰的な仮定のセットでそれを植民地化することを意味するからです。彼は自分の作品を「ラジカル思考」と呼ぶことを好みました。それは彼にとって、現実の根源に批判的な方法で進んで行くことを意味していました。これらの動きから、ゴードンは、彼の理論用語集を採用した人々に役立つ一連の理論的概念を生成することができました。認識論的閉鎖の彼の理論;彼の懲戒退廃の理論と懲罰の目的論的停止;そして彼の成熟と悲劇の分析。

これらのアイデアのほとんどは、ゴードンにファノンの研究で評判を与えた仕事、すなわちファノンとヨーロッパ人の危機：哲学と人間科学に関するエッセイ （1995）で最初に現れました。ゴードンはファノンの研究に新しい段階を導入しました。ファノンについて書くことに興味がなく、代わりにファノンと一緒に自分の（ゴードンの）知的プロジェクトの進歩に取り組んでいると発表しました。したがって、ファノンは、出発の機会または出発点でしたが、研究の主要な目的ではありませんでした。そのため、この作品は、このテキストではより大きな影響力を持つファノンの哲学よりも、ゴードンの哲学の声明です。本は植民地主義と人間科学の問題にいくつかの革新を提供します。第一に、ゴードンは、危機は本当に人間の共同体であり、人間の主体によって生み出された現実の変革に必要な選択をすることを拒否していると主張する。要するに、それらは選択に対する選択の形式であるか、選択しないことを選択することであり、これは悪意につながります。彼は、歴史は世界史の賦課を超越し（したがって、危機として構造化される）、批判的な誠実さに基づいて人間社会の実存的歴史的理解に向けなければならない、と主張した。人種差別や植民地主義などの現象は、植民地化された人種差別の対象の人間性を消去しようとするため、議論的で帝国的な慣行の行為に陥ることなく人間のコミュニティを研究できるかどうかに課題を課します。

ゴードンはまた、Bikoの古典的なテキストI Write What I Likeを新しく紹介することで、Steve Bikoの仕事に関する理解に重要な貢献をしました。

本質主義と人種

一部の学者にとって、本質主義とは、本質的に本質がないために、人種、人種差別、植民地主義を適切に研究できないことを意味します。ゴードンは、人間は不完全であり、自然の法則がないにも関わらず、合理的な正確さで研究および理解できないことを主張していません。マックス・ウェーバー、エドマンド・フッサール、アルフレッド・シュッツ、フランツ・ファノンの考えを参考にして、ゴードンは正確な描写を開発するか、日常生活をテーマにすることだと主張しました。彼は、人種差別と植民地主義は日常的な現象であり、それ自体、現代生活の「通常の」側面として生きていると主張している。厳しい条件下でも、人間は通常の条件下で生きているかのように生きる方法を見つけます。この普通さは、現実をゆがめるポイントに達する可能性があります。人種差別の場合、あるグループの人々は通常の条件下で普通の生活を送ることができますが、別のグループまたは他のグループは異常な条件下でそうすることが期待されます。制度的な悪意は、これらの異常な状態を見えなくし、共有された通常の状態のセットの誤った概念を規範として前進させます。これは、「二重標準」という口語的な概念の背後にある意味です。ここでゴードンは、人種の研究における社会構成主義者への答えを提供する理論を進歩させます。彼らが理解できないのは、社会性も構築されていることであり、それが社会構成主義を冗長にしている、とゴードンは主張する。

多くの社会的構成主義者はまた、建設的な特定を議論の始まりではなく、結論として扱います。ゴードンにとって、何かが構築されていることを特定することは、現象が虚偽または架空であることを示すことを意味しません。人間は、言語や意味、そのような活動や概念によって生成される生活形態など、多くの「本物の」ものを構築します。たとえば、多くの人々は、人種差別的な概念ではなく、人種差別的な概念に基づいて、かなりの正確さで行動することができます。これが意味することは、彼らが社会的世界とその世界が現れる身体を読む方法を単に知っているということです。多くの批評家が犯す誤りは、人種識別の実践に対する普遍性と不確実性の誤った基準を要求することです。ゴードンは、こうした要求はほとんどの社会現象の特定には役立たないと主張している。必要なのは、普遍性や不可fall性ではなく、一般性です。ゴードンは、法律と原則を区別することにより、この主張を擁護しています。法律は例外なく、絶対的です。原則は一般的であり、例外があります。人間の場合、原則は法律よりも適切な帰属です。ゴードンは、ファノンの社会形成の概念を読んで、これらのアイデアが生まれたと主張しています。

彼がファノンから借りている他のアイデアは、認識の弁証法の拒否と、人種差別が倫理および他者の概念に及ぼす影響に関する独自の見解です。ファドンのように、ゴードンは、白人の認知を求めることは白人への依存につながると主張します。また、白人を価値の基準にすることも意味します。しかし、ゴードンは、人種差別は自己その他の弁証法に関するものであるという主張を拒否しています。ゴードンの見解では、反黒人の人種差別主義者は黒人を他者や他者とは見なしていない。そのような関係は、白人と、彼らが人間または本物の他者とみなす他の人との間にのみ存在します。したがって、反黒人種差別との闘いは、黒人が他人になるための皮肉なことです。この他者性の排除は、人種差別との闘いが道徳的な法律ではなく、無実が無関係になる悲劇的な法律によって支配されることを意味します。ゴードンは、2人の学者がファノンの重要性をどのように読んだかを見て締めくくっています。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、ファノンの伝記だけが現代の関心事であり、それは良い文学であると主張しました。セドリック・ロビンソンは、ゲイツがファノンの思想の政治的側面を見ることはできず、マルクス主義の革命家として読まれるべきだと主張した。ゴードンは、両方の学者が事実上、他の学問は自分のものではないと非難することにより、懲戒処分の行為を行っていたと指摘しています。懲戒退廃の概念が導入されたのは、その本の最後でした。彼は最近、彼の著書である「 懲戒十年」（2006）でこの概念に戻った。ファドン・スタディーズにおけるゴードンの評判は、共同編集されたアンソロジー「 ファノン：批判的な読者」 （1996）、およびファノンの思考のさまざまな次元に関する過去10年間の彼の多くの記事を通じて成長しました。それらの作品では、彼は「ファノンの研究の5つの段階」と呼ぶものを紹介し、ファノンの作品のさまざまなユニークな読み物を提供しています。彼は二重意識でデュボアとファノンの関係を示しました。彼はファノンの白人の規範性に対する批判が、現代社会が普通の黒人の概念を持っているかどうかという問題にどのようにつながるかについて書いている。ファノンは、それがどのように可能であるかについて一貫した概念を求めていると彼は主張する。

ゴードンの著作は、彼および関連する哲学的アプローチと辞書の拡大を続けています。彼の社会批判の本である「 女王Other下のその他の子どもたち：新植民地時代の人種差別のスケッチ」 （1997年）で、彼は批判的な人種理論と哲学の問題を探り、最も有名な思考実験の1つを紹介しました。「性別、人種、欲望のマトリックス」の章で、ゴードンは人種、性別、性別、性別のマトリックスを作成し、それを使用して混合物の仮定に挑戦したと主張しています。たとえば、そのマトリックス内の白人女性は、白人が男性的である一方、女性らしさが黒人であるために混在しています。または、特定の関係が変換されます。同性の異人種間の関係は、必ずしも同性愛またはレズビアンの関係ではありません。この本で印象的なのは、彼の批評家の一部が彼の以前の本で気づいたテーマであり、それは彼の散文と分析における音楽の役割です。ここでのゴードンは、社会変容のほとんどの理論の危険性は日常生活の美的側面を真剣にとらえないことであると主張するために、彼の初期の作品における日常についての彼の議論に基づいています。道徳的および政治的思考と経済は、人々が生物学的および社会的生活を維持できるコンテキストを構築するのに優れていますが、住みやすい世界で生きることの意味を明確に表現することはひどいです。ゴードンは、純粋に解放的な社会は、日常の喜びの通常のお祝いのためのスペースを作成すると主張します。最近の研究で、ゴードンは理性の地理と社会生活における偶発性の重要性について論じてきました。しかし、彼の「混合マトリックス」の正当性は、人種と性別への記号論の論争的な応用に大きく依存していることに注意する必要があります。

理由と合理性

西洋の思考の問題、ゴードンは、それが道具的合理性に理性をくびき、理性の地理的景観の反黒の概念を作り出したと主張する。彼は、理性の地理学を変えることは、人間社会を理性を表出できないものとして扱う一種の退廃との戦争を伴うだろうと主張する。しかし、さらに、ゴードンは、合理性を評価するために使用する必要があるため、理性は合理性よりも広いと主張します。合理性は、理性に一貫性を課そうとすることしかできませんでしたが、理性は、合理的ではあるが、最大の一貫性は不合理であると指摘することができます。ゴードンの最近の仕事は、これらの問題の発展です。ジェーン・アンナ・ゴードンと共同編集した本は、修士課程のツール：理論と実践におけるアフリカ系アメリカ人研究 （2005）とアフリカ系アメリカ人研究へのコンパニオン （2006）だけでなく、彼の進行中の発展におけるいくつかの重要な新しい概念を提供します思想。最初は、マスターのツールを使用するというオードレ・ロードの批判に対する批判を通じて、アフリカ系アメリカ人の哲学の包括的な取り扱いと、アフリカ系アメリカ人の実存的な現象学的思考の重要性を提供します。 2つのゴードンの回答は、（1）家を破壊するだけでなく、家を建てるためにもツールを使用すべきだということです。（2）マスターのツールだけが利用可能なツールではありません。（3）代替家（理論モデル、哲学）の建設は、マスターの家の価値を中心からはずし、マスターの家を否定する可能性があります。彼のエッセイ「アフリカ系アメリカ人の哲学、人種、および人種差別」（それはそのボリュームの彼の主な貢献である）で、彼はこれまでの彼の仕事の包括的で簡潔な声明を提供します。 コンパニオンの紹介で、彼とジェーン・ゴードンは、二重意識の形としてアフリカ系アメリカ人研究の理論を定式化しました。しかし、ここで鍵となるのは、彼らのコンセプト「教育的命令」の導入です。この命令は、人類が利用できる現実の最も広く正確な絵を学び、学び続ける教師の義務を指します。また、編集者は、独立した経営層の出現に直面して、現代主義のダイナミクスを記述する国際主義、ローカリズム、市場ニヒリズムの理論を前進させています。

社会学および哲学に対するゴードンの貢献の分類

ゴードンは、彼の作品はすべてヒューマニズムの伝統の一部であると考えています。彼の見解では、知識人の役割は人間の知識の限界に挑戦することであり、そうすることで彼が「 ガイスト戦争」と呼ぶもののいくつかの進歩を達成することです。彼にとって、知的仕事の重要性は、人類のために人間として「達成」するが、常に一人で失敗するという彼の主張によって要約することができます。ゴードンの研究は、実存社会学の一形態としても特徴付けられています。彼の著作の社会学的側面は多くの注目を集めており、彼の最新の著書である「 懲戒的デカデンス：試練の時代の生きている思想」 （2006）の読者は、それを哲学（懲戒性）だけでなく、教育と学問の形成自体の社会学。しかし、ゴードンは、懲戒処分の目的論的停止として、彼がやろうとしていることを説明しています。

公開された作品

ゴードンは約100の記事、本の章、およびレビューを作成しています。現在印刷中のゴードンの本は次のとおりです。

ファノンが言ったこと：彼の人生と思想に対する哲学的序説 （Fordham University Press、2015）
ジェーン・アンナ・ゴードン、 神の警告：現代の読書災害 （Paradigm Publishers、2009）
アフリカーナ哲学の紹介 （Cambridge University Press、2008）
懲戒的デカダンス：試練に生きる思考 （Paradigm Publishers、2006）
アフリカ系アメリカ人研究の仲間 （編集：ジェーンアンナゴードン）（Blackwell、2006）
マスターのツールだけでなく：理論と実践におけるアフリカ系アメリカ人の研究 （ed。with Jane Anna Gordon）（Paradigm Publishers、2005）
Existentia Africana：アフリカーナの実存的思考を理解する （Routledge、2000）
女王Ma下のその他の子どもたち：新植民地時代の人種差別のスケッチ （Rowman＆Littlefield、1997）。北米の人権の研究でグスタバス・マイヤーズ傑出した本賞を受賞。
黒の実存：黒実存哲学のアンソロジー 、（編）（Routledge、1997）
Fanon：A Critical Reader （ed。with T. Denean Sharpley-Whiting andRenéeT. White）（ブラックウェル、1996）
ファノンとヨーロッパ人の危機：哲学と人間科学に関するエッセイ （Routledge、1995）
悪意と反黒人種差別 （Humanity Books、1995/ 1999 ）

ルイス・ゴードンによるオンライン記事

デュボアの人間科学の人文哲学、2000
アフリカーナ研究の哲学的記述：2003年リンダ・マーティン・アルコフによるルイス・ゴードンとのインタビュー
スティーブビコのI Write What I Like Whatの新しい紹介、2005年
アフリカ系アメリカ人の哲学、人種と理性の地理、2006
地獄の非存在ゾーンを通して：ファノン、災害、そしてダムの地球を通して考える、2007
知識人の市場植民地化、真実、2010
不法出現：来る物事の前兆としてのLA暴動/反乱、真実、2012年5月12日
学際性のマニフェスト。ルイス・ゴードン、「他者の知識の奴隷にならないために」、2011（原題：「Transdiciplinariedadのマニフェスト。パラノ・ボルヴェルノス・エスクラヴォス・デル・コノシミエント・デ・オトロス」）、学生ジャーナルTrans-pasando Fronteras（2012年8月29日訪問）