知識ベース

中国のインドネシア人に関する法律

中国人の背景の人々を抑圧する法律

中国系インドネシア人に影響を与えるインドネシアの法律は、インドネシア政府によって制定された一連の法律、指令、または憲法によって実施され、中国のインドネシア人またはインドネシアの独立以来インドネシアに住んでいる中国人の生活に影響を与えました。法律は中国のインドネシア人に対して作られました。これらの法律の大部分は、アブドゥルラーマン・ワヒド大統領の改革時代に続いて廃止されます。

1950

1950年代初頭、インドネシア政府はベンテンプログラム( 要塞プログラム )を実施しました。このプログラムでは、ネイティブインドネシア人( pribumi )のみが特定の品目の輸入許可を持つことができました。この規則は、「アリババ」という用語を生み出しました。これは、中国のビジネスマンと、政府の官僚制度に関係のあるインドネシア先住民の間の違法な協力を指します。

1959年大統領令10

インドネシアのウィキソースには、この記事に関連するオリジナルテキストがあります。
Peraturan Presiden Republik Indonesia Nomor 10 Tahun 1959

1959年大統領規則10(インドネシア: Peraturan Presiden Nomor 10 tahun 1959 )は、インドネシア政府が発行し、商務大臣のRachmat Mujomiseroが署名した法律指令でした。法律は、外国人が農村地域で小売業を行うことを禁止し、1960年1月1日までにインドネシア国民に事業を移転するか、都市部に移転することを要求しました。この指令はスカルノ大統領によって承認されました。ルールは、その実装が西ジャワ(チバダクの人種暴動としても知られている)で殺された数人をもたらし、中国への中国系インドネシア人の大規模な脱出を引き起こしたことから、論争の的になりました。規制は単に「外国人」だけが事業の移転と閉鎖を行うことを要求されていると述べたが、この法律は多くの中国国民と中国インドネシア人に影響を与えた。記載されている86,690の外資系小売業者のうち、約90%が中国人です。

バックグラウンド

1945年のインドネシア独立直後、インドネシアの人々は「自由」の陶酔感に圧倒され、多くの外国企業を買収しました。この行動は「反オランダ感情」と呼ばれていました。とりわけ、オランダの会社Koninklijke Paketvaart-Maatschappij(KPM)は、オランダからインドネシアへの海上輸送を行っている会社です。後に政党になった労働者グループであるマルハーンは、この会社を買収しました。押収された他の外資は油田であり、石油労働者は自分たちを「ラスカルミニャック」(石油擁護者)と主張しています。

しばらくして、インドネシア政府は、未熟で経験の浅いインドネシア人が会社を経営できないことに気付きました。 Kaum pribumiと呼ばれるインドネシア人にも十分な資本がなく、外国投資や中国の首都と競争することはほとんど不可能でした(独立前は、中国人は植民地支配者から商売をする機会が多くありました)。これらの企業は、押収後に損失を被ります。解決策として、インドネシア政府は、オランダのデンハーグで開催されたオランダインドネシア円卓会議で、インドネシア政府は押収されたすべての外国投資資産を以前の所有者に返還すると合意した。見返りに、弱いインドネシア人(pribumi)を強化するために、インドネシア政府は国益と「経済的に弱い」人々を保護するための法律または指令を発行する権利を持っていました。

1956年3月19日、スラバヤ( Kongres Importir Nasional Indonesia )でのインドネシア国民輸入会議中に、 アサートダトゥクムドは、インドネシア国民が貿易市場に参加するためのすべての可能な入国ルートを閉鎖することにより、中国がビジネスを独占するようになったというオープニングの演説を行いました。

排他的なグループとしての中国人は、特に経済的に他のグループが入ることを拒否します。彼らは非常に排他的だったので、彼らの実践では彼らは独占的になります。

最後の声明として、Assatは、インドネシア人(pribumi)を保護するための特別な経済イニシアチブをとるべき時であると信じているとも付け加えました。

Asaatのスピーチは「Asaat運動」または「Pro Indonesian(インドネシア語で使用される用語はPribumiでした )運動」の始まりとなり、それを支持する次のルールに大きな影響を与えました。 1959年11月、PP Nomor 10 Tahun 1959が発行されました。

1950年代、インドネシアのほとんどすべての小売店は、食料品店、金物店、さらにはレストランの中国人または中国系インドネシア人によって所有されていました。ベタウィ文化の専門家であるアルウィ・サハブは、ジャカルタ中部のクウィタンでの青年時代、経済の中心地はジャカルタにあり、中国または中国のインドネシアの実業家に完全に依存していたと述べました。

さて、パダンレストランや他のレストランが今のようにあると思うなら、本当にそうすべきではない、すべてがその時中国人によって所有されていた。

実施、抗議および対抗措置

2009年に発行されたTempo誌の調査では、実施中に法律が86,690の外国小売業者(90%の中国人)に影響を及ぼし、約500,000人が影響を受けたと述べています。しかし、ワスパダデイリーは、記念日で1960年代に起こった出来事の間に印刷されたストーリーを公開しました。ワスパダデイリーによると、PP 10の影響を受けた外国小売業者(主に)

指令で指定された制裁は、財産の没収(すべてのアイテムはコペラシに与えられなければなりませんでした)、罰金、および強制移住のみでしたが、実際には、処刑された犯罪者もいました(西ジャワ州チマヒおよびチバダク)。

一部の場所では、法律が軍によって施行されました。軍は2人の中国人女性を射殺し、ジャワ・バラットのチマヒで暴動を引き起こした。また、中国人は彼らの家と財産を離れることを余儀なくされたことにも留意されました。しかし、全国的にこの法律の実施は順調に進みましたが、バンドンやメダンなどの一部の場所では、店を隠したり空にしたり、倉庫に商品を積み上げたりすることでPP 10の実施を止めようとする中国の商人がいました。主な食材の。特別に、司法長官特別指示書によると、価格調整に関する別の政府指令が発行された後、北スマトラを含む一部の地域で、価格の安定化や適切な行動をとる経済の特定の問題を監視するための経済監視チームが結成されました政府が実施する食糧プログラムを差し控える。北スマトラの経済監視チームは、食料品で構成されるメダンに200の倉庫を確保し、商人は投獄されます。

この法律は、インドネシアの国民経済を強化することを意図していたが、この法律は、インドネシア共和国と中華人民共和国(PRC)との間の緊密な外交関係をもたらした。スカンドリオ国務大臣とジャカルタでのインドネシア中華人民共和国大使(Huang Chen)の会談で、中国はPP No. 10を検討すべきであると主張し、要請は拒否された。後に国会議員の聴聞会で、サブアンドリオ国務大臣は、PP No. 10の実施に関連する反中華人民共和国の要素はなく、法律はインドネシア国有化と社会化の始まりであり、インドネシア革命運動。国有化の部分で、PP No. 10は、外国の小売業者はibukota kabupatenの外で閉鎖されなければならず、商人は彼の財産だけに住まなければならなかったと述べました。外国人は遅くとも1960年1月1日に事業を閉鎖し、すべての資産をコペラシに渡さなければなりませんでした。

中国政府は動揺しました。 1959年12月10日、北京のラジオは、中国国民が「祖国の暖かさ」に戻るキャンペーンを発表しました。ジャカルタの中国大使館は、すぐに中国への帰国に関心のあるすべての中国市民をリストアップしました。約199,000が適用されましたが、PRC政府から送られた船に乗せることができたのはわずか102,000でした。中華人民共和国の周恩来首相がスカルノ大統領に会った後、中国政府とインドネシア政府間の緊張は緩和された。

長所と短所

西スマトラ州パダンのアンダラス大学のメスティカ・ゼッド氏によると、アサート・ダトゥク・ムードは真の民族主義者であり、事実と現実に従って常に反応していた。独立後のプリブミ (ネイティブインドネシア)の経済は弱く、誰も彼らを擁護していませんでした。一方、オランダ帝国主義の間でさえ、中国人は常にプリブミよりも良い経済を持っていました。インドネシアの独立後、彼らは小規模、中規模、大規模から経済を引き継ぎました。 Assaatのアイデアは後に、マレーシアの多数派および先住民族マレー人を保護するためのマレーシアの経済政策としてTunku Abdul RahmanとMahathir Mohamadによって採用され、その後同様の経済状況に直面しました。

歴史的観点から見ると、インドネシア独立の初期でさえ、「親オランダ」、「中華政府」、および「親インドネシア民族運動」の3つのグループに分かれているため、中国人は常に疑われていました。イスラム教徒組織としての宗教(イスラム教とPITI)を介してインドネシア語(Tionghoaとしても知られている)の同化または略奪を行う必要があることに同意するインドネシア系中国人もいます。彼らは、「良いインドネシア市民」になりたいことを証明するために、中国系インドネシア人に支援と機会を与えました。また、インドネシア国民運動中に注目された中国人とインドネシア人の間には多くの協力があります。中国の著名な人物の一部でさえ、中国系インドネシア人をインドネシアに戻そうと懸命に努力していました。インドネシアのナショナリストの理想主義で有名な中国インドネシアの弁護士であるヤップ・ティアム・ヒェンは、1954年にBaperki(インドネシア市民権討論機関)を設立しました。この組織の目的は、インドネシア人、特にインドネシア人オランダと中国政府とは対照的に。この機関は、1960年の初めに施行された1958年インドネシア市民権法の提案にも多大な貢献をしました。この差別的な規則は、分断と征服の政治を維持する試みとしても注目されました。

現在シンガポール国立大学(NUS)で教えている中国系インドネシア人のレオ・スリヤディナタは、 要塞規則またはPP 10/1959の両方がインドネシアにおける反中国運動の始まりであると考えています。 Suryadinataによると、オランダの植民地時代には、中国系インドネシア人はほとんど小規模な小売業者でしたが、インドネシアの独立後、その地位が強化されたため、 pribumiは彼らは競争できず、政府を使用して権力を引き継ぎたいと考えています。

1966年閣議決定127

インドネシアのウィキソースには、この記事に関連するオリジナルテキストがあります。
Keputusan Presidium Kabinet Nomor 127 Tahun 1966

1966年閣議決定127( ケプトゥサンプレシディウムカビネットノモール127タフン1966年 、127 / U / Kep / 12/1966年)は、インドネシア語の名前をインドネシア系中国人に採用することを提案した1966年のインドネシア法でした。インドネシアの反中国法の一部であると考えられていました。インドネシアの居住中国人コミュニティは、伝統的な姓を失うことを彼らに強いたので、それをresしました。しかし、一部の人々は中国の名前をインドネシアの新しい名前に組み込むことで、政府の努力をある程度妨げました。たとえば、中国の姓「タン」はインドネシアの名前「スタント」に簡単に埋め込まれました。

1967年の大統領決定240

1967年の大統領決定240( ケプトゥサンプレジデンノモール240 1967タフン、ケップレスNo. 240/1867)は、「外国人」の同化を命じ、インドネシア語を採用するインドネシア人中国人に対する以前の指令127 / U / Kep / 12/1966を支持しました。名前。

1967年大統領令14

インドネシアのウィキソースには、この記事に関連するオリジナルテキストがあります。
Instruksi Presiden Republik Indonesia Nomor 14 Tahun 1967
インドネシアのウィキソースには、この記事に関連するオリジナルテキストがあります。
Keputusan Presiden Republik Indonesia Nomor 6 Tahun 2000

中国の宗教、信念、および伝統に関する大統領命令第19/1967号(インプレス第14/1967年)は、漢字の禁止を含む、インドネシアの中国文学および文化を事実上禁止しました。中国の名前は明示的に言及されていませんが、「新しく帰化された」インドネシアの中国人は、中国以外の名前を採用することを強く勧められました。 (ケップレスNo. 6/2000で元大統領Abdurrahman Wahidにより解約され、2002年ケップレスNo. 19/14で旧正月を国民の祝日として宣言することにより元大統領Megawati Soekarnoputriにより支持された廃止。)

1967

中国のインドネシア人に影響を与える法律は、スハルト前大統領の統治下の新秩序政権の下で拡散した。スハルトは統合よりも中国の同化を強く支持していた。 1967年の「中国問題の解決のための基本方針」およびその他の措置の一環として、1つの中国語新聞のみの継続が許可され、すべての中国の宗教的表現は自宅に限定されなければならず、中国語学校は廃止され、公共の場での中国語の脚本は禁止され、中国人はインドネシア語の名前を引き受けるように押されました。この法律のほとんどは、1998年にスハルトが権力を失った後に取り消されました。

1967年のAmpera Cabinet Presidium Circular 6

1967年のAmpera Cabinet Presidium Circular 6 (インドネシア語: Surat Edaran Presidium Kabinet Ampera Nomor SE-06 / Pres.Kab / 6/1967 )は、1967年6月28日にリリースされました。論争のポイントの1つは、記述する適切な用語の選択です中国系のインドネシア人。 1945年憲法の第26条に付随する説明テキストは、このグループを記述するためにTionghoaという用語を使用しました。 1948年、インドネシア共産党は用語でTionghoaの使用を開始し、その使用の非公式な禁止の開始を促しました。 1967年までに、内閣回覧により、 TionghoaTiongkokに Cinaという用語の使用が強制されました。

他の例

  • 新中国移民、その妻、または子供へのさらなる居住または労働許可を禁止する、閣議長官指示第37 / U / IN / 6/1967。インドネシアで「外国人」が調達した資本を凍結する。外交団とその家族を除く「外国の」学校の閉鎖。インドネシアの学生の数を、州立学校の「外国人」に比例して過半数にすることを要求する。 「中国問題」の実施を政治問題の大臣の責任とする。
  • 暫定人民協議会第32号、1966年(TAP MPRS第32/1966号)の決議。新聞や雑誌での漢字の使用を事実上禁止しています。
  • 寺院の規制に関する内務省第455.2-360 / 1988、中国の寺院の建設または修復を効果的かつ厳しく制限します。
  • 情報省No. 02 / SE / Ditjen-PPGK / 1988のプレスおよびグラフィックスガイダンス長官回覧。中国語および/または文字の使用をさらに制限します。
  • 人口登録の指示の実施に関する内務省No. X01 / 1977および1980年1月28日のジャカルタ政府の機密指示No.3.462 / 1.755.6の指示。どちらも中国人の出自を示すために国民識別カードの特別なコードを承認します。 、コードはA01
  • 「Tionghoa」または「Tiongkok」の代わりに「Cina」(多くの中国のインドネシア人による軽rog的な用語と考えられる)という用語の使用を要求する中国および中国の用語の変更に関する内閣幹部会報SE-06 / Pres-Kab / 6/1967 (中国人自身が使用)。
  • インドネシアの6つの公式宗教の1つとしてのConf教の地位は取り消されました。 1978年、内務大臣は、Conf教を除いて5つの宗教しかないという指令を発行しました。 1979年1月27日、大統領内閣会議が開催され、it教は宗教ではないと固く決心しました。内務大臣からの別の指令が1990年に発行され、インドネシアには公式宗教が5つしかないことを繰り返しました。

異常と例外

マンダリンの使用を禁止する法律と規制には例外があります。たとえば、伝統的な中国医学の処方でマンダリンを使用することは禁止されていません。なぜなら、この事件に関連する法的手続きは、INI(Ikatan Naturopatis Indonesia)によってインドネシアの司法長官(Jaksa Agung)に対して行われたロビー活動の後に停止されているためです。

現在の習慣

大統領としての在任中、アブドゥルラフマンワヒドは中国の文化と言語の制限を終了し、国民の祝日として旧正月を作りました。今日、インドネシア系中国人は他の民族グループと同じ権利を保持しています。彼らは毎日文化を練習することができ、中国語の使用も許可されています。 Metro TVは、そのニュースを中国語で初めて放送しました。

中国の学校は現在、インターナショナルスクールまたは「ナショナルプラス」スクールとして設立することができます。中国語は、多くの学校でオプションの課外科目としても教えられています。