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キム・ファサン

キム・ファサン(韓国語:김화상;ハンジャ:金和尙)、中国語では無錫 (中国語:浄衆無相;ピンイン: JìngzhòngWūxiāng 、韓国語:무상;ハンジャ:無相、684–762)としても知られる、中国四川省に住んでいたチャン仏教。チャン教授の形態はイーストマウンテンティーチングおよびフイネンとは無関係でした。彼の教えは、チベットに伝わったチャン仏教の最初の流れの一つでした。

チャン、タンガット、キムファサン

ソロニンは、タンガットの人々、ヘラン山脈、バオタンウージュを結びます。

タンガットチャンの起源は、以前に信じられていたよりも深く追跡することができます。宝唐武珠(保唐无住720〜794)に関する情報は、ダルマの宝物の送信に関するメモから中国北西部に移動します。世代は、760年代にある種の仏教が、タンガットがすでに存在していたヘランシャンの地域に広まったことを意味します。 8世紀後半のHelanshan仏教に関しては、ほとんど言うことができません。lu(律)学派の教義とキム牧師(金和尚)の四川チャンの教えはそこで知られているようです。

Yün-HuaJan(1986:pp。27–28)の状態:

シェンフイは彼の教えで思考の概念を進めてきましたが、その概念は主要な教義の一つとして残っています。彼の考えにおいて等しく重要な他の多くのアイデアがまだあります。この概念にさらに注意を向けたのは、シュウ州(現在のサチワン)で開発されたチャン仏教の2つの学校でした。実際、これらの2つの学校は、彼らの教えの排他的な教義として何も考えていませんでした。開発を始めたのは、元は朝鮮半島の新羅王国の原住民であり、中国では修道士キムとしてよりよく知られている武雄(684-762)でした。

Buswell(2005:p。191)の状態:

このような中国仏教と韓国仏教の接触は、中国仏教のチャンまたはサンの伝統の場合に特に顕著です。中国のチャンの初期の学校の2つはチンチュンとパオタンで、どちらも南西部の四川の荒野であった。彼の母国の韓国の姓を使用して、より良い牧師キム(キム・hwasang)などの伝統に知られている、;どちらの派閥は彼らの家長としてMusang(684から762まで。Chのウー・シャン)という名前の韓国遺産のCh'anのマスターを主張しました。ムサンは、すべてのチャンの教えを「覚えていない」という3つのフレーズに減らしました。「覚えていない」ということは、道徳、「考えない」、サマーディ、「忘れない」という知恵です。彼の死後も、ムサンの教えはツンミ(780-841)のようなチャンの伝統の有力な学者によって綿密に研究され続けました。

ニンマ学派へのチャンの伝授

チャン仏教は、3つの主要な流れでチベット仏教のニンマ派に紹介されました。c750CEでSang Shiによって送信されたKim Hwashangの教え。 Baotang Wuzhuの血統はYeshe Wangpoによってチベット内で伝えられました。モヘイアンの教えは、イーストマウンテンとバオタンの学校を統合したものでした。

伝説によれば、Trisong Detsen(742–797)はMoheyanをSamyeで教えるよう招いた。モヘイアンは786年にチベット帝国が征服したDunで教えていましたが、インドの巨匠カマララから空虚の本質に関する重要な哲学的議論を失い、国王はカマララの哲学がチャンではなくチベット仏教の基礎を形成すべきだと宣言しました。この伝説的な「大論争」は「ラサ公会議」として知られており、青海のクンブム修道院で毎年開催される特定のチャムダンスでナレーションと描写が行われています。

レイ(2005) は、Sba家族の声明として知られるようになったものを記録した最初の文書化されたチャンのチベットへの普及は、761年ごろに発生しました。四川で出会った。党は、すぐに死んだキムから教えと3つの中国語のテキストを受け取りました。

ノート

  1. ^木棉袈裟歸處蜀寧國寺探蹤
  2. ^ Solonin、K。J(1998)。 「タンガットチャン仏教と貴峰宗美」。 中華仏教研究所台北。 11 :365–424。 2008-08-04のオリジナルからアーカイブ。
  3. ^ Jan、Yün-Hua(1986)。 「仏教思想の中国の同化のパターン:インドと中国のテキストにおける無思想(ウーニエン)の比較研究。」 東洋学ジャーナル 。ボリューム24 n.1(1986)pp21-36。出典:(アクセス:2008年1月23日)
  4. ^ Buswell、Jr.、Robert E.(2005)。 東アジアの文脈における韓国仏教。 NB:この論文は、「 流れと逆流:東アジアの仏教の伝統に対する韓国の影響」 (ホノルル:ハワイ大学出版、2005年)の序文から修正されています。出典:(アクセス:2008年1月23日)
  5. ^ Sang Shiは後にSamye Monasteryの修道院長になりました。
  6. ^バーバー、AW(1990)。 Rdzogs Pa Chen PoとCh'anの統一 。中華仏教ジャーナル。 Vol.3、04.1990。 PP.301-317。出典:(アクセス:2007年10月20日)。
  7. ^山口、瑞宝(日付なし)。 チベットに導入されたインド仏教の中核要素:日本の仏教との対比。出典:(アクセス:2007年10月20日)
  8. ^ Roccasalvo、Joseph F.(1980)。 「bsam yasでの議論:宗教的対照と通信」 哲学東西 30:4(1980年10月)。プレスオブハワイ大学。 Pp.505-520。出典:(アクセス:2007年12月17日)
  9. ^レイ、ゲイリーL.(2005)。 中国とチベットにおける北チャン学校と突然の対啓発論争 。出典:Wayback Machineで2008-07-25にアーカイブ(アクセス:2007年12月2日)

参考文献

  • ユンフア、1月(1989)。 いくつかのインドおよび中国の仏教文書における「無思考」(武仁)の比較研究。 VVol。 1989年16月:37〜58ページ。 Dialogue Publishing Company。出典:(アクセス:2008年1月25日)
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