ケマリズム
、またはシックス・アローズ （トルコ語：ALTI OK）：またAtatürkism（Atatürkçülük、Atatürkçüのdüşünceトルコ語）として知られている、（Kemalizmトルコ）Kemalismは 、トルコ共和国の建国理念です。ケマリズムは、ムスタファ・ケマル・アタテュルクによって実装されたように、オスマン帝国の前身から新しいトルコ国家を分離し、民主主義、世俗主義、国家支援の確立を含む近代的なライフスタイルを受け入れるように設計された抜本的な政治的、社会的、文化的、宗教的改革によって定義されました科学と自由教育の多くは、アタテュルクの改革における大統領の任期中にトルコに初めて導入されました。
ケマリズムの根源的なアイデアの多くは、主に19世紀初頭のタンジマト改革から始まる、帝国の差し迫った崩壊を避けるためのさまざまな改革の下でのオスマン帝国後期に始まりました。世紀半ばの若いオスマン帝国は、オスマン帝国のナショナリズム、またはオスマン帝国のイデオロギーを作成して、帝国で上昇している民族ナショナリズムを鎮め、イスラム主義の影響を維持しながら初めて限られた民主主義を導入しようとしました。 20世紀初頭、若いトルコ人は、トルコの初期のナショナリズムを支持してオスマン帝国のナショナリズムを放棄し、世俗的な政治的展望を採用しました。オスマン帝国の終After後、アタチュルクは、若いオスマン帝国と若いトルコ人の両方とその成功と失敗の影響を受け、1923年にトルコ共和国の宣言を主導し、初期の運動の世俗主義の考えを借りました。そしてトルコのナショナリズムは、トルコを統治するためのガイドラインに後の指導者によってenられてきた自由な教育と他の改革を初めてもたらした。
哲学
ケマリズムは、多宗教、多民族のオスマン帝国から世俗的で統一されたトルコ共和国への移行を導いた近代化哲学です。ケマリズムは、トルコ改革における社会的プロセスの境界を設定します。アタチュルクはケマリズムの創始者であり、彼の教義は彼の死後も国家イデオロギーとして実行されました。ケマリズムは、「トルコ特有の社会主義」または「トルコ社会主義」とも呼ばれています。
基礎
イデオロギーには6つの基本的な柱（ilke）があります：共和主義（トルコ語： cumhuriyetçilik ）、ポピュリズム（トルコ語： halkçılık ）、ナショナリズム（トルコ語： milliyetçilik ）、ライチズム（トルコ語： laiklik ）、 スタティズム （トルコ語： devletism 、トルコ語）トルコ語： devrimcilik ）。これらは共に、アタテュルク自身が、伝統的に考えられているトルコ系イスラム教徒の人口の間で流行している社会的専制を打破する方法として政治的専制を利用する方法として定義された一種のヤコビニズムを表しています。彼は、ウレマの偏見を第一に非難しました。原則は不変で神聖なものとして認識されるようになりました。
共和主義
ケマリストの枠組みにおける共和主義（トルコ語： cumhuriyetçilik ）は、オスマン朝の絶対君主制を、法の支配、民衆の主権、市民が実践する自由への重点を含む市民の美徳に置き換えました。ケマール共和主義は、国民の代表者が選出される憲法共和国のタイプを定義し、市民に対する政府権力を制限する既存の憲法に基づいて統治しなければなりません。国家元首および他の役人は、地位を継承するのではなく選挙により選ばれ、その決定は司法審査の対象となります。オスマン帝国からの変化を擁護するにあたり、ケマリズムは国民生活の基本的な教義として、トルコ共和国のすべての法律が地球上の実際のニーズに触発されるべきだと主張しています。ケマリズムは、共和党のシステムを国民の願いの最良の代表として擁護しています。
多くの種類の共和国の中で、ケマリスト共和国は、総選挙で選出された議会を有する代表的な議会民主主義、議会によって選出され、任期を務める国家元首としての大統領、大統領によって任命された首相、その他議会によって任命された大臣。ケマリスト大統領は直接の執行権を持たないが、拒否権は限られており、国民投票と争う権利がある。政府の日々の運営は、首相と他の閣僚によって形成された閣僚会議の責任です。執行部（大統領と閣僚会議）、立法府（議会）、司法の間で権限が分離されており、政府のどの部門も他に対して権限を持たないが、議会は閣僚会議の監督を担当している。 、不信任投票により辞任せざるを得ない。
ケマリスト共和国は単一の国家であり、州の3つの機関が1つのユニットとして国家を統治し、1つの憲法で制定された議会があります。いくつかの問題では、政府の政治的力は市長に代表される地方選挙された議会に下のレベルに移されますが、中央政府は主要な統治の役割を保持します。
ポピュリズム
ポピュリズム（トルコ語： halkçılık ）は、政治権力を市民権に移すことを目的とした社会革命と定義されています。民衆の主権を確立するだけでなく、真のポピュリスト国家を実現するための社会経済的変革の移転のためのケマリストポピュリズム。しかし、ケマリストは階級闘争を拒否し、国家統一は何よりも優れていると信じています。ケマリストのポピュリズムは、仕事と国家の統一を強調する社会性を思い描いています。トルコのポピュリズムは、トルコ国家の感覚と、その新しい団結をもたらす人々の力をもたらす統一力を生み出すことです。
ケマリストポピュリズムは、イスラームを現代の国民国家と両立させることを目的とした、ケマリストの近代化運動の延長です。これには、宗教学校および組織の州による監督が含まれます。ムスタファ・ケマル自身は「誰もが宗教と信仰を学ぶ場所を必要としている。その場所はマドラサではなくメクテプだ」と述べた。これは、ウレマによるイスラムの「腐敗」と戦うことを意図した。また、教育が州の管理下にない場合、教師なしのマドラサが、トルコ国家の統一を損なう恐れのあるタリカト島の孤立の問題を悪化させる可能性があることも懸念されていました。 。
主権ケマリストの社会的コンテンツ（ポピュリズム）は、国家の定義の前に置かれた形容詞を受け入れません。人種的、宗教的、全体主義的、ファシストのイデオロギーに基づいた国家統一のタイプを否定します。国民の主権に対するあらゆる種類の権威、抑圧、植民地主義、帝国主義などに強く反対します。主権は、条件や条件などのない人々にのみ属していなければなりません。
主権は、無制限かつ無条件に国民/国に属します。
ケマリストの社会的コンテンツ（ポピュリズム）は、オスマン帝国の王族、部族指導者、およびイスラム教（政治システムとしてのイスラム教）の政治的支配に対してもたらされました。当初、共和国の宣言は「最初のカリフの時代に戻る」と認識されていました 。しかし、ケマリストのナショナリズムは、政治的正当性を独裁（オスマン朝による）、神権政治（オスマンカリフ制に基づく）、封建主義（部族指導者）からその市民であるトルコ人の積極的な参加に移行することを目指していました。ケマリストのソーシャルコンテンツは、トルコの市民権の価値を確立したいと考えていました。この市民権に関連する誇りは、人々がより懸命に働き、団結と国民的アイデンティティの感覚を達成するために必要な心理的拍車を与えるでしょう。オスマン帝国で促進された他の形態の所属（共和制とトルコ人が、最終的に帝国の分裂につながったさまざまなキビへの忠誠など）に取って代わる共和制とトルコ人との積極的な参加、または「民意」 ）。所属の変化は次のように象徴されました。
トルコ語： Ne mutluTürkümdiyene。 （英語：自分をトルコ人と呼ぶ人はどれほど幸せですか。）
「Ne mutluTürkümdiyene」のモットーは、「スルタンの長生き」、「シェイクの長生き」、または「カリフの長生き」に対して推進されました。
ライチズム
ケマリストのイデオロギーのライチズム（トルコ語： laiklik ）は、政府問題に対する宗教的干渉を排除することを目的としています。これは、世俗主義の受動的な英米の概念とは異なりますが、フランスのライシテの概念に似ています。
ケマリスト世俗主義のルーツは、後期オスマン帝国、特にタンジマト時代と後の第二憲法時代における改革努力にあります。オスマン帝国は、オスマン帝国の首長がカリフの地位を保持していたイスラム国家でした。社会システムは、宗教的に組織されたミレーシステムやシャリーア法を含むさまざまなシステムに従って組織され、宗教的なイデオロギーをオスマン帝国の行政、経済、および政治システムに組み込むことができました。この生き方は今日、イスラム教（政治的イスラム）として定義されています：「イスラムは社会的、政治的、個人的な人生を導くべきだという信念」。第二次憲法時代、オスマン帝国議会は主に世俗的な政策を追求しましたが、選挙中にオスマン帝国の政党の間で宗教的ポピュリズムと他の候補者の信心に対する攻撃が依然として発生しました。これらの政策は、イスラム主義者と絶対君主主義者によって1909年の反クーデターの理由として述べられました。オスマン帝国議会の世俗政策も、第一次世界大戦中のアラブの反乱を要因としていました。
世俗主義が駆け出しのトルコの州で実施されたとき、1924年3月に何世紀も昔のカリフ制が廃止されて開始されました。シャイフアルイスラムのオフィスは宗教問題の大統領職（トルコ語： Diyanet ）に置き換えられました。 1926年、メジェールとシャリーアの法典は、スイスの民法とドイツとイタリアの法典をモデルにした刑法を採用して、放棄されました。他の宗教的慣習は廃止されました。これには、スーフィーの命令の解散や、フェズを着用したことに対する罰則が含まれていました。
国家と宗教（ライシテ）アタチュルクは、フランスのライシテの勝利に深く影響を受けました。アタチュルクは、フランスのモデルを世俗主義の真正な形態として認識していました。ケマリズムは、宗教をコントロールし、政治、科学的、社会的進歩を妨げる機関ではなく、それを私事に変えるよう努めました。アタチュルクがかつて言ったように、「健全な理由」と「仲間の男の自由」。それは単に国家と宗教を分離するだけではありません。アタチュルクは、まるで彼がレオ・ザウザリアン、マーティン・ルーサー、バロン・ドルバッハ、ルードヴィッヒ・ブフナー、エミール・コンベス、ジュール・フェリーのように働いて、ケマリスト世俗主義を作り出したと言われています。ケマリスト世俗主義は、不可知論やニヒリズムを暗示したり主張したりしません。それは、思想の自由と、国家の制度が宗教思想や宗教制度の支配から独立していることを意味します。ケマリストのライシス主義の原則は、穏健で非政治的な宗教に対するものではなく、近代化と民主主義に反対し、それと戦う宗教勢力に対するものです。
Kemalistの認識によると、トルコの国家はあらゆる宗教から等しい距離に立って、宗教的信念のセットを促進したり非難したりすることはありません。しかし、ケマリストは、教会と国家の分離だけでなく、イスラム教の宗教施設の国家管理も求めています。一部のケマリストにとって、これは、国家が宗教問題の舵取りをしなければならず、すべての宗教活動が国家の監督下にあることを意味します。これは次に、宗教的保守派による批判を引き出した。宗教的な保守派は、この考えを拒否することを主張し、世俗的な状態を持つためには、国家は宗教機関の活動をコントロールできないと述べた。彼らの抗議にもかかわらず、この政策は1961年憲法によって公式に採用されました。
ケマリズムは、社会内の宗教的要素を打ち消さなければなりません。トルコが西欧諸国を独立させた後、すべての教育は世俗と宗教の両方の学校で国の管理下に置かれました。彼らは宗教学校と世俗的な公立学校の両方で1つのカリキュラムで教育システムを一元化し、これが宗教学校の魅力を排除または軽減することを期待した。法律は、タリカツと呼ばれる宗教秩序を廃止することを意図していた。シャークやダーヴィッシュなどの称号は廃止され、政府の活動は禁止されました。休息日は、金曜日から日曜日に政府によって変更されました。しかし、個人的な選択の制限は、宗教上の義務と命名の両方にまで及びました。トルコ人は姓を採用しなければならず、メッカへの巡礼を許可されていません。
政治と宗教（セキュラリズム）国家と宗教の分離のケマリスト形式は、機関、利害団体（政党、組合、ロビーなど）の完全なセットの改革、それらの機関間の関係、およびそれらの機能を支配する政治的規範と規則（憲法、選挙法）。この見方の最大の変化は、1924年3月3日のオスマンカリフ制の廃止と、その後の政治的メカニズムの撤廃でした。 「トルコの確立された宗教はイスラム教である」という記事は、1928年4月10日に憲法から削除されました。
政治的観点から見ると、ケマリズムは民主主義プロセスへの宗教的影響を防止しようとするという点で反聖職主義的です。これは、オスマン帝国の第二憲法時代の主に世俗的な政治においてさえ問題でした。連合・進歩委員会や自由・合意党などの政党は、1912年のオスマン帝国選挙での候補者のイスラム信心深さなどの問題について反論した。したがって、政治家は、ケマリストの政治的観点から、宗教の保護者であると主張することはできないまたはそのような主張は、政党を恒久的に禁止するための十分な法的根拠を構成します。
記章オスマン帝国の社会システムは、宗教的所属に基づいていました。宗教記章はあらゆる社会的機能にまで及んだ。衣服は、特定の宗教グループを持つ市民を特定しました。ヘッドギアはランクと職業を区別します。ターバン、フェズ、ボンネット、およびヘッドドレスは、着用者の性別、階級、および職業（民事および軍の両方）を示しています。礼拝エリア外の宗教記章は禁止されました。
アタチュルクは、女性の宗教的カバーは進歩と平等の反対であると考えたが、スカーフは完全な禁止を正当化する教会と国家の分離にとってそれほど危険ではないことも認識した。しかし、憲法は、1980年のケマリスト派軍によるクーデター後、1982年に改正され、高等教育機関でヘッドスカーフなどのイスラムのカバーを女性が使用することを禁止しました。欧州議会のメンバーであり、合同議会委員会の議長であるJoost Lagendijkトルコでは、イスラム教徒の女性に対するこれらの衣服の制限を公に批判している一方、欧州人権裁判所は、公共の建物や教育機関におけるそのような制限は人権の侵害を構成しないと多くのケースで判決を下しました。
改革派
改革主義、または革命主義（トルコ語： devrimcilik /inkılâpçılık ）は、伝統的な制度と概念を現代の制度と概念に置き換えることを国に求める原則です。この原則は、現代社会を達成するための戦略として革命による根本的な社会的変化の必要性を提唱しました。 Kemalistの意味での革命の中核は、達成された事実でした。 Kemalistの意味では、古いシステムは後方とみなされたため、古いシステムに戻る可能性はありません。
革命主義の原理は、アタテュルクの生涯の間になされた改革の認識を超えた。社会的および政治的生活におけるアタチュルクの改革は、不可逆的なものとして受け入れられています。アタチュルクは、革命の漸進的な展開または実行の過程で一時停止または移行段階の可能性を決して楽しまなかった。この概念の現在の理解は、その積極的な修正について説明できます。ケマリズムによれば、トルコとその社会は、西ヨーロッパから制度を引き継いで、トルコの特徴とパターンをそれらに追加し、トルコ文化に適応させなければなりません。これらの改革のトルコの特徴とパターンの作成には、文化的および社会的経験の世代が必要です（その結果、トルコ国民の集合的記憶が生まれます）。
ナショナリズム
ナショナリズム（トルコ語： milliyetçilik ）：Kemalist革命は、多宗教および多民族のオスマン帝国の名残から国民国家を作ることを目的としていました。ケマリストのナショナリズムは、社会契約理論、特にジャン＝ジャック・ルソーと彼の社会契約が提唱する原則に由来しています。社会契約のケマリストの認識は、オスマン帝国の崩壊によってもたらされました。オスマン帝国は、オスマン帝国の「 ミレー 」システムと無効なオスマン帝国の失敗の産物として認知されました。オスマン帝国の断片への崩壊を経験した後、ケマリストのナショナリズムは、社会契約を「最高の理想」と定義しました。
トルコ国民の管理と防衛において。国民の団結、国民意識、国民文化は、私たちが注視する最高の理想です。
ケマリストのイデオロギーは、「トルコ国民」（トルコ語： TürkUlusu ）を、家族、国、国を常に愛し、高揚させようとするトルコ人の国として定義します。人権、およびトルコ共和国憲法の前文に定められた教義に基づいて制定された法の支配。ムスタファ・ケマル・アタテュルクはトルコ国民を次のように定義しています。
トルコ共和国を構成する人々はトルコ国民と呼ばれます。
国民的アイデンティティまたは単純にトルコ語（トルコ語： Türk ）であるというキマリストの基準は、共通言語、および/または共通の歴史として定義された共通の価値、および将来を共有する意志を指します。ケマリストのイデオロギーでは、「トルコ人」を次のように定義しています。
トルコ国民の道徳的、精神的、文化的、人道的価値を保護および促進する人々。
メンバーシップは、通常、州の境界内での出産を通じて得られます。ケマリストの国籍は、トルコ共和国憲法第66条に統合されています。すべての市民は、民族、信念、性別などに関係なく、トルコ人として認識されます。トルコの国籍法では、反逆行為によってのみ国籍を奪われることが規定されています。
2005年、トルコ刑法301条によりトルコ語をs辱することは犯罪となりましたが（トルコ語： türklük ）、2008年にEUの圧力を受けて、2008年にトルコ民族の代わりに「トルコ国民」を保護するためにこれが変更され、国家協定（トルコ語： Misak-ıMilli ）国境内に住む人々の「想像上の」国民性。
エクステントケマリスト・ナショナリズムは、トルコ国家はその領土と人々からなる不可分な全体であり、「国家の統一」と定義されているという原則を信じています。それは、他のすべての国の独立の権利を尊重するナショナリズムの概念です。
パンターキズムケマリズムは、公式の国家イデオロギーとして「パン・トルコ主義」を追放しただけではありませんでした。また、国民国家のより狭い利益に焦点を合わせ、「外のトルコ人」に対する懸念を放棄した。
汎トルコ主義は民族中心のイデオロギーでしたが、ケマリズムは性格が多中心的です。ケマリズムは、主流の世界文明の中で平等な立場を取りたいと考えています。汎トルコ主義者は一貫して、テュルク系の人々の特別な属性を強調し、すべてのテュルク系の人々を団結させたいと考えてきました。ケマリズムは、（敬意に基づいて）平等な立場を望み、トルコの人々を他のすべてのトルコ人の国と団結させることを目指していません。ほとんどのケマリストは汎トルコ主義に興味がなく、1923年から1950年（単一の州の時代）に特定の堅固さに反応しました。
チュラニズムケマリズムは、公式の国家イデオロギーとして「チュラニズム」を排除しただけではありません。また、アナトリアの生きた歴史的文化と人々の中のトルコ人にも焦点を当てました。
チュラニズムは、東アジアのアルタイ山脈からボスポラス海まで伸びるすべてのチュラニア民族（ツングース、ハンガリー人、フィンランド人、モンゴル人、エストニア人、韓国人）の連合として国家を中心に据えました。ケマリズムには、アナトリアで使用されている言語からペルシャ語、アラビア語、ギリシャ語、ラテン語などの単語を削除したいという言語のより狭い定義がありました。 Enver Pashaなどのトゥラニアの指導者は、すべてのトゥラニア人に共通の進化する言語を望み、違いを最小限に抑え、それらの間の類似性を最大限に高めました。
拡張主義拡張主義に関して、ケマリストのナショナリズムは帝国主義に反対し、国内と国際の両方の舞台で「平和」を促進することを目指しています。ムスタファ・ケマル・アタテュルクは1930年に次のように書いています：
今日のトルコ国家の政治的および社会的結束の中には、クルド人、チェルケス人、ラズ人またはボスニア人と自分自身を考えるように扇動された市民および共同国民がいます。しかし、これらの誤った名称-過去の専制政治の産物-は、敵の道具となった少数の脳のない反動者を除いて、国民の個々のメンバーに悲しみをもたらしました。これは、これらの国民（クルド人、チェルケス人、ラズ人、ボスニア人）の個々のメンバーが、トルコ社会の一般性と同じ過去、歴史、道徳および法律の概念を共有しているためです。
統計学
統計（トルコ語： devletçilik ）：KemalAtatürkは、トルコの完全な近代化は経済と技術の発展に大きく依存していることを彼の声明と政策で明らかにしました。 Kemalist Statismの原則は一般に、国家が国の一般的な経済活動を規制し、民間企業がそうすることを望まない分野に従事することを意味すると解釈されています。これは、革命後のトルコが社会資本主義と国際資本主義の関係を再定義する必要がある結果でした。オスマン帝国が原材料に焦点を当て、国際資本主義システムの公開市場であったため、革命はトルコを廃insにした。革命後のトルコは、主に多くの地主や商人を含む農業社会によって定義されています。トルコ経済における人々の支配は、1923年から1930年代にかけて非常に明白ですが、外国の共同投資を通じて、国家経済企業を設立するために管理を続けました。しかし、1930年代の不況の後、一般にエタミズムと呼ばれる時代に、より内向きの開発戦略への移行がありました。この時代、州は資本の蓄積と投資の両方に積極的に関与し、民間企業の利益を考慮に入れていました。国家はしばしば、十分に強くないかそうしなかったために、民間部門がカバーしなかった経済地域に足を踏み入れました。これらは多くの場合、インフラストラクチャプロジェクトと発電所だけでなく、鉄鋼産業でもありましたが、大衆は資本蓄積の負担を背負っていました。
分析
ケマリズムとトルコの政党
共和党人民党は、1923年9月9日にムスタファ・ケマル・アタテュルクによって設立されました。10月29日のトルコ共和国の宣言の少し前です。共和党人民党は、党ケマリズムの哲学的ルーツを更新または定義しようとしませんでした1940年代から1960年代。ただし、1960年代以降、中心から左への移動があります。中心左派の支持者は、政府がもたらした構造的変化が近代化に必要であるという考えをケマリズムの緊張を受け入れた。 1970年代後半、RPPは、ケマリズムの放棄国として、党の基盤を根本的に変更する必要がありました。党は、いくつかのプログラムが民主的な左翼と分類されていると考えた。ケマリズムの6つの原則を信じている人はほとんどいますが、トルコ社会におけるエタティズムの役割を軽減しようとする人もいます。
ケマリズムとトルコの憲法
6つの原則は、トルコ共和国の設立から14年後の1937年2月5日に固められました。
1924年憲法2条1項：
トルコは共和党員であり、民族主義者であり、国民に愛着を持ち、介入主義者であり、世俗的で革命的です。
1960年の軍事クーデターと1980年の軍事クーデターの両方に続いて、トルコ憲法の根本的な改正が行われました。新しい憲法のテキストは、それぞれの場合に国民投票によって承認されました。
1961年憲法1条では、条項1に「トルコ国家は共和国です」と記載されています。条項2、条項1：
トルコ共和国は、民族主義的、民主的、世俗的、社会的国家であり、前文に記載されている人権と基本的な教義に基づいて、法の支配下にあります。
1982年の憲法1条では、条項1に「トルコ国家は共和国です」と記載されています。条項2、条項1：
トルコ共和国は、法の支配下にある民主的、世俗的、社会的国家です。国民の平和、国民の連帯、正義の概念を念頭に置いて;人権の尊重;アタチュルクのナショナリズムに忠実であり、序文に示されている基本的な教義に基づいています。
憲法の各変更では、世俗主義、ナショナリズム、民主主義の原則のみが維持されました。 1961年の憲法は、元の1924年の憲法よりも人権、法の支配、および福祉国家をより強く強調し、1982年の憲法は、コミュニティの平和と国民の連帯に焦点を当てていましたが、アタテュルクの原則のいくつかを明示的に参照し、それらを含めました同じように。
ケマリズムの外部解釈
1920年代と1930年代には、トルコの国内の変革とイデオロギーと政治の原則のケマリストシステムの進化が、ドイツ、フランス、イギリス、アメリカ、さらには東のいくつかの国を含む地域で密接に観察されました。近年、ケマリズムの国境を越えた歴史に対する学術的関心が拡大しています。一部の学者は、ブルガリア、キプロス、アルバニア、ユーゴスラビア、エジプトの戦間期に焦点を当てて、実用的なツールとして、ケマリズムが世界的運動としてどのように移されたかを明らかにしました。一部の学者は、アタテュルクの改革の影響と、イスラエルの設立前にイギリス統治下のパレスチナのユダヤ人コミュニティに対する彼のイメージを調査しました。ムスタファ・ケマルと彼の近代化プロジェクトがもたらす影響を評価する。これらの作品は、ケマリズムの進化とイデオロギー的プロジェクトとしての受容に関する重要な洞察をほとんど提供しない、それぞれの国でほとんど肯定的なケマリズムの認識を探求します。この背景に対して、戦間期のトルコの重要なパートナーの1つであるソビエト連邦、その指導者、共産党の役人、ジャーナリスト、学者は当初、ケマリズムを西洋との闘いにおけるイデオロギーの同盟者と解釈しました。 1920年代後半から1950年代まで、ケマリズムは共産主義者によって否定的に見られていました。 1960年代と1970年代に、ソビエトの立場は正規化に戻りました。ソビエトの指導者、外交官、共産党の役人、学者の見解と分析は、これらの変化する態度の背後にある根底にあるダイナミクスを把握するのに役立ちます。共和党の歴史のより大きな文脈にそれらを置くこと-開発のケマリストのパラダイムの段階を描き、その様々な上昇と下降を見分けることは、ケマリズムの国境を越えた歴史に関する知識を豊かにします。
