カトヘイ

Kathoeyまたはkatoey （タイ語：กะเทย; RTGS： kathoeiタイ語の発音：）は、男性から女性へのトランスジェンダーの人、または第三の性別の人、または男性同性愛の男性です。このようphuyingとして、自分自身を参照するときに、タイのトランスジェンダーの女性がほとんどkathoey以外の用語を使用（タイ：ผู้หญิง「女性を」）。かなりの数のタイ人が、トランスジェンダーの女性自身を含むkathoeyをサードセックスに属していると認識しています。

用語

タイ社会のほとんどのトランス女性は自分自身をphuying （タイ語：ผู้หญิง「女性」）と呼び、少数派は自分自身をphuying praphet song （「第2の種類の女性」）と呼び、ごく少数だけが自分をkathoeyと呼びます。関連するフレーズには、Phet Thi Sam （タイ語：เพศที่สาม、「サードセックス」）、およびSao Praphet SongまたはPhu ying Praphet Song （タイ語：สาวประเภทสอง、ผู้หญิงประเภทสอง—両方とも「セカンドタイプ女性」を意味します）があります。単語kathoeyはクメール語起源です。ほとんどの場合、タイ人との英会話で「レディボーイ」として表示されますが、これは東南アジア全体で人気のある表現です。

概要

kathoeyは英語では「トランスジェンダーの女性」としばしば翻訳されますが、タイではこの用語は正しくありません。トランスジェンダーの人々と同様に、この用語はゲイの男性を指すことができ、元々はインターセックスの人々を指すために使用されていました。 1960年代以前は、 kathoeyの使用には、支配的な性的規範から逸脱した人が含まれていました。この翻訳の混乱のため、 kathoeyの英語の翻訳は通常「 ladyboy 」（または用語の変形）です。

kathoeyという用語の使用は、 sao praphetの歌 （「trans woman」のように「female」（ sao ）のアイデンティティを示唆する）とは対照的に、 phet thiとは対照的に、男性が男性のタイプとして自己識別されることを示唆していますサム （「サードセックス」）。 「第二のタイプの女性」と翻訳できる「 プー・イン・プラフェットの歌 」という用語は、 kathoeyを指すためにも使用されます。：146タイのオーストラリアの性政治学者Peter Jacksonは、 kathoeyという用語が古代でインターセックスの人々、および20世紀半ばにクロスドレッシング男性を対象とする意味合いが変わったこと。 Kathoeyは、現代のタイ文化の象徴的なシンボルになりました。この用語は、さまざまな程度の女性らしさを示す男性を指します。多くの女性は女性の格好をし、豊胸手術、ホルモン、シリコン注射、アダムのリンゴの削減などの「女性化」医療処置を受けます。他の人は化粧をして女性の代名詞を使用するかもしれませんが、男性のように服を着て、トランスジェンダーよりも西側の男性的な男性のカテゴリーに近いです。

用語kathoeyは、特にkathoey-saloeyの形式で、 軽jor的と見なされる場合があります。英語の「妖精」または「女王」に似た意味を持っています。 Kathoeyは、同性愛者であると自認する人にとっては軽rog的な言葉とも見なすことができます。

宗教

タイの仏教作家であるBunmiは、同性愛は過去の生活に影響される要因である「低レベルのスピリット」（phi-sang-thewada）に起因すると考えています。一部の仏教徒は、 カトヘイを過去の罪の結果として障害を持って生まれた人と見ています。

性別確認手術の適格性を確認するための要件

1965年、米国のジョンズホプキンス病院は、性転換手術を行う最初の施設になりました。今日、バンコクなどの都市では、過去30年間で3,500件を超える性別確認手術（GAS）が週に2〜3回行われています。 GASの大幅な増加に伴い、前提条件も増えており、運用の資格を得るために講じなければならない措置がとられています。患者は、20歳未満の場合、両親の許可を得て18歳以上でなければなりません。心理学者または精神科医からの性別違和感の診断の証拠を提供しなければなりません。性転換手術を受ける前に、少なくとも1年間はホルモン/抗アンドロゲンを服用しなければなりません。患者は精神科医または臨床心理学者からのメモが必要です。手術の2か月前に、患者は性別確認手術の適格性を確認するためにタイの精神科医に診てもらう必要があります。

社会的状況

多くのkathoeyは、お店、レストラン、美容室など、主に女性の職業で働いていますが、工場でも働いています（タイの女性産業労働者の割合が高いことを反映しています）。 Kathoeyは、エンターテイメントセンターや観光センター、キャバレー、売春婦としても働いています。 Kathoeyの売春婦のHIV感染率は高い

Kathoeysは、トランスセクシュアルが世界の他の国々にいるよりも、タイの文化においてより目立ち、受け入れられています。いくつかの人気のあるタイのモデル、歌手、映画スターはkathoeyであり、タイの新聞はしばしば女性とkathoeyの美人コンテストの勝者の写真を並べて印刷します。この現象は都市部に限定されません。ほとんどの村にはkathoeyがあり、 kathoey美人コンテストは一般に地元の見本市の一環として開催されています。

カルマの概念を使用して、いくつかのタイ人はkathoeyはむしろ非難よりも同情に値すると結論、kathoeyであることは、過去の生活の中での罪の結果であると考えています。

一般的なステレオタイプは、年配の裕福なkathoeyが恋愛関係にある若い男性に経済的支援を提供することです。

Kathoeyは現在、多くの社会的および法的障害に直面しています。家族（特に父親）は通常、子供がkathoeyになった場合は失望し、 kathoeyは性的能力を開示するという見通しに直面することがよくあります。しかし、 kathoeyは一般にタイで他のほとんどの東アジア諸国よりも受け入れられています。タイでは、 kathoeyとトランスセクシュアルの法的認識は存在しません。たとえトランスセクシュアルが性器の再配置手術を受けたとしても、法的性別を変更することはできません。雇用の差別も横行しています。アメニティへのアクセスや性別の割り当てに関しても問題が発生する場合があります。たとえば、 kathoeyと性転換手術を受けた人は、まだすべて男性の刑務所に留まる必要があります。

性能

映画館での表現

Kathoeysは1980年代後半にタイの映画館で注目を集め始めました。最初の描写は、悪いカルマ、自殺を患い、まっすぐな恋人に見捨てられたカトヘイを示すことによって否定的でした 。独立した実験的な映画は、1990年代にゲイ映画の性的規範を無視することに貢献しました。 Yongyoot Thongkongtoon監督の2000年の映画The Iron Ladiesは、ほぼ完全にkathoeyバレーボールチームの自信を示すことで、ポジティブな描写を描写しました。バンコクで中流階級が増え、 風変わりな文化が生まれたことで、テレビやアートハウスの映画館でカトーの主流がより一般的になりました。

ミス・ティファニーの宇宙

タイの女性の美しさは、トランスセクシュアルがステレオタイプに挑戦し、文化的認識を主張できる独自のプラットフォームを持つことを可能にしました。ミス・ティファニーの宇宙は、すべてのトランスセクシュアル女性に開かれた美容コンテストです。 1998年から、ページェントは毎年5月にタイのパタヤで開催されます。 100人以上の応募者を抱えるこのページェントは、世界で最も人気のある性転換者ページェントの1つと見なされています。美容コンテストを通じて、タイは同国の美容整形産業を促進することができました。この産業は、性転換手術のためのメディカルツーリズムを大幅に増加させました。ミスティファニーのユニバースのウェブサイトによると、ライブブロードキャストは1500万人の視聴者の記録を集めています。ページェントの受賞者には、タイの工場労働者の年間賃金に相当するティアラ、サッシ、車、100,000バーツ（3,000米ドル）の大賞が贈られます。アシスタントマネージャーディレクターのAlisa Phanthusak氏は、ページェントがカトヘイを表示し、通常のように扱うことを望んでいると述べました。それはパタヤで最大の毎年恒例のイベントです。

トランスセクシャルビューティーコンテストは、田舎の村の見本市やフェスティバルで行われます。すべて男性のレビューは、バンコクのゲイバーや、パタヤの観光リゾートでのドラッグショーでよく見られます。

最近の開発

1993年、タイの教師養成大学は、同性愛者（ kathoeyを含む）の学生が幼稚園と小学校での地位の資格につながるコースに登録することを半公式に禁止しました。 1997年1月、Rajabhat Institutes（大学の統治機関）は、1997年の学期の開始時にすべてのキャンパスに適用される禁止を正式にすると発表しました。この禁止は、教育大臣の交代後、年内に静かに廃止されました。：xv–xiv

1996年、ゲイとカトーイで主に構成されたバレーボールチームはアイアンレディース （タイ語： สตร 、 ก 、 satree lek ）として知られており、後に2つのタイ映画で描かれ、タイ全国選手権で優勝しました。タイの政府は、国のイメージに関心があり、2人のkathoeyが代表チームに参加し、国際的に競争することを禁止しました。

タイで最も有名なkathoeyの中には、1998年に世間の注目を浴びた元チャンピオンのタイのボクサーであるNong Tumがいます。彼女は女性のように現れ、まだ人気のボクサーである間にホルモン療法を始めました。彼女は長い髪とメイクでリングに入り、時には敗北した相手にキスしました。彼女は1999年にプロボクシングからの引退を発表しました–性器の再割り当て手術を受けながら、コーチとして働き続け、演技とモデリングを始めました。彼女は2006年にボクシングに戻った。

2004年、チェンマイテクノロジースクールは、ドアに絡み合った男性と女性のシンボルを使用して、 kathoeyに別のトイレを割り当てました。 15人のkathoeyの学生は、学校で男性の衣服を着用する必要がありますが、女性の髪型をスポーツすることは許可されています。トイレには4つの屋台がありますが、小便器はありません。

2006年のタイのクーデター後、 kathoeyは、提案された新憲法のパスポートやその他の公式文書に新しいサードセックスを追加することを望んでいます。 2007年、 kathoeyが性器の再割り当て手術を受けた場合に法的性別を変更することを認める立法の取り組みが開始されました。この後者の制限は、コミュニティで議論の余地があります。

タイのGot Talent TV番組の出場者であるベルヌンティタは、彼女が最初に少女として歌を歌い、その後男性的な声に切り替えたときにYouTubeのヒットになりました。

ネイティブの男性1000人に6人もが後にトランスセクシュアル女性かプーインカームペットとして現れると推定されている。

擁護

アクティビズム

タイの活動家は、性的多様性の権利を確保するために20年以上動員しています。美人コンテストの優勝者であるノックとして知られるヨラダスヤンヨットは、術後性転換女性の身分証明書の性別の変更に基づいて、タイのトランス女性協会を設立しました。 Nokはkathoeyの代わりにphuying kham-phetという用語を宣伝しましたが、性同一性疾患との関係があるため論争の的でした。タイのトランスジェンダー同盟の目標は、国際的な心理学的診断基準から性別違和感を除外することであり、トランスジェンダーのアイデンティティを擁護するためにkathoeyという用語を使用しています。性的権利の行進中の一般的な抗議の兆候は、「 キャトーイは精神的に病気ではない」という意味のカトー・マイ・チャイ・ロック・ジット です。

タイのアクティビズムは、公式の政策に干渉する場合は推奨されません。 2006年1月、HIV / AIDSとともに生きるタイ人ネットワークは、タイと米国の貿易協定に反対するデモの後、事務所を襲撃しました。 1997年のタイ憲法の下では、健康状態に基づく差別から解放される権利は、HIV / AIDSと共に生きるコミュニティに対するスティグマを最小限に抑えるのに役立ちました。ほとんどの場合、政府とその機関は、トランスジェンダーの人々をこれらの除外から保護することに失敗しています。特にトランスジェンダーの人々のためのHIV / AIDSサービスが不足しており、女性ホルモンはほとんど医学的監視なしに行きます。

トランス偏見は、経済的および社会的活動からトランスセクシュアルを排除する差別的な行動を生み出しました。世界中のトランスセクシュアルは、家族、宗教的環境、教育、職場の間で差別に直面しています。主にファッション関連の仕事やショービジネスで受け入れられ、性転換者と見なされる人々は、雇用市場で差別されており、雇用機会が限られています。 Kathoeyは同僚からのrid笑も経験しており、給与が低い傾向があります。長期の失業は、家族の福祉に貢献する機会を減らし、自尊心を低下させ、専門のレディーボーイの売春の可能性を高めます。 「 レディボーイ 」バーはコミュニティの感覚を提供し、 kathoeyの女性のアイデンティティの感覚を強化します。警察からの嫌がらせは、特に路上で働くkathoeyにとって明白です。 Kathoey sは、エントリーまたはサービスが拒否されるという公式の文脈で拒否される場合があります。

AIDS Careの調査によると、幼い頃に少女やカトーと特定された参加者は、家族の男性からの偏見や暴力にさらされる可能性が高かった。 Kathoeyは、他の同性愛者よりも男性からの性的攻撃を受けやすい。

Anjareeはタイのゲイフェミニスト組織の1つで、1986年半ばに女性の権利運動家によって設立されました。この組織は、人権の原則に基づいて同性愛のより広い一般的な理解を提唱しました。性的不正に反対する最初の公開キャンペーンは1996年に開始されました。

タイの社会が積極的に迫害していなくても、多くの場合、ソーシャルスペースはkathoeyに限定されています。タイ先住民の文化的伝統は、性的マイノリティのための社会的空間を与えてきました。 2015年1月、タイ政府は、すべての性別が法律の下で平等に扱われることを保証するために、憲法で3番目の性別を認めることを発表しました。

プライバシーの問題

身分証明書はタイで特に重要です。国内の大部分の性転換者は文書をまったく変更することができず、できる人はかなり厳しい基準に従った。身分証明書は、企業とのインターフェース、官僚機関（教育コースや医療への登録など）、法執行機関など、多くの日常活動を促進します。日常的にこれらの身分証明書によって妨げられ、性転換者は社会から「外出」されます。性転換者に個人文書を変更する機会を提供しない市民的および政治的権利に関する国際規約（ICCPR）によって促進される要件は、タイの性転換者コミュニティのプライバシーに対する脅威として残っています。国の厳格な官僚的なルールが、性転換の権利を取り入れるためにまだ調整していることは間違いありません。

軍事草案

トランスジェンダーの個人は、タイの強制兵役から自動的に免除されました。 Kathoeysは、「精神疾患」または「永続的な精神障害」に苦しんでいるとみなされました。これらの精神障害は、将来の雇用主がアクセスできる兵役文書に記載する必要がありました。 2006年、タイ国家人権委員会（NHRC）は、タイの兵役免除文書における差別的な表現の使用を覆しました。タイの法律では、市民が身分証明書で性別を変更することを禁止しているため、男性のカテゴリーに属するすべての人が「宝くじの日」に出席し、ランダムに2年間軍隊に入隊します。 2008年3月、軍隊は、「30日以内に治すことができない病気」のために彼らを兵役から追放する性転換者に「第三のカテゴリー」を追加しました。

大衆文化において

タイで最初のオールカトー音楽グループは2006年に結成されました。「Venus Flytrap」と名付けられ、ソニーBMGミュージックエンターテインメントによって選ばれ、宣伝されました。 「ザ・レディ・ボーイズ・オブ・バンコク」は、1998年から英国で公演され、毎年9ヶ月間、劇場と有名な「サバイ・パビリオン」の両方で国を巡回しているカトーのレビューです。

Ladyboysは 、タイでも性転換女性を指すときによく使われる用語で、イギリスの人気ドキュメンタリーのタイトルで、1992年にチャンネル4のテレビで放映され、ジェレミーマーレが監督しました。マーレは、タイの田舎に住んでいる2人の思春期のkathoeyがパタヤのキャバレーレヴューに就職しようとしたときの人生を描くことを目指しました。

ドイツとスウェーデンのバンドLindemannは、最初のスタジオアルバムSkills in Pillsで 、 kathoey sに対する男性の好みについて歌「Ladyboy」を書きました。

私がアラン・パートリッジであるテレビシリーズでは 、主人公は定期的にレディボーイに言及しており、彼らに性的関心を示しているようです。

タイのカトーのスタイルとファッションは、大部分が韓国の大衆文化から借用されています。

「パクナムおじさん」

Pratchaya Phanthathornによって作成された「Uncle Go Paknam」は、1975年に「奇妙な」という意味のPlaekという雑誌で最初に登場した人気のある非異性愛のアドバイスコラムです。手紙と応答を通じて、タイの非異性愛コミュニティの欲求と必需品を表現する手段になりました。この雑誌は、その奇妙で頻繁に同性愛のコンテンツのために全国的な人気を獲得しました。それは、 カセエイと「サメ」と呼ばれる男性の肯定的な説明を描き 、トランスセクシュアルを正当な、または好む性的パートナーと見なし、タイでより受け入れられている公開の談話を開始しました。 Phan Thathronのペンネームの下で、彼は「Girls to the Power of 2」というコラムを書きました。このコラムには、魅力的でエロティックなポーズのkathoeyのプロフィールが含まれています。 「Girls to the Power of 2」は、彼らの声がタイの主流新聞に掲載されることを可能にしたインタビューに基づいた、 カトーイの人生の最初の記録でした。異性愛者は、以前タイの新聞で否定的な報道を受けた新しいトランスセクシュアルコミュニティについて読む傾向が強まりました。ゴー・パクナムの哲学は「カトエイは良い（男性にとって）」でした。

タイの第三の性別の中

「 Inside Thailand's Third Gender 」というタイトルのドキュメンタリーは、 タイのレディボーイの生活を検証し、さまざまなトランスジェンダー女性へのインタビュー、これらの人々が家族や恋人と直面する障害、さらには宗教的なタイ文化に追われていると感じるより大きな社会的側面について取り上げています。ミスティファニーユニバースとして知られる最大のトランスジェンダービューティーページェントの1つに参加する競技者に続いて、この映画は、ビューティーページェント中に行われるプロセスと競争を示すだけでなく、トランスジェンダーコミュニティをターゲットとする抑圧のシステムを強調しています。タイで。