カハリンガン
カハリンガンは、インドネシアのカリマンタンにある多くのダヤク族によって公言されているアニミズムの民俗宗教です。特に中部カリマンタンですが、多くはキリスト教やイスラム教に改宗したり、宗教を合流したりしています。ほとんどのダヤク人は古代のアニミスティックな宗教的伝統（カハリンガン）に従っていると推定されていますが、多くの場合、差別を防ぐためにインドネシアで認められている宗教の1つに属すると述べています。
言葉は人生の道のようなものを意味し、この信念体系には多くの神々としばしば1つの最高神という概念が含まれていますが、これは「1つの最高神」（ ケツハナン・ヤン）の考えに従う必要性の結果かもしれませんマハエサ ）、これはインドネシアの国家イデオロギーであるパンカシラの最初の原則です。ヒンドゥー・ジャワの影響もこの宗教に見られます。インドネシア政府はそれを民俗ヒンドゥー教の一形態と見なしています。インドネシア政府が公認している宗教は6つだけであり、カハリンガンもその1つではないからです。
Kaharinganの主な祭りは、霊と神への供物として、30日間続き、そして水牛、牛、豚、鶏などの多くの動物の犠牲を伴うTiwah祭り、です。
宗教には、 ヤドニャと呼ばれる儀式の供え物、 バライバサラまたはバライカハリンガンと呼ばれる礼拝所、パナチュラン、 タラタバサラ （祈りのグループ）およびタワール （米を与えることによって神の助けを求めるガイド）と呼ばれる聖典があります。先祖崇拝と多くの超自然的な存在への信仰は一般的です。
概要
Kaharinganは 「命」や「生きている」を意味ヘリングオールド・ダヤク語から来ています。この概念は一種の生命の木を描いた信仰の象徴で表現されています。この生命の樹は、どちらかの側に3本の枝があり、上向きと下向きの3本の枝を持つ槍に似ています。シンボルの下部には2つのレセプタクルがあり、最上部にはサイチョウと太陽があります。
槍とその枝は上界と死後の世界（霊界）を表し、下の容器は人間の地上生活の考えを伝えます。霊的な世界と地上の世界は両方とも異なっていますが、それらは互いに密接に関連しており、両方が相互依存しているため、切り離せません。枝が上を向いており、下が向いている枝は、地上と来世の間に永遠のバランスがあることを意味します。地上での生活は一時的なものであり、人間の生活は今後のために設計されています。
生命の木は、全体としてカハリンガン信仰の核心を表しています。それは、人間の生命は人間と霊の間、人間と彼の自然環境の間のバランスを保ち、調和しなければならないというものです。これはバリヒンズー教の基本概念でもあり、バリでは「Tri Hita Karana」として知られています。
実際には、Ngaju Dayaksは先祖の霊を含む霊の超自然的な世界に焦点を合わせています。彼らにとって、二次葬式は最も重要であり、通常は埋葬の数ヶ月後または数年後に行われます。 2番目の葬儀（ ティワとして知られている ）の間に、骨は発掘され、浄化された後、 sandungと呼ばれる特別な霊 inに置かれます。故人の精神は村を見守ると信じられています。霊Theはしばしば美しく装飾され、上層階の景色を見せています。ゴムで作られた死者の華やかな船は、通常、魂を楽園に連れて行く彼の側近を描いた遺跡の隣に置かれます。
ダヤック信仰の最も顕著な特徴の1つは、森林と自然環境を保護するという地元の知恵と生来の関心です。熱帯雨林の扱い方、森林から行われること、または森林から取られること、およびタブーとなることについて、厳格な規則と指令があります。ダヤックの地元の知恵は、これらの規則を侵害することで、森林と森林に住む動物のバランスを破壊し、直接的または間接的に森林の恵みから生きるコミュニティに悪影響を与えることを指示しています。
インドネシア政府による承認
ボルネオ島の多くのダヤク族のうち、中央カリマンタン州の川の上流に住んでいるのは、ダヤク・ナガジュ、ラワンガン、マアニャン、オット・ダナムであり、バリト・ダヤクと呼ばれ、大きなバリト川。現在の都市パランカラヤの近くにあるカハヤン川流域に住むナガジュ族は、農業商取引に携わっており、米、クローブ、コーヒー、パーム油、コショウ、ココアを植えていますが、他の部族はまだほとんどが自給自足農業を実践しており、ライフスタイルを燃やす。ダヤック・ナガジュは、植民地時代以前であっても、他のほとんどのダヤックよりも外部からの技術的および文化的影響に対してよりオープンでした。オランダ人と-1835年に-宣教師ライニッシュミッション（後にBaslerミッションが続きます）の到着により、多くはキリスト教に改宗しました。宣教師は学校を設立し、識字率を高めました。教育は、ナガジュ族とマアニャン族のダヤク人の間で「国民の目覚め」を刺激しました。
すでに第二次世界大戦のずっと前に、ダヤクは民族主義的な政党を設立しました。インドネシアのオランダに対する独立のための戦いの間に、カリマンタン地域のダヤクは、伝統的な宗教を実践したナガダ・ダヤックの落下傘兵であるチジリウウト少佐のもとで戦った。独立宣言の後、ジャカルタはイスラム教のバンジャルマシンとその西側の大部分のダヤク地区を一つの州にすべきだと決定しました。この計画は、ダヤク（前のナガジュ）から抵抗を受け、唯一の州が必要になりました。革命の間に大きくなったリウットの下で、ダヤクは小さなゲリラを始めました。インドネシア軍は、おそらくリウトが忠実な兵士だったために、紛争のエスカレーションを制限しました。 1957年、カリマンタンテンガ（「中央カリマンタン」）州または「カルテン」州が大統領法により正式に設立されました。政府はナガジュに率いられ、ラウィットは知事になりました。 「戦い」は、伝統的なダヤック文化、特に宗教的な部分の再評価を伴う、唯一の州に関するものでした-悪化する宣教師に対する反応。 Ngaju、Ot Danum、Ma'anyan、その他のダヤクの伝統的な宗教は、カハリンガン（ 「生命の力」または「生き方」 ）と名付けられました。
1960年代にインドネシア共産党が違法と宣言された後、主題の「宗教」は非常に敏感になりました。国家のイデオロギーは、宗教を一つの神への信仰と見なし、会員は聖典を伴う「認められた」世界宗教を負っています。ダヤクは「無神論者」と見なされ、共産主義のイデオロギーと非常に関連しており、世界宗教への改宗または地方自治体からそうするように圧力をかけられた2つの選択肢から選択しなければなりませんでした。これを考慮して; 1960年代以降、学校、病院、最小限のプレッシャーでのミッションがより多くの成功を収めた理由はかなり明らかです。 17世紀と18世紀の環境と比較して、キリスト教はイスラム教よりも社会的進歩の可能性を提供しました。やがて地元の宗教の禁止は放棄されました。 1980年、カハリンガンは宗教として正式に認められましたが、ヒンドゥー教の一部としてのみ認められたため、実際にはヒンドゥー教のもとに置かれました。
今日、ほとんどのダヤク人は古代のアニミスティックな伝統に従いますが、多くの場合、インドネシアの有名な宗教の1つに属すると述べています。ダヤク人の間ではプライドと抵抗が高まり、カハリンガンや他のアニミズムの伝統を信じる人たちの間では小さなながらも注目に値する上昇が見られます。
ジャングルのカーニバル
Ngajuの宗教では、先祖の魂もその場所を持っている超自然的な世界が重要です。他のダヤクと同じように、ナガジュで知られる儀式の再埋葬は、通常、最初の埋葬の数ヶ月後（時には数年）行われます。この再埋葬は故人の魂にとって非常に重要なので、天国の最高地点に到達することができます。ライテを練習することで、彼らは悪い超自然的な力から身を守ります。最初の葬儀は、誰かが亡くなった直後に行われます。この儀式の間、仮面ダンサーは故人を悪霊から守ります。ドラムに導かれて、カハリンガンの僧priたちが歌い始め、魂を天国に送ります。伝統的な魂の船での旅には、霊が伴います。いくつかの「層」で構成される天国に着いたら、魂は再埋葬が行われるまで最下層で待たなければなりません。
この2番目の儀式（ティワ）では、故人の残りの部分が発掘され、掃除され、特別な墓に置かれます。これらの木彫りと装飾が施された墓は、しばしば鳥や水蛇の形をしており、今後の画像で飾られています。工場からのあまりにもひどいサンドングは、伝統的な墓を置き換えます。ティワは大きくて複雑で長続きするイベントです。費用は6,000〜12,000米ドルです。複数の家族が一緒にティワを保持するのが一般的であるため、多数の水牛や豚のような犠牲になった動物のコストを分散させることができます。かつて、1つのセレモニーで200以上の魂がより高いレベルに引き上げられました。しかし、ティワも幸せなイベントです。野外では、屋台やお店が建ち並び、少し離れたところでギャンブルもあります。ティワはジャングルのカーニバルです。
適応
カハリンガンの宗教の変化は、コンクリートでできたサンドンだけではありません。宗教が政府に受け入れられるようにするため、評議会が設置され、約330,000人の支持者の神学的および儀式的な活動を管理する必要がありました。約78人のバジル・アップ（儀式に関する専門家）はどれも議会の一部ではなく、約300人のカハリンガン司祭もそこにはいません。評議会は、他の大きな宗教でも知られている宗教の側面を反映しています。また、特別に建てられたカハリンガン共同部屋で毎週の会議を開催し、スピーチ、祈り、詩salを完備しています。さらに、議会は、警察に許可を求める前に、すべてのティワを登録および調整します（毎年2〜10回あります）。
初期の頃から、イバンは超自然的な人間が使用する雄鶏の戦いを人間の戦士に変え、雄鶏の戦いは「人間の性質、精神的な充実、宗教的な洗練の無形の特質」と密接に結びついていると信じていました。
シャーマニックキュアまたはバリアンは、カハリンガンの儀式の中心的な特徴の1つです。この癒しの実践は、ある種の病気をもたらす魂の喪失の結果としてしばしば起こるので、この実践の焦点は身体にあります。病気は、大抵の場合、彼らに犠牲を払わないことから、大地や野原に住む多くの霊のうちの一つを怒らせることによってもたらされます。バリアンの目標は、不気味な魂を呼び戻し、トランス、ダンス、所有を通してコミュニティの健康を回復することです。
