ジョン・コートニー・マレー

ジョンコートニーマレー （SJ）（1904年9月12日-1967年8月16日）は、アメリカのイエズス会司祭および神学者であり、特にカトリックと宗教的多元主義を調和させる努力、特に宗教の自由と民主的に構造化された近代国家の機関。

第二バチカン公会議中に、彼はカトリック司教の集会を説得して重要な役割を果たし、カトリック司教会議の画期的な宣言である宗教的自由、 人権についての草分け的な宣言を採択しました。

初期の人生と教育

ジョン・コートニー・マレーは、1904年9月12日にニューヨーク市で生まれました。1920年、ニューヨーク州イエス協会に入会しました。彼はボストンカレッジで古典と哲学を学び、それぞれ1926年と1927年に学士号と修士号を取得しました。卒業後、フィリピンに旅行し、マニラのアテネオでラテン語と英語の文学を教えました。

キャリア

1930年、マレーは米国に戻りました。彼は1933年にローマカトリックの司祭に任命されました。彼はローマのグレゴリオ大学でさらに研究を続け、1937年に神学の博士号を取得しました。

第二次世界大戦が始まる直前にローマから米国に戻った後、メリーランド州ウッドストックのイエズス会の神学者に加わり、カトリックの三位一体神学を教えました。 1940年、マレーはまだ教会の外に救いはなかったというカトリック教義を完全に支持しました。

1941年に、彼はイエズス会誌神学の編集者に指名されました。彼は彼の死まで両方の位置を保持しました。

米国カトリック司教会議の代表者および連合高等弁務団の宗教問題部門のコンサルタントとして、彼は戦後の再建のための諸原則の異教徒間声明である1943 年の世界平和宣言の草案と推進を助け、緊密な憲法の推進に成功しました復元されたドイツ国家と教会の間の取り決め。これには、税収を教会と分かち合うことが含まれていました。

1944年までに、マレーが他の有神論者との完全な協力を支持したことで、多くのカトリック教徒はアメリカのカトリック信仰を危険にさらしたと訴えました。

同様に、マレーは、第二バチカン公会議以前の教会/国家関係のカトリック教義と矛盾する合衆国憲法修正第1条によって定義され保護されている宗教の自由を主張しました。

戦後の復興

彼の経歴と訓練は非常に理論的な曲がりを示唆しているが、マレーは著名な公人となり、彼の作品は主に宗教と公生活の間の緊張に対処した。彼の最も有名な本「 We Hold These Truths：Catholic Reflections on the American Proposition （1960）」は、そのようなトピックに関する多くのエッセイを収集しています

1951年から1952年、イェール大学での講義の後、彼はコロンビア大学のロバート・モリソン・マクアイバーと共同で、アメリカの公立大学における学問の自由と宗教教育を評価しました。最終的に、この提案は私立学校への税援助と公立学校での宗教的信仰の共感的な暴露を主張した。このプロジェクトは、アメリカの憲法に対するマレーの理解と尊敬を深めたため、全国的に影響力があり、個人的に形成的でした。

彼のますます公的な役割で、数人のアメリカの司教は検閲や産児制限などの法的問題についてマレーに相談しました。彼は、一部のカトリック司教たちの反動的で強制的な慣行と見たものに反対し、代わりに、実質的な公開討論への参加を提唱しました。市民の強制の代わりに、彼は公言の文脈で道徳的意見を提示することで、アメリカ人は道徳的コミットメントを深め、アメリカの自由の「天才」を守ることができると主張した。

1958年から1962年まで、彼はソビエトとアメリカの関係に戦争基準だけを適用して、民主的機関研究センターに勤めました。

1950年代を通じて、マレーはカトリックのジャーナルで彼のアイデアを宣伝し、当時の主要なカトリック思想家から厳しい批判を受けました。 Msgr Fentonは、マレーのラインがレオ13世によって非難されていたアメリカ主義にはるかに近かったため、マレーに反対した人々の中で最も著名でした。マレーは、イタリアの米国大使であり、著名な雑誌の大物であるヘンリー・ルースの二番目の妻であるクレア・ブース・ルースと友達になるという利点がありました。マレーのアイデアは、ルースのタイム誌に掲載されました。1960年12月12日、最も目立ったのは、マレーが「米国カトリックと国」に関する特集で表紙を飾ったときです。ヘンリー・ルースは著名な共和党員であり、ジョン・フォスター・ダレス（マレーの革新的で疑わしい神学に同情的であることが知られているエイブリー・ダレスSJの父）およびアレン・ダレスと親しい友人でした。 CIAは、この期間中、冷戦中に世論に影響を与えるためにニュースメディアを使用しようとするOperation Mockingbirdに従事していました。宗教の自由に対するマレーのリベラルなアプローチと共産主義に対する伝統的に強いカトリックの反対は、特にラテンアメリカおよび他のカトリックの拠点における共産主義に対する世界的な戦いにおいて有用でした。 1967年の彼の死後、彼の時間の死亡者は、彼が「超保守的」派factの努力にもかかわらず、「ローマカトリックの精神的伝統に教会国家分離と良心の自由の米国世俗ドクトリン」を組み込む責任があると宣言した。教会。

バチカンとの緊張、1954

1940年代後半までに、マレーは、教会と国家の関係に関するカトリックの教えは、現代の人々の「道徳的な機能」には不十分であると主張しました。英米西部は、人間の尊厳についてより完全な真実を開発したと主張した。それは、すべての市民が自分の宗教的信念に対する「道徳的支配」を引き受け、父性主義国家からの支配を奪う責任であった。その真理は「自然の意図」または自然法哲学の新しい指示でした。

「新しい道徳的真理」が教会の外に現れたというマレーの主張は、バチカン聖職の秘書のアルフレド・オッタヴィアーニ枢機inalとの対立につながった。 1954年、バチカンはマレーに対し、宗教の自由についての執筆と、この問題に関する彼の2つの最新記事の発行の両方を終了するよう要求した。

第二バチカン公会議、1963

沈黙にもかかわらず、マレーは宗教の自由について個人的に書き続け、彼の作品をローマに提出しましたが、そのすべては拒否されました。

1963年、彼は第2バチカン公会議の第2回（ただし、第1回ではない）セッションに招待され、第3および第4バージョンを起草しました。

1965年に、それは最終的に評議会の宗教的自由Dignitatis humanae personaeの承認になりました。評議会の後、彼は、宗教の自由の肯定が明確であったとしても、最終判決によって提示された議論は不十分であると主張することにより、この問題について書き続けました。

1966年、ベトナム戦争に促されて、彼はリンドン・ジョンソン大統領選委員会の委員に任命されました。彼は道徳上の理由でいくつかの（すべてではないが）戦争に反対する人々の分類の許可を支持したが、選択はサービスの選択によって受け入れられなかった。

その後、マレーは教会が新しい神学的教義にどのように到達するのかという質問に目を向けました。彼は、神についての新しい真理に到達したカトリック教徒は、非カトリック教徒と無神論者との「平等の立場で」の会話でそうしなければならないと主張した。彼は、教会の再編を含むより大きな改革を提案しました。彼は、最初から真のクリスチャン生活を定義していた愛の絆を犠牲にして、権威と階層の概念を発展させたと見ました。

死

1967年8月、マレーは63歳の誕生日の1か月前にニューヨーク州クイーンズで心臓発作で亡くなりました。