占星術に関するユダヤ人の見解

占星術は2000年以上にわたってユダヤ人の間で議論の的となってきました。占星術は、ユダヤ人の慣習や教育そのものではありませんが、タルムードの多くの参考文献に見られるように、ユダヤ人の思考へと発展しました。占星術の声明は、トーラーの学者によって受け入れられ、議論と議論に値するようになりました。意見はさまざまで、一部のラビは占星術の有効性を拒否しました。他の人はその有効性を受け入れましたが、それを実践することを禁止しました。さらに他の人は、その実践が有意義で許可されていると考えました。現代では、科学が占星術の有効性を拒否したので、多くのユダヤ人の思想家はそれを同様に拒否しました。一部の人々は、前近代的なユダヤ人の間で一般的だった占星術の見解を擁護し続けています。

前近代のヘブライ語では、占星術はhokmat ha-mazalot 、「星座の科学」として知られていました 。

ヘブライ語聖書

占星術は特に律法では言及されていませんが、一部の当局では慣行を禁止する根拠として使用されている2つの戒めがあります。

「占いや予言を練習してはならない。」 （レビ記19:26）

「あなたがあなたの神、主があなたに与えられている地に入るとき、あなたは諸国民の忌まわしい慣習を真似することを学んではならない。あなたがたの中に、オーグル、占い師、占い師、魔術師、呪文を唱えます.....これらのことをする者にとっては、主に忌み嫌われます...」（申命記18：9-12）

これらの戒めは、一部のラビの当局によって占星術を禁止していると理解されていますが、他の命令はこれらのミツボットを他の予言に限定し、占星術を許容できるものと見なしています。

ヘブライ語のmazalotは 、文字通り「星座」を意味し、ヘブライ語聖書では2回使用されています。オリオン（「ケシル」、「כסיל」、文字通り「愚か者」という名前、ヘブライ暦の9月（11月から12月）の名前である「キスレフ」とおそらく語源的に結びついているなど、特定の星座も言及されています。 、順番に、「ケゼル、キスラ」（כֵּסֶל、כִּסְלָה、希望、前向き）、つまり冬の雨への希望という言葉のように、ヘブライ語のルートKSLから派生する場合があります。 「彼は熊とオリオンの製作者」）、ジョブ38:31（「オリオンのベルトを緩めますか？」）、およびアモス5：8（「プレアデスとオリオンを作った彼」）。

ヘブライ語聖書では、預言者たちはイザヤ47:13とエレミヤ10：2の「星占い師 」（ hoverei ha-shamayim ）をsc笑しました 。バビロンの占星術師はダニエル書でカスディム/カスディン （カルデア人）と呼ばれていました 。ラビ文学では、後にカルデア人という用語が占星術を実践した人たちの同義語としてしばしば使用されました。

第二神殿時代

第二神殿時代のほとんどの間、ユダヤ文学の惑星についての議論は非常にまれでした。一部の歴史家は、占星術が古代ヘレニズム文化との融合によってゆっくりとユダヤ人コミュニティに浸透したと考えています。シビリン神託はユダヤ人を称賛している。「占い師、魔術師、魔術師の予言を黙想することも、占星術を実践することも、星のカルデア人の神託を求めることもない」。占星術に関する百科全書ジュダイカの記事の著者は、この見方が間違っていると考えています。

初期の歴史家ジョセフスは、エルサレムの神殿の破壊の前兆であると考えたものを無視したことで人々を非難しています。

外典には占星術への多くの参照があります。ジュビリー書は、アブラハムが一人の神を受け入れることで占星術師の信念を克服したと言っています。

ラビの見解

イスラエルの地で書かれた初期の古典的なラビの作品（エルサレムタルムードとパレスチナのミッドラッシュコンピレーション）では、占星術師はastrologosおよびastrologiyyaとして知られています。バビロンで書かれた初期の古典的なラビの作品では、占星術師はkaldiyyim 、 kalda'ei 、およびiztagnininと呼ばれていました 。

占星術は有効ですか？

この期間の占星術の信念の最も一般的な形式は、特定の期間を幸運または不運と見なすことでした。たとえば、Rehbi Yehoshua ben Leviは、特定の曜日に生まれたことに関連するキャラクター特性をリストしました。 R 'ハニーナは反対し、キャラクターの特性は、その影響下で生まれた惑星によって決定されると言いました。火曜日と金曜日の夜に水を飲むことは危険であるという発表があります。医師で占星術師のネハルディアのサミュエルは、火曜日に患者を出血させることは危険であると教えました。別の理由）、火星は中天で支配しているからです。同様に、新月は出血の不利な季節と見なされ、月の3日目と祭りの前日も同様でした。

伝道者のラバは、いくつかの非ユダヤ人国家の支配者は占星術の専門家であり、ソロモン王もこの領域の専門知識を持っていたと述べています。

一般に、タルムードで引用された多くの人々は、理論上、占星術はある種の科学としての価値があると信じていましたが、占星術の兆候が正しくまたは実用的な方法で解釈できることに懐疑的でした。ある場所では、占星術師が「自分が注視しているものを注視し、知らない、熟考し、自分が熟考するものを知らない」というタルムード。

占星術はイスラエルに適用されますか？

星は一般に人々と国家の運命を支配すると考える人もいますが、アブラハムとその子孫は神との契約によって高められ、その結果、自由意志のレベルが上がりました。

タルムードでは、2人のラビ（R.ヨハナンとラヴ）は、「イスラエルにはマザール （文字通り「星座」）はないが、国家にのみ」と主張し、一方は占星術はイスラエルに当てはまると主張した。

アブラハムは占星術の書簡によって次の息子はいないと予測したと言われていますが、神は彼に「あなたの占星術から離れてください。イスラエルには魔術はありません ！」次男のイザク族長の誕生は占星術がイスラエルに当てはまるという考えを反証します。しかし、アブラハムは彼らの上にいた。

ユダヤ人が占星術を実践することは許可されていますか？

ネハルディアのサミュエルは、占星術を真剣に研究したタルムードで唯一の賢者ですが、彼はそれがユダヤ教と互換性がないと考えました。申命記30:12「律法は天国にはない」を引用して、彼は「トーラーは天を研究する芸術と一緒には行けない」と教えたと言われています。

同様に、フッツァーのホセは占星術師に相談することを禁じていました：「カルデア人に訴えることは許されていません。それは書かれているからです（申命記18:13）、「あなたはあなたの神、主と完全になります」」。

いくつかの情報源は、ラビアキバが占星術の実施を禁止したことを記録しています。

聖書の総主教アブラハムは占星術を知っていると言われており、多くの人々が彼の前に集まって助言を求めています。これは、占星術の実践に対するより積極的な態度を示している可能性があります。

中世の時代

ジオニック時代（中世初期のタルムードの終結後）の多くのラビは、占星術に関するタルムード的および中期的な見解を議論しました。 1つの応答は中間の視点を取ります。OtzarHaGeonim 113は、星が特定の傾向を人に与えるという点で、占星術にはある程度の現実があると結論付けています。しかし、各人は自分の傾向を克服する能力を持っているため、自由意志を維持します。

占星術は、プロの芸術としても科学としても、中世の一部のユダヤ人によって実践されていました。東から来るユダヤ人は、カルデア人の後継者および後継者と見なされることがありました。このため、ユダヤ人は、西洋世界では占星術の達人と見なされることがありました。運命に対する彼らの想定された力は時折multi怖と恐怖で群衆を満たしました。

アブラハム・イブン・エズラは占星術の信奉者であり、彼はそれを「崇高な科学」と呼んでいます。別のユダヤ人哲学者マシャラーの占星術の仕事の質問とアラビア語から月食に関するこの著者の別の作品をヘブライ語に翻訳することに加えて、彼はキリスト降誕 、 星座の文章 、 レシット・ホフマー （ 英知の始まり ）、 世界の書 、 惑星上の論文、 照明器具の論文、および星占い。彼はしばしば聖書解説で占星術について言及しています。彼にとって天国とは、その星座とともに「命の書」であり、そこには人間の運命が書かれており、それに対してこれらの影響をすべて支配する「全能者」としての神への頼みがあります。現代の学者は、イブン・エズラの態度を次のように要約します。「神は星に月面下の世界の統治を委任しました。しかし、イスラエルは特別な地位を享受しています。ユダヤ人は、律法の研究と遵守に従事しており、それ自体が星よりも優れている精神的な領域にリンクしています。このようにして、ユダヤ人は星の法令から解放されます。

カバラの著作であるSefer Yetzirahについて解説を書いたDunash ibn Tamim（850-956 CE、北アフリカ）は、占星術を拒否する天文学に関する論文を書いた。

ポスキエールのアブラハム・ベン・デイビッドは、運命に対する星の影響を主張し、神への信仰によってこの影響を克服できると主張しました。

ゲルソニデスは占星術が本物であると信じ、それがどのように機能するかについての自然主義的で非超自然的な説明を展開しました。ゲルソニデスの占星術は：

すべての地上の出来事が天の世界に依存しているという形而上学の教義に基づいています。積極的な知性によって預言者に与えられた一般的なつながりは、占星術の星座の一般的な順序です。人間が生まれる星座は、彼の性質と運命を決定し、星座は国家の寿命も決定します....アクティブな知性は、星座の最も一般的な形から最後の仕様まで、占星術の順序を知っています次に、特定のイベントの発生条件がすべて含まれます。したがって、預言者が特定の人または人間のグループの運命を扱うとき、彼はアクティブな知性から星座の順序の知識を受け取り、その運命を完全に予測できるようにするのに十分な精度で....この占星術の決定論には1つの制限しかありません。人間の自由意志は、星によって彼のために定められた行動のコースを粉砕する可能性があります。したがって予言は、人間の自由意志が決定された事柄を突破しない限りにおいて、占星術の決定に基づいて未来を予測することができました。

占星術は、自然の法則（私たちが慣れ親しんでいるものとは異なるものですが）に従ってイベントを予測する科学であると信じていました。また、彼は自分の思考を完成させた人が、アクティブな知性。このように、ゲルソニデスは自分を合理主義的で非超自然的な神学を創造していると考えました。この意味で、ゲルソニドとマイモニドには類似点があります。

Shlomo ibn Aderet-一般的には誤ってナマニデスに起因する応答で-占星術師に予測を求めないかもしれないが、占星術自体は本物だと書いた。神は自然のパターンを克服するために奇跡を行うことができるので、彼は、より小さな力ではなく、最終的に神に信頼しなければならないという規則を述べています。そのため、彼は占星術師に予測を求めることは禁じられているが、助言が自由に与えられれば占星術師の言葉に基づいて行動することができると結論付けている。

ナフマニデス自身は、占星術は自然の真の側面であり、占星術師はそれを解釈することはできますが、確実にではないと書いています。ユダヤ人は占星術の使用を禁じられており、代わりに預言者に相談する必要があります。預言者の言葉は常に信頼できます。

マイモニデスは占星術に関する質問に答え、マルセイユから彼に宛てた。彼は、人間は合理的な証拠、感覚の証拠、または信頼できる権威のいずれかによって支えられるものだけを信じるべきだと答えた。彼は、占星術を研究したことがあり、それを科学として説明するに値しないと述べています。彼は、人間の運命は星座に依存する可能性があるという考えを笑し、そのような理論は人生を目的から奪い、人間を運命の奴隷にするだろうと主張している。

アイザック・ベン・ジョセフ・イブン・プルガー（14世紀、スペイン）は、占星術に反対して書いたユダヤ人の哲学者でした。

ユダヤ法の初期のコードであるArba'ah Turimは、 ナマニデスとマイモニデスの見解をもたらし、 ナマニデスと同意しています。後のコードであるShulkhan Arukhは、占星術が効果的かどうかの問題に対処することなく、占星術師への相談は禁止されていると規定しています。

モシェ・チャイム・ルザット

モシェ・チャイム・ルザットは、人類に対する星の影響と地球上の出来事について議論しています。彼は星と惑星の存在について2つの理由を挙げました。 1つは、星や惑星が地球上のすべての物理的なものの存在を維持し、霊的な力が物理的な存在に伝達される手段として機能することです。二つ目は、地球上の出来事は惑星と星の活動によっても開始されるということです。ルザットは、各地球上の現象はそれを制御する特定の星に割り当てられていると述べています。 Shabbos 156Aにおけるタルムード格言を引用- 「（運「文字通り『惑星』や『星座』）」イスラエルのために、何のmazalはありません」と、彼はまた、より高い電力（すなわち、神や天使は）これの影響を克服することができると述べていますシステム、および彼らは通常、ユダヤ人のためにそうすること。

ルザットは、占星術の影響のこのシステムを支配する法律と規則​​は非常に複雑であり、直接観察することで簡単に確認できないことに注意します。したがって、占星術師が将来を正確または明確に予測することはめったにありません。前述の神の摂理がシステムに介入してオーバーライドする傾向があるため、予測の精度はさらに低下します。これは、 ルザットは、イザヤ47:13で「 me'asher （「何か」）」という言葉の使用を説明しています（「占星術師、星占い師、占い師が立ち上がって、あなたに何が起こるかについてあなたに話してみましょう」）。 Luzzattoの見解では、これは彼らが未来について何かを伝えることができることを意味しますが、すべてではありません。

現代の景色

占星術に対する制約は、保守的なユダヤ教のトーラーの公式解説と改革ユダヤ教の公式ウェブサイトに掲載されており、多くの保守派と改革派のラビがこの慣行に反対している。現代の正統派ラビの意見は分かれています。占星術を完全に拒否する人もいれば、占星術の有効性は認めるがその実践を制限するような前近代的な意見に従っている人もいます。

申命記18：9-12、 エッツ・ハイム 、保守派ユダヤ教のトーラーの公式解説には、「占星術の使用は禁じられています（BT Pesachim 113b）」と書かれています。同様に、保守派ラビのシムチャ・ロスは占星術について否定的なコメントをしました。

保守派のラビ・アーロン・クリーゲルはこう書いている：

しかし、占星術は概して魔法に過ぎません。律法は、私たちが「魔術」の魔術師や実践者を避けなければならないことを非常に明確にしています。私は、David Copperfieldタイプのエンターテイメントについては話していません。私は彼らの予測やトリックが世界に本当の影響を与えることができると信じている人々に言及しています。私たちだけが正しい言葉を言うか、正しい行動を取ることができれば、神は私たちが望むものを私たちに与えてくれるという考えは偶像に近いです。神は、世界の雄大な創造者ではなく、私たちが何かを望むときに使うための道具に他なりません。

Union for Reform JudaismのWebサイトで、Jeffrey K. Salkinは占星術を「新時代のわな」と非難しています。

バーンズアンドノーブルのスーパーストアを訪れると、アメリカの宗教の多くがどのようになっているかがわかります。ユダヤ教には3つの書棚があります。一般的な宗教とキリスト教のための3つの本棚。一般的なインスピレーションの3つ。聖書、東洋哲学、神話にそれぞれ2つ。ニューエイジ用の9つの本棚。ニューエイジのメニューは、スピリチュアリズム、占星術、精神的な現象など、多様です。錬金術、タロット、女神崇拝、ウィッカ（魔術）;体外体験、臨死体験、生まれ変わり：天使、悪魔、オカルト...

現代の正統派のラビも同様にこの慣行に反対し、ユダヤ人の法律で禁じられていると見ている人もいます。たとえば、現代正統派ラビ・エフライム・ブッフヴァルトはこう書いている：

律法は、申命記18：9で、ユダヤ人がイスラエルの地に入ったとき、そこに住む国々の忌まわしい慣習に従うべきではないと言っています。息子や娘に火の中を通過させたり、占いや占星術を練習したり、前兆を読む人を訪ねたりすることは固く禁じられています。これらの慣習に従うことはGdの目を憎むものです。

マイモニデスが...中世で事実上一人で占星術の信念を拒否したことは非常に珍しいことです。南フランスのラビへの手紙の中で、彼は天文学を真の科学であると占星術を区別し、それを純粋な迷信であると考えています。西側世界が同じ結論に達するまで、何百年も経ちました。マイモニデスは、ユダヤ教では人の運命は星ではなくGdだけによって決定されると大胆に宣言しています。

イギリスのチーフ・ラビ（正統派）ジョナサン・サックスはこう書いています：

男性との格闘：アブラハムの時代から、ユダヤ人になることは偶像破壊者になることです。どんな時代のアイドルでも、どんな時代のアイドルにも挑戦します。偶像崇拝、迷信、異教、魔法、占星術、原始的な信念と格闘することを意味することもありました。

対照的に、現代正教会のラビ・ナッカム・アムゼルはこう書いている：

ほとんどの当局は占星術には何らかの力があると信じているようですが、これを信じることと、ユダヤ人の見解ではない神以外の力を信じることの間には微妙な境界線があります。したがって、神以外の力に信認を与えることも、占星術を定期的に使用して自分の人生を導くこともできません。

正教会連合によって発行された記事は、同様のアプローチを取ります。

ユダヤ教では、「偶像崇拝」の一般名が「アボダットコチャビムウマザロット」、「星の崇拝と黄道帯の兆候」であるにもかかわらず、占星術は「偶像崇拝」とは見なされません。

ユダヤ人の観点から見ると、星は地球上の出来事と無関係ではありません。 Pesach、Yom Kippur、またはLag Ba'Omerで生まれたのか、特定の日に生まれたのかは関係ありません。毎日は特別なものであり、独自の痕跡があります。一方、火星の「サイン」の下で個人が生まれた場合、タルムードは彼が血をこぼす傾向があると言います。ただし、この傾向は多くの非常に異なる方法で実現できますが、それは個人の選択に左右されます。この場合、選択肢は、兵士、外科医、殺人者、「靴磨き」、動物の儀式的虐殺者、または儀式的な割礼を行う「モヘル」であるかもしれません。これらの選択肢は、潜在的なヒーロー、ヒーラー、「Gdのイメージ」に違反する人、さまざまなタイプの「聖なる仕事」を行う人に対応します。 「アイン・マサル・リスラエル」、「イスラエルの運命は星によって決定されない」という原則があります。彼の人々の伝統とトーラーの価値観で育ったユダヤ人は、彼の骨に「選択の自由」の現実を感じています。この知識と感情は深く根付いており、ユダヤ人が占星術の要因について考えることはめったにありません。占星術と「星の礼拝と星座の兆候」を区別するのは、星のグリップから逃れることはできないという信念です。道徳と誠実さによって導かれる行動を選択することによって、自分の運命を定義することは常に可能です。

現代科学的思考とカバラの合理主義的統合で知られ、 デレク・ハシェムの現代翻訳の作成者であるアリエ・カプランは、占星術に関する著者（モシェ・チャイム・ルザット）の視点を反映している。 Sefer Yetzirahの翻訳と解説で、Kaplanは次のように書いています。

占星術の力の重要性を理解するために、私たちは最初にセフィロットと物理的世界の間の連鎖における天使の役割を理解しなければなりません。セフィロトはアツィルートの宇宙にあり、その下には玉座の宇宙であるベリヤがあり、セフィロトが下の世界と相互作用できるようにしています。ベリヤとアシヤの間には、天使の世界であるイェツィラがあります。 ....すべての神の言葉は実際には天使です。私たちが「神の言葉」について話すとき、私たちは実際に神と下界との相互作用について話しているのです。霊的な領域を横切る力は、私たちが天使と呼ぶものです。

星はまた、物理的な世界に対する神の摂理の重要なリンクを形成します。神と人間の間には多くのレベルの相互作用があり、最低は天使と星の相互作用です。 ミドルシュはこう教えます。「星座（ Mazal ）を持たない草の葉はありません。成長します。」解説者が説明しているように、神の摂理は天使たちを通して働きますが、これらの天使たちは順番に星や惑星を通して働きます。

しかし、カプランは次のようにも書いています。

神への信仰と信頼はパートナーです。なぜなら、全知の、全能で、慈悲深い神を信じる人は、彼が彼の忠実な者を提供すると信じなければならないからです。したがって、神を信頼し、将来について過度に心配することはできません。したがって、占い、占星術、または他の迷信によって未来を確かめようとするべきではありません。これに関して、律法は私たちに「あなたはあなたの主である神に完全に忠実でなければなりません」（申命記18:13）と命じています。

カバラの占星術

マザールまたはマザロットとも呼ばれるカバラの占星術（ "zodiac"、 "destiny"）はカバラに基づいた占星術のシステムです。それは、カバラのレンズを通してそれを理解しようとする人の出生チャートを解釈し、描写するために使用されます。

ほとんどの占星術師は、毎日の活動に影響を与えると考えられている惑星の配置を描くために星占いを使用します。カバラの占星術師は、生命の樹のそれぞれのセピラに関連する惑星を観察したいので、わずかに異なるアプローチを取る傾向があります。

各セピラは特定のキャラクター特性を指します。 架台の各隔壁は特定の惑星に対応しているため、天体占星術と密接に連携しています。

干支とヘブライ暦の相関

作品Sefer HaMazalotは、ヘブライ暦の12か月で黄道帯の12の星座を特定しました。星座とヘブライ語および月の名前との対応は次のとおりです。

一部の学者は、イスラエルのヤコブ/十二部族の息子たちと十二支の兆候を特定しました。

惑星通信

10個の各セフィロトは、占星術の特徴に対応しています。これらの占星術の対応は、カバラの4つの世界の中で最も低いアシアの世界に存在します。

聖書とメノラーの7つの古典的な惑星と月相への神秘的なつながり

古代ヘブライ人は太陽、月、そして肉眼で見られる5つの惑星をよく知っていて、ヘブライ神秘主義は彼らの大きな重要性を認識していました。したがって、4つの月相がそれぞれ7日間（〜7.4日）をわずかに超えていることに加えて、7という数字は非常に高く評価されていました。トーラーはこれを反映して、（創世記1：1 ）元のヘブライ語で7語と28文字（7x4）です。これは神の署名として知られています 。

創世記1:14、「そして、神は言った、 『天に光をあてて、昼と夜を分け、それらを季節、日、年、祭りを示すしるしとして役立てさせなさい』 ... 7）。" ＃7は、ヘブライ語（およびキリスト教）の聖句の偉大な繰り返しの数値テーマです。 6本の枝にある本枝の燭台の7つのランプは、7つの古典的な惑星の光に対応しています：月、水星、金星、太陽（4番目）、火星、木星、土星。