ジェフリー・C・アレクサンダー

ジェフリー・チャールズ・アレクサンダー （1947年生まれ）はアメリカの社会学者であり、世界をリードする社会理論家の一人です。彼は、「強力なプログラム」と呼ばれる現代の文化社会学派の創立者です。

キャリア

彼は1947年5月30日、ウィスコンシン州ミルウォーキーで生まれました。アレクサンダーは、1969年にハーバード大学で文学士号、1978年にカリフォルニア大学バークレー校で哲学博士号を取得しました。当初はマルクス主義社会学に興味があり、フレッドブロックと協力していました。後に彼はニール・スメルザー、ロバート・N・ベラ、レオ・ローエンタールと仕事をした。それぞれが彼の論文委員会に参加し、議長はタルコット・パーソンズの元学生であるベラでした。アレクサンダーの論文「 社会学における理論的論理」は 、4巻セットとして出版されました。第1巻は「 Positivism、Presuppositions and Current Controversies」 、第2巻は「古典思想のアンチモン：マルクスとデュルケム」 、第3巻は理論的統合の古典的試み：Max Weberで、第4巻は「古典思想の現代再構成」です。タルコットパーソンズ当時、多くの理論家は10年にわたる批判の後にパーソンズを復活させようとしており、アレキサンダーの社会学における理論的論理はこの復活の一部でした。

彼はカリフォルニア大学ロサンゼルス校で1974年から2001年にイェール大学に入学するまで勤務しました。2008年現在、彼はリリアンチャベンソンサデン社会学教授および文化社会学センターの共同ディレクターです。

Alexanderは10冊の本を執筆または共同執筆しています。彼は雑誌Sociological Theoryの編集者の一人であり、現在はAmerican Journal of Cultural Sociologyの共同編集者です。

メルボルンのラトローブ大学とアイルランドのダブリン大学から名誉博士号を授与されました。 2004年に、彼は文化社会学の最優秀論文でClifford Geertz賞を受賞し、2008年に、文化社会学の最優秀本でMary Douglas賞を受賞しました。また、彼はアメリカ社会学会の理論部門から2007年の理論賞を受賞しました。 2009年に、彼は国際社会学会によって社会学の財団マテイドーガン賞を受賞し、「この職業における非常に高い地位と卓越した国際的評価の学者」に対する生涯の業績が認められて4年ごとに授与されました。

ジェフリーアレキサンダーの有名な学生には、ロナルドジェイコブス、フィリップスミス、アイザックリード、マシューノートン、エリザベスブリーズが含まれます。

新機能主義

社会学では、新機能主義はジェフリー・C・アレクサンダーによるタルコット・パーソンズの思想の復活を表しています。

多次元で、ミクロレベルとマクロレベルの分析を含む機能主義の形式を作成する
機能主義を左に押し、パーソンズの現代性に対する楽観主義を拒否する
機能分析における暗黙の民主的推力を主張する
紛争のオリエンテーションを組み込む
不確実性と相互作用の創造性を強調するため。

パーソンズは一貫して俳優を分析的概念と見なしていましたが、アレクサンダーは、アクションを、時間と空間を進むコンクリート、生きている、呼吸している人の動きと定義しています。さらに、彼はすべての行動が自由意志の次元を含んでいると主張し、それによって彼は機能主義を拡大し、象徴的な相互作用主義の懸念のいくつかを含むようにしている。

文化的転換と強力なプログラム

1980年代後半から、アレクサンダーの仕事は文化社会学に向けられました。この文化的転換の鍵は、パーソンの構造的機能主義との関わりから、文化システムに強い関心を寄せたエミール・デュルケムのその後の作品の再読への重点のシフトでした。デュルケムの宗教的生活の基本的形態は 、アレクサンダーの思想の鍵でした。この作品では、デュルケムは集団表現が出現し機能する方法、ならびに連帯を維持し、社会の規範と価値を会衆に繰り返し伝える際の儀式の役割を分析しています。アレクサンダーは、部族社会で見られる宗教的プロセスは現代社会でも同様であるというデュルケムの提案に特に注目しています。現代社会が合理的かつ世俗的であると信じているかどうかにかかわらず、彼らの市民生活とプロセスは、集団的表現、強い感情的な結びつき、そして部族社会のように社会にそれが信じていることを伝える様々な物語によって支えられていると主張するそして、それが神聖なものとする価値。

アレクサンダーは、文化社会学と文化社会学を区別しています。文化の社会学は、文化を従属変数、つまり、経済や利害を含む政治などの異文化的要因の産物と見なしますが、文化社会学は文化をより自律性があり、内的意味を重視するものと見なします。言い換えれば、アレクサンダーの文化社会学の概念では、アイデアと象徴的なプロセスが社会制度、政治、文化自体に独立した影響を与える可能性があると仮定しています。アレクサンダーは、この社会学的観点を、文化的プロセスを権力闘争、そして最終的には物質的不平等に埋め込まれたものと見なす傾向のある当時のブルディウスの社会学的フレームワークと強く区別しています。

文化的トラウマ

彼の以前の記事の2つは、トラウマのトピックとのより直接的な関与の前兆として見ることができます。 1つでは、彼はホロコーストが西洋社会の普遍的な悪を普遍的に意味するものとしてすぐに認識されなかったことを実証します。それよりも、長いナレーションと意味のプロセスによって構築されました。第二に、彼はWatergate Crisisがもともとアメリカ社会からマイナーな出来事以上のものとして認識されていなかったことを示しています。ここでも、事件は文化的に語られ、アメリカ社会の中核的価値を損なうように構築されなければならず、最初にありふれた偽物と考えられていたものを本格的なスキャンダルに変えました。両方の研究の重要な主張は、現在市民社会にとって深いトラウマと考えられているイベントでさえ、本質的に壊滅的ではなく、むしろ文化的プロセスを通じてそのように構築されているということです。

より一般的には、アレキサンダーは社会的思考において「文化的トラウマ」と「レイトラウマ」を区別しています。「レイトラウマ」とは、特定の出来事はそれを経験する個人にとって本質的にトラウマであるという考えを指します。たとえば、心理学におけるトラウマの考えです。しかし、「文化的トラウマ」アプローチでは、どんな出来事でも、恐ろしいほどの出来事が、それを経験した集団にとってトラウマに変わるとは想定できません。アレクサンダーが説明するように、「集団のメンバーが彼らのグループ意識に消えない痕跡を残し、彼らの記憶を永遠にマークし、根本的で取り返しのつかない方法で彼らの将来のアイデンティティを変える恐ろしい出来事にさらされたと感じると、外傷が発生します」

社会的パフォーマンス

2000年半ば、アレクサンダーは、俳優が社会的または文化的なパフォーマンスを作成する方法に注意を向けました。これは、「俳優が、個人またはコンサートで、他者のために社会状況の意味を表示する社会プロセス」です。アレクサンダーは、俳優は伝えようとしている意味を他人に信じさせることに深く気を配っており、そのために可能な限り本物そっくりのパフォーマンスを作成しようとしています。そうするために、彼らはアレクサンダーが「文化的語用論」と呼んでいるものに取り組み、社会的パフォーマンスのさまざまな要素を活用します。

アレクサンダーは、部族社会では文化的パフォーマンスのさまざまな要素が密接に融合し、部族全体とそのメンバーが直接体験した集団の儀式に採用されたと主張しています。現代社会では、これらのさまざまな要素が融合されなくなり（ウェーバーの球体の差別化により）、このため、本物になりたい俳優はさまざまなレパートリーを利用しなければなりません。アレクサンダーの言葉で言う「融合」とは、さまざまな要素が一緒にクリックして効果的なパフォーマンスを生成し、最終的に観客を俳優との心理的同一性に移動させるパフォーマンスの瞬間です。演技の失敗は、観客が本物ではないと認識するものであり、俳優が望む識別の感覚を発達させません。

象徴的な意識

近年、アレクサンダーは文化の物質的側面に注目し、彼の特定の文化社会学を美学、特にアイコンに拡大しました。彼が定義するように、「審美的に形作られた物質性が社会的価値を意味するとき、象徴的な意識が発生します。視覚または素材を虚偽または劣化の形と見なす傾向があった文化のさまざまな社会学とは対照的に、アレクサンダーは、象徴的な集団表現のデュルケムの概念を利用して、文化の働き方が浸透していることと、価値の再創造において—本質的に象徴的な物質形態に結びついています。

アレクサンダーのアプローチに続く研究は、例えば、建築が深い意味の構造に組み込まれ、それらを頻繁に行う社会と深い感情的な共鳴を持っている方法に注目しています。他の人々は、象徴的な意識のアイデアを有名人の領域に拡張し、一方で有名人が魅力的な美的「表面」を提示し、他方で共鳴し、「深い」意味の軌跡を凝縮して伝える方法を探求しました聴衆。

パフォーマンス革命

エジプト革命後、アレクサンダーは文化社会学の観点から革命的月の研究を行い、デモ隊、ジャーナリスト、ブロガー、公的俳優によって様々な抗議が表明された方法を理解するために彼の以前の理論のいくつかを適用しましたエジプト軍に政権に反対するよう説得した。アレキサンダーは、革命を理解する鍵は、これらのさまざまな行為者がムバラク政権に適用したバイナリ構造にあり、それを腐敗し時代遅れとして説得し、それによってそれがエジプト社会への脅威であると広く国民に確信させたと主張している。

主な出版物

選択された記事

アレクサンダー、ジェフリーC.クリフォードギアツと強力なプログラム：人間科学と文化社会学。文化社会学2008; 2; 157。
アレキサンダー、ジェフリーC.象徴的な意識：意味の物質的な感覚。環境と計画D：社会と宇宙、26：782-794。 2008年。
アレクサンダー、ジェフリーC.モラルユニバーサルの社会的構築について。再版：Alexander et al。、Cultural Trauma and Collective Identity。カリフォルニア大学出版局、2004年、196〜263ページ。
アレクサンダージェフリーC.文化的語用論：儀式と戦略の間の社会的パフォーマンス。 社会学理論 22：527–573。 2004年。
アレクサンダー、ジェフリーC.絶望の深さから：9月11日のパフォーマンスとカウンターパフォーマンス。社会学理論22（1）2004：88-105。
アレクサンダー、ジェフリーC.デュルケームの宗教復興、フィリップスミス（エッセイ、E。デュルケーム/ KEフィールズトランス、宗教生活の基本形態）を参照してください。 American Journal of Sociology、102（2）：585-592。
アレクサンダー、ジェフリーC.ハーバーマスの新しい批判理論：その約束と問題。アメリカ社会学会。 V. 91. 1985：400-424。
アレクサンダー、ジェフリーC.タルコットパーソンズの作品における形式的かつ実質的なボランティア主義：理論的およびイデオロギー的再解釈。アメリカ社会学評論。 V. 43、1978：177-198。