ジャイナ教の学校と支部

ジャイナ教はインドの宗教であり、伝統的にはtirthankaraとして知られる24人の精神的な教師によって広められると信じられています。ジャイナ教は、大きく分けて、ディガンバラとスヴェタンバラという2つの主要な学派に分かれています。これらはさらに、異なるサブセクトと伝統に分けられます。慣習には違いがありますが、各宗派の基本的な哲学と主な原則は同じです。

分裂

伝統的に、ジャイナ教の最初の教義はプルバと呼ばれる経典に含まれていました。プルバは14人いました。これらは、最初のティルタンカラであるリシャバナタに由来すると考えられています。西暦前4世紀頃に12年間の飢amineがありました。当時、チャンドラプタ・マウリヤはマガダの支配者であり、バドラバフはジャイナ教の共同体の長でした。バドラバフは彼の支持者とカルナタカに南下し、別のジャイナ教の指導者であるストゥラバドラが残った。この間、教義に関する知識は失われていました。パタリプトラで評議会が結成され、そこでアンガスと呼ばれる11の聖典が編集され、14のパーヴァの残党が、シュタルバドラの信奉者によってディチバヤの第12アンガに書き留められました。バドラバフの信者が戻ったとき、アンガスの信regarding性について彼らの間で論争がありました。また、マガダに滞在した人たちは、裸のままでいる他の人には受け入れられない白い服を着始めました。これが、ディガンバラとスヴェタンバラの宗派が生まれた方法です。 スガンタンバラが白い服を着ているように、 ディガンバラは裸のものです。ディガンバラによると、パーヴァとアンガスは失われました。時間が経つにつれて、スヴェタンバラの大砲も失われていました。マハーヴィーラのニルヴァーナの約980年から993年後、バリャビ会議（現在のグジャラート州）でバリャビ議会が開催されました。これはDevardhi Ksamashramanaが率いていました。 12番目のアンガ、Ditthivayaも失われたことがわかりました。他のアンガスは書き留められました。これは、分裂の伝統的な説明です。 スヴェタンバラによると、8つの分裂があった（ Nihvana ）。

ディガンバラの伝統によると、ガナダーラは14人のパーヴァと11人のアンガを知っていました。 Puraviの知識は、MahaviraとAngaがMahaviraの約683年後に失われた約436年後に失われました。 Angaに属さないテキストは、Angabahyasと呼ばれます。アンガバヒアは14人いました。最初の4つのAngabahyas、Samayika、Chaturvimasvika、 ヴァンダナ・及びPratikramanaは、シュヴェーターンバラ派の第二Mulasutraのセクションに対応します。スヴェタンバラのテキストに現れるアンガバヒヤのテキストは、 ダサバイカリカ 、 ウッタラディヤヤナ 、 カルパビャバハラのみです。

ディガンバラ

ディガンバラ派 （ 空クラッド ）はジャイナ教の二つの主な宗派の一つです。ジャイナ教のこの宗派は、ストゥラバドラによって編Jaされたジャイナ教のアガマの権威を拒否します。彼らは、ガンダール・ゴータマに次ぐ23番目の教師であるダラセナの時代には、たった1つのアンガの知識しかなかったと信じています。これは、マハビラの死後約683年でした。ダラセナの弟子であるアチャリヤ・プスパダンタとブタバリの後。彼らは、ジャイナ教のジガンバラ派の最も古い聖典の一つであるシャトカンダガマを書き留めました。他の最も尊敬され、最も古い経典はカサイパフーダです。ディガンバラの伝統によると、最後のジャイナのティルタンカラであるマハビーラは結婚していません。彼は両親の許可を得た後、30歳で世界を放棄しました。ディガンバラは、悟りを得た後、マハヴィーラは飢、渇き、睡眠などの人間の活動から解放されたと信じています。ディガンバラ僧ksの伝統は服を着ません。彼らは落ちた孔雀の羽と水ひょうたんでできたほうきしか持っていません。ディガンバラの伝統の最も重要な学者僧の一人は、アチャリヤ・クンダクンダでした。彼は、サマヤサラやプラバチャンサラなどのプラクリットのテキストを執筆しました。 SamantabhadraとSiddhasena Divakaraもこの伝統の重要な僧monでした。ディガンバラは、主に南インド、ブンデルカンド州（マディヤプラデシュ、ラジャスタン、ウッタルプラデーシュなど）に存在します。、Acharya Vidyananda。

修道会の注文

ムラ・サンは古代の修道会です。 Mulaは文字通りrootまたはoriginalを意味します。偉大なアチャリヤ・クンダクンダは、ムラ・サンに関連しています。 Mula Sanghの最も古い知られている言及は430 CEからです。ミュラ・サンはいくつかの枝に分かれていました。 ShrutavataraとBhattaraka IndranandiのNitisarによると、アチャリヤArhadbaliはジャイナ教の僧侶の協議会を組織していたし、別のグループに名前（ガナまたはサンガ）を与えていました。 4つの主要グループはナンディガナ 、 セナガナ 、 デヴァガナおよびシマガナでした。 Shravanabelagola、Mudabidri、HumbajのBhattarakasはNandi Ganaに属します。

カシュタ・サンガは、インド北部および西部のいくつかの地域でかつて支配的だった修道院の秩序でした。カシュタという町から生まれたと言われています。カシュタサンガの起源は、デリー地域のいくつかのテキストと碑文でしばしばロハチャリヤに起因します。 Kashtasangh Gurvavaliは主マハーヴィーラの涅槃後の周りの683年まで住んでいたディガンバラ派の伝統にAcharangaを知っていた最後の人、としてLohacharyaを識別します。北インドのいくつかのディガンバラの注文は、カシュタサンガのものでした。 Agrawal JainsはKashtha Sanghaの主要な支持者でした。彼らはロハチャリヤによって始められました。 Kashta Sanghaには、 Nanditat gachchha 、 Mathura Sangha 、 Bagada gachha 、 Lata-bagada gachhaなど、いくつかの注文があります。有名な詩人でありプラチシュチャチャリヤ・ライグは、グワリエルのカシュタ・サン・バタラカスの弟子でした。グワリエル要塞の岩に刻まれたジャイナ教の彫像は、主にカシュタ・サン・バタラカによって奉献されました。

ディガンバルテラパントのサブセクトは、1664年から1667年にかけてアムラバウンサゴディカとその息子ジョドラージゴディカによってバタカラに反対して形成されました。 Bhattakaraは、図書館や他のジャイナ教の機関の維持を担当する司祭クラスのジャイナ教徒です。 ディガンバラジャイナ人の間のテラパントサブセクトは、ジャイプール周辺に出現しました（サンガネル、アンバー、ジャイプール地域自体）。ゴディカデュオは、アンバーのバタラカナレンドラキルティに反対を表明しました。著者のDaulatram KasliwalとPandit Todarmal）は、テラパント運動に関連していました。彼らは、様々な小さな神や女神の崇拝に反対しました。礼拝に花を使わないなどのテラパンティーの慣行は、北インドのディガンバラに徐々に広がっていきました。バフタラムの「ミティヤトヴァハンダンナタック」（1764年）では、新しい寺院をまとめて建てた13人の個人が含まれ、その名前がテラパント（Thirteen Path）であると言及しています。しかし、チャンダ・カヴィによる「カヴィッタ・テラパント・カウ」によれば、ムーブメントはテラ・パントと名付けられた。なぜなら、創設者は13ポイントでバッタラーカに反対したからである。 KamaのTera PanthisからSanganerの人々への1692年の手紙は、拒否された13の儀式に言及しています。これらはバクタラムのブッディヴィラス（1770）で言及されています。これらは、バタラカの権威、花の使用、調理済みの食べ物またはランプ、アビシェカ（パンチャムリタ）、バタラカの代表者による監督なしの画像の秘密、座っているプジャ、夜のプジャ、神殿での太鼓の使用、小神の崇拝です。 dikpalas、shasan devis（Padmavatiなど）、Kshetrapalなど。これらの慣行を続けてきたディガンバラ・ジャイナ人は、 ビスパンティと呼ばれます。

Taran Panthは、1505年にBundelkhandでTaran Svamiによって設立されました。彼らは偶像崇拝を信じていません。代わりに、タラナパンサコミュニティは、タランスワミによって書かれた聖句に祈ります。タランスヴァミは、ターランタランとも呼ばれます。これは、スイマーを反対側、すなわちnに向けて助けることができる人です。彼の人生の神秘的な説明、おそらく自伝は、チャドマサバニで与えられます。彼の14冊の本の言語は、プラクリット、サンスクリット、アパフラムシャのユニークなブレンドです。彼の言語は、おそらくアチャリヤ・クンダクンダの本を読んだことに影響を受けた。 Taran Svamiが作成した6つの主要なテキストの解説は、1930年代にBrahmacari Shitala Prasadによって書かれました。他のテキストの解説も最近書かれました。タランパンティ家に生まれたOSHOは、彼に最も影響を与えた本の中に、シュニャ・スバババとシッディ・スバババを含めました。 Taranpanthisの数は非常に少ないです。彼らの神社はチャイティアラヤ（または時にはナイサイ/ナシア）と呼ばれています。祭壇（vimana）には、アイドルの代わりに本があります。 Taranpanthisはもともと6つのコミュニティからのものでした。

スヴェタンバラ

Śvētāmbara （白いクラッド）は、ジャイナ教の2つの主要な宗派の1つです。 Śvētāmbaraは禁欲主義者が白い服を着る習慣を表す用語で、禁欲主義者が裸になるディガンバラとは区別されます。ディガンバラとは異なり、シュヴィンタンバラは禁欲主義者がヌードを実践しなければならないとは考えていません。スヴェタンバラの僧usuallyたちは通常、ヌーディズムはもはや実用的ではないと主張しながら白を着ています。 Śvētāmbarasはまた、女性はモクシャを手に入れることができると信じています。 Śvētāmbarasは、19番目のティルタンカラ、マリナスが女性だったと主張しています。 ŚvŚtāmbaraの僧ksや修道女の中には、口を白い布やムハパッティで覆って、話しているときでもアヒムサを練習する人がいます。そうすることで、小さな生物を吸い込む可能性を最小限に抑えます。 Śvētāmbaraの伝統は、Acharya Sthulibhadra Suriの血統に従っています。カルパスートラは古代の血統のいくつかに言及しています。

スヴェタンバラ亜種

ムルティプジャカ

スタナカヴァシンではないシュヴィンタンバリンは、ムルティプジャカ（ 偶像崇拝者 ）と呼ばれます。 Murtipujakaは、デラサーに空の部屋の代わりにTirthankarasのアイドルが含まれているという点でSthanakvasi Svetambarasと異なります。彼らは偶像を崇拝し、そのための儀式を持っています。ムルティプジャカの修道士と礼拝者は、祈りの際にムハパッティ（口の上の布）を使用しませんが、それはスタナクヴァシによって永久に着用されます。今日のガチャと呼ばれる古典的な注文の中で最も顕著なのは、カラタラ、タパ、およびトリスティクです。 1880年のタパガッチャのヴィジャヤナンズリによる大規模な改革は、さまよう僧monの秩序を回復する動きを導き、ヤティ機関のほぼ絶滅をもたらしました。 Acharya Rajendrasuriは、Tristutik Orderのshramana組織を復元しました。

Murtipujaka Svetambara修道会の注文

Murtipujaka派の修道士は、6桁またはGacchaに分割されます。これらは：

ハラタラガッチャ（1023 CE）
アンカラガチャ（1156 CE）
トリスティック・ガチャ（1193 CE）
タパ・ガチャ（1228 CE）
ヴィマラガチャ（1495 CE）
パースバカンドラ・ガチャ（CE 1515）

Kharatara GacchaはShvetambara gacchaの 1つです。彼らは文字通り神聖なテキストに従うため、ヴィディサンガ（議会）とも呼ばれます。 Vardhamana Suri（1031）によって設立されました。彼の先生は神殿に住む修道士でした。彼は、テキストに従わなかったために彼を拒否しました。彼の弟子であるジネシュヴァラは、アナヒルヴァダパタンで1023年に公開討論でチャイティヤヴァシスの指導者スラチャリャを破ったため、名誉称号「カラタラ」（鋭い機知または激しい）を獲得しました。それでガチャは彼の称号を得ました。別の伝統では、ジナダッタスリ（1075–1154）をガチャの創始者と見なしています。カラタラ禁欲主義者は、神聖なテキストに従って言葉を守ります。彼らは基本的なシュベタンバラのカノンと他のハラタラの教師の作品に従います。

Tristutik Gacchaは、Acharya RajendrasuriによるTapa Gacchaの設立に先行するMurtipujaka Svetambara Jain宗教団体でした。 1194年に設立されました。古代にはアガマガッチャとして知られていました。トリスティクは、ほとんどの儀式でティルタンカラスへの献身を信じていましたが、ヘルパーの神への捧げ物は大きな儀式の間に行われました。 Tristutik GacchaはAcharya Rajendrasuriによって改革されました。

タパガッチャはスヴェタンバラジャイナ教の最大の修道会です。 1229年にアチャリヤ・ジャガット・チャンドラスリによって設立されました。彼は、メワルの支配者から「タパ」（すなわち瞑想的なもの）の称号を与えられました。ビジャヤナンダスリは、スヴェタンバラ僧の間でさまよう命令を復活させる責任がありました。この改革の結果、今日のほとんどのスヴェタンバラジャイナ教の僧ksたちはタパガッチャに属します。

スタナカヴァシ

主要な論争は、1476年に偶像崇拝に反対する運動を始めたロンカシャハによって開始されました。スタナカヴァシュは、西暦1653年頃、ラヴァジという商人によって設立された、いかなる像にも祈らないジャイナ教の宗派です。宗派は本質的にロンカの教えに基づいたものの改革です。 Sthānakavāsīsは、32を除くすべてのŚvētāmbaraキヤノンを拒否します。

テラパント

テラパントは、 スヴェタンバラジャイニズムのもとにあるもう1つの改革派宗教派です。スワミ・ビカンジ・マハラジとしても知られるアチャリヤ・ビクシュによって設立されました。スワミ・ビカンジは、以前はシュタナクヴァシの聖人であり、アチャリヤ・ラグナタによって開始されました。しかし、彼は、スタナクヴァシ修行の宗教的実践のいくつかの側面について、彼のグルと違いがありました。したがって、彼はジャイナ教の修道士の修行のモットーでスタナクヴァシ派を去り、最終的に1760年6月28日にラジャスタン州ウダイプール地区の小さな町ケルワでテラパントが設立されました。この宗派も偶像崇拝ではありません。 Acharya Bhikanajiは13の宗教原則、すなわち5つのMahavratas（偉大な誓い）、5つのsamitis（規制）、および3つのGuptis（制御または拘束）に重点を置いたため、彼のサブセクトはTera-pantha（ 13の道 ）として知られていました。これに関連して、小区分にテラパンサという用語を使用するために、他に2つの解釈が与えられています。ある説明によると、パンタが設立されたとき、パンタには13人の修道士と13人の素人しかいなかったと言われています。他のアカウントは、文字通り「あなた」を意味テラ由来テラを言います。テラパントは、1人のアチャリヤの指揮の下で組織されています。テラパントは、創始者アチャリヤ・ビーカナジから現在までの最初のアチャリヤとして、11人だけのアチャリヤを継承していました。さらに、Terapanthは定期的にMaryada Mahotasavaとして知られているお祭りを観察します。この独特な祭りは、マガの月の明るい半分の7日目に毎年祝われます。現在、マハシャールマンはテラパントの11番目のアチャリヤです。

その他

Raj Bhakta MargまたはKavi PanthまたはShrimadiaは、1901年の死後、信者によってシュリマドラジチャンドラの教えに基づいて設立されました。彼らは、ディガンバラとシュヴェタンバラの伝統を組み合わせています。
元スタナカヴァシ僧の漢字スワミは、1934年に漢字パントを設立しました。これは、ディガンバラジャイナ教の分岐と見なされています。
ダダ・バグワンによって設立されたアクラム・ヴィニャン運動は、ジャイナ・ヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教の同期運動と見なされていますが、ラージチャンドラや他のジャイナ教の教えからインスピレーションを得ています。彼らは自分自身をジャイナ人とは呼ばない。

ヤパニヤ

ヤパニヤは西カルナタカ州のジャイナ教の注文で、現在は絶滅しています。ジャイナ寺院に寄付し、ヤパニヤス、ニルグランサス（ディガンバラスとして識別可能）、およびクルチャカ（特定されていない）の分派に助成金を与えたパラシカのカダンバ王ムリゲサヴァルマン（AD 475–490）によるそれらに関する最初の碑文。ヤパニヤに言及した最後の碑文は、カルナタカ州南西部のトゥルバ地域で発見され、その歴史は坂1316（1394 CE）です。 Darshana-Saraによると、彼らはスヴェタンバラ派の支部でしたが、スウェタンバーの作家たちはディガンバラと見なされていました。ヤパニヤの僧ksたちは裸のままでしたが、いくつかのスヴェタマバルの見解に従いました。彼らはまた、スヴェタンバルの伝統に保存されている独自のテキストを所有していました。ラシュトラクタ王アモガヴァルシャの同時代人であった偉大な文法学者シャカタヤナ（c。817–877）は、マラディギラがナンディスートラに関する解説で述べたように、 ヤパニヤでした 。