イランのイスラム化
イランのイスラム化は 、ペルシャのイスラム教徒の征服の結果として発生しました。長い間拒否されていたイスラム教が、大多数の人々に徐々に受け入れられるまでの長いプロセスでした。一方、イラン人は、彼らの言語や文化を含む特定のイスラム以前の伝統を維持し、それらをイスラムのコードに適合させてきました。最後に、これらの2つの習慣と伝統は「イランのイスラム」アイデンティティとして融合しました。
イランのイスラム化は、イラン社会の文化的、科学的、政治的構造に深い変化をもたらすことでした。ペルシャ文学、哲学、医学、芸術の開花は、新たに形成されるイスラム文明の主要な要素になりました。数千年の文明の遺産を統合し、「主要な文化的ハイウェイの交差点」にいることは、「イスラム黄金時代」として頂点に達したものの最前線に現れるペルシャに貢献しました。
イスラム後のイラン文化
イスラム征服後のペルシャ政策
サマ朝帝国のイスラム征服の後、90年に及ぶウマヤ朝の治世中、アラブの征服者は、アラビア語を帝国全体の主要な言語として押し付けようとしました。ハッジャージイブンユスフは、ディバンでのペルシャ語の普及に満足せず、征服された土地の公用語をアラビア語に、場合によっては強制的に置き換えるように命じました。
Ummayadsの下でのペルシャ文化の暴力的な抑圧の記述は、アブ・アル・ファラジ・アル・イスファハニとアブー・ラヤン・アル・ビュルヌの著作で、崩壊後2、3世紀に現れます。
しかし、ウマイヤ朝の治世後、イランとその社会は、特にイスラム教を奨励しながら、ペルシャの言語と習慣を正当化した王朝を経験しました。さらに、ペルシャとアラブの指導者の間には緊密な相互作用がありました。特に、サマニ人がバイイッドやサファリよりもペルシャを復活させた後、アラビア語をかなりの程度ひいきにし続けました。
ウマイヤ朝の支配は、「イスラム教徒」からの税金を増やしてアラブのイスラム教徒コミュニティに経済的に利益をもたらし、 回心を阻止することによって「ディマー」を設置すると見なしている多くの歴史家がいます。イスラム教は、ウマイヤドカリフ制時代に、当初アラブの民族的アイデンティティに関連付けられていたため、アラブの部族との正式な関連付けと、 マワリのクライアントステータスの採用が必要でした 。知事は、変換を容易にし、州の収入を奪う法律を制定したときにカリフに苦情を申し立てました。著名なゾロアスター教徒のイスラム教への改宗者には、アブド・アッラー・イブン・アル・ムッカファニ、ファドル・イブン・サール、ナウバハト・アフバジが含まれます。
イスラム化政策
次アバシッド期間中enfranchisementはマワーリーが経験され、シフトはイスラム教徒の帝国とCのいずれかに主にアラブ帝国のことから、政治的な発想で作られました。 930帝国のすべての官僚がイスラム教徒であることを要求する要件が制定されました。両方の期間は、アラビア半島から新しい領域へのアラブ部族の重要な移動によってもマークされました。
ペルシャが征服された後、イスラム教徒は抵抗なしにイスラムの支配を受け入れた人々に相対的な宗教的寛容と公正な待遇を提供しました。しかし、イランの抵抗が鎮圧されたのは650年頃まででした。イスラム教への改宗は、特定の利点をもたらしましたが、都市人口の間ではかなり急速でしたが、農民とディカン人（上陸した貴族）の間では遅くなりました。イラン人の大半は、9世紀までイスラム教徒になりませんでした。平和的にイスラム教に服従した土地所有者は、より多くの土地を与えられました。 Rizidun Caliphsの下でDhimmisとして事実上認識されており、Jizyaの年払いの条件で、Zoroastriansは時々大部分が自分自身に任されていましたが、この慣行は地域によって異なりました。
征服前、ペルシャ人は主にゾロアスター教徒でした。バグダッド生まれのアラブ人である歴史家アル・マスディは、約956年に歴史と地理に関する包括的な論文を書き、征服後のことを記録しています。
ゾラストリズムは、当分の間、イランの多くの地域に存在し続けました。イスラム教徒の動揺の比較的遅い国（タバリスタンなど）だけでなく、早期にイスラム教徒の帝国の州になった地域でも同様です。アル・マスディによると、ほとんどすべてのイランの州で、火の寺院が発見されました。彼が言うマジュスは、イラク、ファーズ、キルマン、シスタン、フラーサン、タバリスタン、アルジバル、アゼルバイジャン、アランの多くの火の寺院を崇拝します。
アルマスディのこの一般的な声明は、イランのほとんどの町の火の神殿について言及している中世の地理学者によって完全に支持されています。
また、イスラム教は、ゾロアスター教義によると、火を消すことを含むこのような職業が不純になったため、産業および職人の職に雇用されたゾロアスター教徒に容易に受け入れられました。さらに、イスラム教の宣教師は、イスラム教の教義をゾロアスター教徒に説明するのに困難を感じませんでした。信仰には多くの類似点があったからです。ペルシャ人のトーマス・ウォーカー・アーノルドによると、彼はアッラーとイブリスの名前でアフラ・マツダとアーリマンに会うことになる。時には、イスラム教徒の指導者たちは、改宗者を獲得しようと努力して、お金を約束してイスラム教徒の祈りに出席することを奨励し、クルアーンをアラビア語ではなくペルシア語で唱えることを許可しました。後に、その起源がゾロアスター教の神権貴族に由来するサマーニ派は、スンニ派イスラム教とイスラム・ペルシャ文化を中央アジアの中心部に広めました。クルアーンからペルシャ語への最初の完全な翻訳は、9世紀のサマニ朝の治世中に起こりました。
リチャード・ブリエットの「変換曲線」と、アラブ中心のウマイヤド時代のアラブ人以外の被験者の10％の比較的少ない変換率は、イスラム教徒の人口が約1万人から減少したより政治的な多文化のアバシッド時代の推定とは対照的です。 9世紀半ばには40％から11世紀末には80％に近づきます。
Seyyed Hossein Nasrが言うように、イランのイスラム王朝の出現は宗教の変化に大きな影響を与えます。これらの王朝は、いくつかのペルシャ語の文化的価値を採用し、イスラム教に適応させてきました。
シュウビヤとペルシャ化政策
ペルシャ人は征服者の宗教を採用しましたが、何世紀にもわたって彼らは独特の言語と文化を保護し、復活させるために働きました。これはペルシャ化と呼ばれるプロセスです。アラブ人とトルコ人はこの試みに参加しました。
9世紀と10世紀に、アラブの非アラブ人はアラブの特権的地位に応じてシュウビヤと呼ばれる運動を生み出しました。運動の背後にいる人々のほとんどはペルシャ人でしたが、エジプト人、ベルベル人、アラム人への言及は証明されています。人種と国家の平等のイスラムの概念を根拠として、この運動は主に、イスラム教徒の文脈内ではあるが、ペルシャ文化の保護とペルシャのアイデンティティの保護に関係していた。それは、何世紀にもわたって拡大するイスラム教のアラビア化への対応でした。この運動の最も顕著な効果は、ペルシャ語の言語であるペルシャ語の現在までの生存でした。
アッバース朝は、ペルシャの人々からの支援を得るために、ウマヤ人に対する強力な親イランのキャンペーンも開催しました。カリフとして設立された後、たとえばノマルズなどの休暇は、ウマヤドの支配者による数十年にわたる抑圧の後、許可されました。アッバース朝、特にアル・マムンもペルシャ語を積極的に宣伝しました。サファリ人を破り、ササニド・エラン・スパボド・バーラム・チョビンの子孫と呼ばれたサマノイド王朝。
サマン朝は、イスラム教徒の征服以来イランを支配した最初の完全な先祖王朝であり、ペルシャ文化の復活を主導しました。イスラム到来後の最初の重要なペルシャの詩人、ルダキは、この時代に生まれ、サマン朝の王によって称賛されました。サマニ人も多くの古代ペルシャの祭りを復活させました。彼らの後継者であるガズナウィッドは、イラン人以外のアフガニスタン出身であり、ペルシャの復興にも貢献しました。
シーア・ブウェイヒードの支配者は、この点で同様の態度を採用しました。彼らは、サッサニー朝の習慣や伝統の多くを復活させようとしました。彼らは支配者に古代ペルシャ語のシャハンシャ （王の王）の称号さえも採用しました。
サファヴィー朝の勃興後、シーア派は公式の国家宗教となり、その採用はイランの人口の大多数に課せられました。
イスラム文化と文明に対するイランの影響
バーナード・ルイスによると：
「イランは実際にイスラム化されたが、アラビア語ではなかった。ペルシャ人はペルシア人のままだった。そして沈黙の間隔の後、イランはイスラム教内の別個の異なる独特の要素として再出現し、最終的にイスラム教自体に新しい要素を追加した。文化的に、政治的に、イラン人の作品は、イラン起源の詩人がアラビア語で詩を作曲しているアラビアの詩を含む文化的努力のあらゆる分野で見ることができます。ある意味では、イランのイスラム教は、イスラム教自体の第二の出現であり、時にはイスラム教のアジャムとも呼ばれる新しいイスラム教です。新しいイスラム教にもたらされたのは、元のアラブイスラム教ではなく、このペルシャイスラム教でした。地域と新しい人々：トルコ人、最初は中央アジア、そして中東ではトルコと呼ばれるようになった国に、そしてもちろんインドに。 nウィーンの壁への文明。」
ペルシャ人は征服者に大きな影響を与えました。カリフは、貨幣、,相、または大臣、ディバン、税を徴収し、国家のip給を与えるための官僚制度など、多くのササノイドの管理慣行を採用しました。実際、ペルシャ人自身が主に管理者になりました。アッバース朝のカリフは、サッサニッドの管理に基づいて彼らの管理をモデル化したことが十分に確立されています。カリフはサッサニッドの宮廷服と儀式を採用しました。建築に関しては、イスラム建築はペルシャ建築から大きく借用されました。サッサニッド建築は、イスラム建築に顕著な影響を及ぼしました。
イラン人は、アラビア語の語源、文法、構文、形態、音声の数字、雄弁のルール、およびレトリックの研究を編集することに関心を持ち、誠実な努力をしました。アラビア語は外国語とは見なされませんでしたが、イスラムの言語、したがってアラビア語は学問的および宗教的言語として広く受け入れられ、イランの多くの地域に受け入れられました。クルアーンとイスラム教のために、哲学、神秘主義、歴史、医学、数学、法律の本がこの言語に書かれたり翻訳されたりしていました。
ペルシャ人はアラビア語の学習と文学にも大きく貢献しました。ガンディシャプールアカデミーの影響は特に注目に値します。
アラビア語のアルファベットでいくつかの修正を加えて書かれた新しいペルシャ語は、9世紀にイラン東部で形成され、ペルシャのサマ朝王朝の首都ブハラで栄えました。
ペルシア語は、アバシッドの支配者からの強い支持により、この言語をアラビア語に次いで普遍的なイスラム言語の1つにした。
イスラム教の宗派や思想派のほとんどすべての最も重要な学者はペルシャ人またはイランに住んでおり、シャイク・サドゥク、シャイフ・クライニー、イマーム・ブハリー、イマーム・ムスリム、ハキム・アル・ニシャブリなどのシーア派とスンニ派の最も有名で信頼できるハディースの収集家を含むイランに住んでいた、シャイフ・トゥシ、イマーム・ガザリー、イマーム・ファール・アル・ラジ、アル・ザマハシャリのようなシーア派とスンニ派の偉大な神学者、偉大な医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、アル・ファラビ、アヴィチェンナ、ナスル・アルのような科学者ダン・アル・トゥシュ、ルーミのようなスーフィズムの最大のシャイフ、アブドル・カディール・ギラーニ。
1377年、アラブの社会学者イブン・ハルドゥンは彼のムカディマで語ります。
「ほとんど例外なく、ほとんどのイスラム教学者は...知的科学の分野ではアラブ人ではなかったので、文法の創始者はシバワイであり、彼の後はアルファルシとアズザジャジでした。ペルシャ系であり、彼らは（アラビア語）文法の規則を発明した。偉大な法学者はペルシア人であった。知識を保持し、体系的な学術作品を書く仕事に従事したのはペルシア人だけだった。したがって、預言者（ムハンマド）天国の最高部で学習が中断された場合、ペルシャ人はそれを達成するでしょう...知的科学は、ペルシャ人の保護区でもあり、アラブ人によって残されました。 ...この状況は、ペルシャとペルシャの国、イラク、ホラサン、トランスオキシアナ（現代中央アジア）が座りがちな文化を保持している限り、都市で続いた。」
あるAbbasid Caliphは次のように引用されています：
「ペルシャ人は千年間支配し、1日でもアラブ人を必要としませんでした。私たちは1世紀から2世紀にわたって彼らを統治してきました。
社会関係
パトリック・クローソンは、「イラン人はウマイドの支配下で擦り傷を負った。ウマイヤ人は伝統的なアラブ貴族から生まれた。彼らは他のアラブ人と結婚する傾向があり、イラン人を差別する民族的階層を作り出した。現代のイスラム思想家モルテザ・モタッハリーはこう書いている：
「カリフの一部がアラブ人と非アラブ人に対する態度に関して実践している偏見と差別、およびアラブ人と非アラブ人に関するイスラムの平等と公平性の基準に対するアリ・イブン・アビ・タリブの弁護に少し注意を払うと-アラブ人、問題の真実は完全に明らかになるでしょう。」
多くの歴史家によると、アラブの征服者は「特別な権利と特権を持つ支配貴族であり、 マワリと共有することを強く提案しなかった」。 Hajjaj ibn Yusufなどの一部の統治者は、マワリを「野bar人」と見なすことさえし、主題を抑えるためのブランディングなどの厳しい政策を実施しました。
Hajjajの事例は特に注目に値します。州を統治する際の彼の人種政策と鉄の戦術から多くの報告が寄せられているからです。それでもなお、多くの懐疑論者は、これらの報告のいくつかは、前任者に対する歪んだ見方をしているかもしれないアッバシド時代の作家によって書かれたという事実を指摘しています。
しかし、ハッジャージはマワリに対する残虐行為の唯一のケースではありませんでした。たとえば、イスファハンのカリフの非イランの任命者は、税金を払わなかったマワリ族の首を切り落とし、イブン・アティルはアル・カーミールで 、 サイード・イブン・アルが1人を除いて全員を殺したと報告している港町タミサで、西暦651年にゴーガンに侵入したとき。
このような激動の状態は、最終的にシュウブヤ運動の勃興と、サマニ人の出現に伴う10世紀のペルシャ民族主義の傾向の原因となった。
