イスラムのモダニズム

イスラムのモダニズムは、イスラム信仰をナショナリズム、民主主義、公民権、合理性、平等、進歩などの現代の価値観と調和させようとする「最初のイスラム教徒のイデオロギー的反応」と言われている運動です。 「古典的概念と法学の方法の批判的な再検討」と、イスラム神学とコーランの解釈（タフシール）への新しいアプローチが特徴でした。

それは、世俗主義、イスラム主義、サラフィズムを含むいくつかのイスラム運動の最初のものであり、19世紀半ばに、特に西洋文明とイスラム世界での植民地主義の猛攻撃の認識に反応して現れました。創設者には、1905年に亡くなる前のアルアズハル大学のシェイクであったムハンマドアブドゥ、ジャマルアドディンアルアフガニ、およびムハンマドラシッドリダ（1935年）が含まれます。

初期のイスラムモダニスト（アルアフガニとムハンマドアブドゥ）は、「サラフィヤ」という用語を使用して、イスラム思想の改修を試みました。この「サラフィヤ運動」は、西洋では「イスラムモダニズム」として知られています。一般に「ワッハビズムなどのイデオロギー」を意味する、現在サラフィ運動と呼ばれるものとは大きく異なります。設立以来、モダニズムは、世俗主義の支配者と、宗教用語での支配者の行動を「正当化すること」である「公式ウラマ 」の両方による、元の改革主義の選択に苦しんでいます。

モダニズムは世俗主義とは異なり、公共生活における宗教的信仰の重要性を主張し、サラフィズムやイスラム主義とは現代ヨーロッパの制度、社会的プロセス、価値観を取り入れています。イスラムのモダニズムの表現（マハティール・モハメッドによって表現された）は、「イスラムが1400年前とは異なる世界に関連するように解釈された場合にのみ、イスラムはすべての年齢の宗教と見なされる」ということです。

概要

サラフィズムとモダニズム

ジャマルアルディンアルアフガニとムハンマドアブドゥのモダニスト「サラフィ運動」におけるサラフィズムの起源は、多くの著者によって指摘されていますが、イスラムモダニズムは現代のサラフィズムにのみ影響を与えたと言います。 Quintan Wiktorowiczによると：

イスラムのモダニストと現代のサラフィスの両方が自分自身をal-salafiyyaと呼び（参照）、一部のオブザーバーが共通のイデオロギー系統を誤って結論付けるために、近年いくつかの混乱がありました。しかし、初期のサラフィヤ（近代主義者）は、主に合理主義者のアシャリだった。

トレンド

現代のイスラム思想におけるいくつかの傾向は次のとおりです。

• 西洋の技術的、科学的および法的成果の「さまざまな程度の批判またはエミュレーション」であると同時に、「ムスリム諸国の西部植民地開発と西部の世俗的価値の賦課」に反対し、発展することを目指しているムスリムの世界を強化し、さらなる搾取を防ぐ、ムスリムの間の科学の現代的でダイナミックな理解。
• 「地球の多くの部分」でイスラム改革派によって「呼び出され拡大された」 マスラーハ （すなわち、イスラム法学の二次的源である「公益」）を支援するマカーシッド・アル・シャリアまたはシャリアの目的（イスラム法）の呼び出し古典的な解説では取り上げられていないが、緊急の政治的および倫理的な懸念とみなされているイニシアチブを正当化するために。」
• また、 イジュティハードコーラン、報告された行為とムハンマド（ahadith）の言って、類推によって神学者（ イジュマー ）と法人推論のコンセンサス（ キヤース ）、および-伝統的なイスラムイスラム法学の4つの伝統的なソースを使用して法律を再解釈
  • 最初の2つの情報源（コーランとアハディース）を取り上げて再解釈し、「科学的合理性と現代社会理論の一般的な基準に照らして改革派プロジェクトを策定するために最後の2つを変換する」。
  • 根本をコーランと本物のスンナに限定し、スンナを過激なハディース批判で制限することにより、伝統的なイスラム法を制限する。
  • ijtihadを採用するのは、前例のないケース（コーラン、ハディース、および初期の法学者の裁定が沈黙している場合）の法的判決に到達するための伝統的で狭い方法だけでなく、すべての思考領域における重要な独立した推論のためであり、おそらく非法学者による使用。
• 権威ある情報源の多少過激な（再）解釈。これは特に、一夫多妻制、ハド（罰）罰、ジハード、不信者の扱い、ローンに対する利害の禁止（ リバ ）に関するコーランのテキストの場合に当てはまります。
  • ジハードの問題については、ムハンマド・アブドゥやラシッド・リダなどのモダニストは、「伝統主義・古典主義」の学者とは異なるラインを取り、ジハードはイスラム社会に対する侵略や「犯行」に対応するための防衛戦としてのみ許可されていることを強調し、イスラム領土と非イスラム領土の間の「正常で望ましい状態」は、「平和的な共存」の一つであったと。マフムード・シャルトートと他のモダニストによると、不信はジハードを宣言するのに十分な原因ではなかった。ジハード主義者（ムジャヒディーン）の手による死を恐れる不信者によるイスラムへの回心は、誠実または永続的であることを証明する可能性は低かった。転換のより好ましい手段は教育でした。彼らは「宗教には強制はない」という詩を指した
  • リバの問題について、サイード・アフマド・カーン、ファズル・ラーマン・マリク、ムハンマド・アブドゥ、ラシッド・リダ、アブド・エル・ラザック・エル・サンフリ、ムハンマド・アサド、マフムード・シャルトウトはすべて、すべての利害がリバで禁じられているというジュリスト正統派の問題に取り組んだ。利息と利息の間に違いがあったと信じています。
• イスラムの伝統の側面を西洋の思想と慣行に結びつけ、問題の西洋の慣行はもともとイスラム教から派生したと主張する謝罪者。しかし、多くの学者によって、イスラムの謝罪は表面的で、優しく、心理的にも破壊的であると厳しく批判されているため、「謝罪」という用語は、現代のイスラムに関する文献の虐待の用語になっています。

モダニズムの歴史

19世紀後半に始まり、20世紀に影響を与えたムハンマドアブドゥとラシッドリダは、西洋の制度と社会的プロセスに合わせてイスラムを防衛し、近代化するプロジェクトに着手しました。その最も著名な知的創始者、ムハンマド・アブドゥー（西暦1323年AH / 1905年）は、アル・アズハル大学のシェイクであり、彼の死の前の短い期間でした。このプロジェクトは、19世紀の世界を、さまざまな環境に蓄積された広範なイスラム知識に重ね合わせました。これらの努力は最初はほとんど影響を与えませんでしたが、1924年のオスマンカリフ制の終andと世俗自由主義の促進によって促進されました。特に、エジプトのアリアブドアルラジクの出版物がイスラム政治を攻撃するなど、新しい種類の作家が前面に押し出されました。イスラム史上初めて。 Farag Foda、al-Ashmawi、Muhammad Khalafallah、Taha Husayn、Husayn Aminなどを含むその後の世俗作家等、同様のトーンで議論しています。

アブドゥーはハディース（または「伝統」）、すなわちイスラムの預言者ムハンマドの教え、行い、ことわざの報告書の本文に対して懐疑的でした。特に、ハディースの6つの正典（Kutub al-Sittahとして知られている）のいずれかで厳密に認証されていると見なされる場合でも、少数の伝達チェーンを通じて報告されるこれらの伝統に対して。さらに、彼はハディース研究においてさえ伝統的な仮定の再評価を提唱したが、彼は死の前に体系的な方法論を考案しなかった。

ムスリム同胞団への影響

「初期のサラフィヤ」（モダニスト）は、ムスリム同胞団のようなイスラム運動に、そしてある程度ジャマテ・イスラミに影響を与えました。 MBは、イスラムのモダニズムの知的子孫と考えられています。創設者のハッサン・アル・バンナは、公式の「ウラマ」の タクリッドを攻撃し、コーランのみを主張し、最も証明されたアハディースがシャリアの源であると主張したムハンマド・アブドゥとラシッド・リダの影響を受けました。彼は、Rashid Ridaの著作とRidaが発行した雑誌Al-Manarの熱心な読者でした。イスラムのモダニズムの信念が世俗主義の支配者と公式の「ウラマ 」に採用されたため、ブラザーフッドは伝統主義的で保守的な方向に動き、「西洋化の影響によって宗教的および文化的感受性が激怒した人々にとって唯一利用可能な出口である」。

ムハンマディヤ

インドネシアのイスラム組織ムハンマディヤは1912年に設立されました。イスラムモダニストと呼ばれ、コーランとハディースの権威を強調し、合唱に反対し、ウレマに対するタクリッドを強調しました。しかし、2006年の時点では、インドネシアのウレマ評議会の議長であるディンシャムスディンの指導の下で、「より保守的なイスラムのブランドに向かって鋭く向きを変えた」と言われています。

現代のサラフィズムとのつながり

ジャマル・アドディン・アル・アフガニ、ムハンマド・アブドゥ、ムハンマド・ラシッド・リダ、そしてモハメッド・アル・ガザリは、イスラム教徒の最初の世代（サラフ）のイスラム理解に「戻る」努力など、ワッハビズムの理想を少し取った。彼らが閉じていると見た法律的控除（ ijtihad ）の扉を再び開くことによって。一部の歴史家は、モダニストが彼らの運動に「サラフィヤ」という用語を使用したと信じています（これは少なくとも1人の学者であるアンリ・ラウジエールによって強く議論されています）。しかし、20世紀の終わりに向かって、「サラフィ運動」という用語はワッハビズムと関連するようになり、禁じられた技術革新（ bidah ）と見なされるイスラムのモダニズムに強く反対しました。

アブ・アンマー・ヤシル・カディはこう書いている：

ラシッド・リダは、彼が率いた特定の運動（すなわち、イスラムのモダニズム）を表すために「サラフ」という用語を広めました。その運動は、madhhabsの骨化を拒否し、fiqhと現代性の標準的な問題を、時には非常にリベラルな方法で再考しようとしました。 Muhammad Nasiruddin al-Albaniという名前の若い学者は、Ridaの記事を読み、この用語を使用して、別のまったく異なる運動を説明するために使用しました。皮肉なことに、リダが先頭に立った運動は最終的にモダニスト・イスラムになり、「サラフィー」というラベルを廃止し、アル・アルバニーが擁護した法的方法論-リダのイスラムに対するビジョンとの重複はごくわずかであったが-名称「サラフィー」を保持した。最終的に、アル・アルバーニのラベルは、運動のすべてのトレンドに広がるまで、ナジ・ダーワにも採用されました。そうでなければ、今世紀以前には、「サラフ」という用語は一般的なラベルおよび固有名詞として使用されていませんでした。したがって、「サラフ」という用語は、古くからある神学の学校であるアタリーの学校に付けられています。

Shaykh Nuh Ha Mim Kellerの書き込み：

サラフィという言葉は、ムハンマドアブドゥーの信奉者によって、スローガンと運動として、後期のイスラム教徒の間で復活しました。

イスラムのモダニスト

以下に挙げた図のすべてが上記の動きからのものであるわけではありませんが、それらはすべて多かれ少なかれ近代主義的な考え方やアプローチを共有しています。

• Abdulrauf Fitrat（ウズベキスタン、その後ロシア）
• アフマドダラン（インドネシア）
• アリ・シャリアティ（イラン）
• Chiragh Ali（インド）
• Farag Fawda（neomodernist）（エジプト）
• ĞäbdennasírİbrahimulıQursawí（ロシア）
• ジャマルアルディンアルアフガニ（アフガニスタンまたはペルシャ/イラン）
• マフムード・モハメッド・タハ（ネオモダーニスト）（スーダン）
• Mahmoud Shaltout（エジプト）
• マフムードタルジ（アフガニスタン）
• マレクベンナビ（アルジェリア）
• モハメッド・アル・ガザリ（エジプト）
• ムハンマド・アブドゥ（エジプト）
• ムハンマド・アフマド・カラファラ（エジプト）
• ムハンマド・イクバル（インド、後のパキスタン）
• Muhammad al-Tahir ibn Ashur（チュニジア）
• Musa Jarullah Bigeev（ロシア）
• カシム・アミン（エジプト）
• ラシッド・リダ（エジプト）
• シブリノマニ（インド）
• Syed Ahmad Khan（インド）
• Syed Ameer Ali（インド）
• 王静z（中国）

現代のモダニスト

• Abdelwahab Meddeb（フランス）
• Abdennour Bidar（フランス）
• ガマルアルバンナ（エジプト）
• Javed Ahmad Ghamidi（パキスタン）
• ムハンマド・タヒル・ウル・カドリ（パキスタン）
• Soheib Bencheikh（フランス）
• タリクラマダン（スイス）
• ワヒドゥディンカーン（インド）
• Abdisaid Abdi（ソマリア）
• アーシャッド・マンジ（カナダ）

現代的な使用

パキスタン

パキスタンの少なくとも1つの情報源（Charles Kennedy）によれば、その国の「イスラムの適切な役割」に関する見解の範囲（1992年現在）には、スペクトルの一端にある「イスラムモダニスト」と「イスラム活動家」が含まれています。他方で。 「イスラムの活動家」は「イスラムの法とイスラムの慣行」の拡大を支持し、「イスラムのモダニスト」はこの拡大に無関心であり、「西洋の世俗主義の線に沿った発展を擁護する人もいる」。

批判

正統派/伝統主義のイスラム教徒は、西洋化と西洋の教育との関連のため、 ビダとその日の最も危険な異端としてのモダニズムに強く反対しました。

サラフィ運動の支持者は、合理主義に基づいた中世のイスラム神学校ムタジラの後、モダニストのネオムタジラを検討しました。批評家は、モダニストの考えは西洋の世俗主義とイスラムの精神的側面との融合に過ぎないと主張している。他の批評家は、イスラムにおける政治に関するモダニズムの立場をイデオロギー的スタンスとして説明している。

イスラム教の思想家であり、イスラム教のリバイバル主義者の一人であるアブル・アラ・モードディは、イスラム教が理性に反するものを何も含まず、他のすべての宗教システムよりも合理的であるとイスラムのモダニストに同意しました。しかし、彼はコーランとスンナの彼らの試験で、理由を基準として彼らに同意しませんでした。 Maududiは、代わりに「真の理由はイスラム」であるという提案から始まり、本ではなく、理由ではなくスンナを最終的な権威として受け入れました。モダニストは、コーランとスンナに従うだけでなく、調べることに誤りがありました。

批評家は、政治は本質的にイスラム教に埋め込まれていると主張しています。これは、キリスト教と「シーザーに何をもたらすか」という世俗的な原則の拒絶です。彼らは、カリフ、アシスタント（mu'awinoon）、知事（wulaat）、裁判官（qudaat）および管理者（からなる）で構成される明確な構造を持つカリフ制の政府に関して、ムスリムの政治法学、哲学、および実践にコンセンサスがあると主張しています。ムデエルーン）。ムスリムの法学者は、当時の政府と協力する傾向があったと主張されている。注目すべき例は、アブユスフ、モハメッドイブンアルハサン、シャフィイ、ヤヒヤビンサイド、アブハミドアルガザリ、イスマイルビンヤサ、イブントゥルン、アブズラ、アブハサンアルマワルディ、タバリです。著名な神学者たちは、しばしば現職のカリフの要請に応じて、カリフが彼のイスラムの義務を果たすように助言するでしょう。多くの支配者は、あらゆる分野の学者に後援を提供しました。最も有名なのは、広範な翻訳プログラムと図書館の建設に資金を提供したアバシッドです。