ソマリアのイスラム教

イスラム教の実践者は、預言者ムハンマドの生涯の間に北西部の都市ザイラでソマリアに入り、ラボキブラモスクを建設しました。そのため、イスラム教は14世紀にわたってソマリア社会の一部となっています。イスラム教の実践は、ソマリア人をその多くがキリスト教徒または先住民の信仰の支持者である直接の隣人からさらに区別する区別を強化します。

1950年代と1960年代に、宗教的機能の役割は、法的および教育的な権限と責任の一部が世俗当局に移されたため、縮小し始めました。宗教指導者の地位は、1969年の革命と科学的社会主義の導入後に大きく変わりました。 Siad Barreは、彼の社会主義のバージョンはコーランの原則と互換性があると主張し、彼は無神論を非難した。しかし、宗教指導者は政治に干渉しないよう警告されました。

新政府は、一部の宗教関係者がイスラム教の教訓に反すると見なした法的変更を制定しました。政権は批判に鋭く反応し、抗議者の一部を処刑した。その後、宗教指導者は政府に順応するように見えた。

歴史

イスラムの誕生と中世

イスラム教は、ヒジュラの直後にアラビア半島から北ソマリア海岸に導入されました。 Zeilaの2つのミフラーブMasjid al-Qiblataynは、7世紀にさかのぼり、市内で最も古いモスクです。 9世紀後半、アルヤクビは、イスラム教徒がソマリア北部の海岸に沿って住んでいたと書いています。彼はまた、アダル王国は都市に首都を持っていると述べ、本部としてのゼイラとアダルスルタンが少なくとも9世紀または10世紀に遡ることを示唆しています。 IMルイスによれば、この政体は地元の王朝によって統治されていました。地元の王朝も、南部のベナディール地方にある同様に確立されたモガディシュのスルタンを支配しました。この創業期からのアダルの歴史は、近隣のアビシニアとの戦いの連続によって特徴付けられます。

1332年、ザイラに拠点を置くアダルの王は、都市へのアビシニアンアムダセヨン1世の行進を止めることを目的とした軍事作戦で殺害されました。イファトの最後のスルタンアドディン2世も、1410年にザイラでダウィト1世によって殺されたとき、彼の子供たちはイエメンに逃げ、その後1415年に戻った。15世紀初頭、アダルの首都はさらに移動したダカールの町の内陸で、サアドアドディンIIの長男サブルアドディンIIがイエメンから戻った後、新しい拠点を設立しました。

アダルの本部は次の世紀に再び移されましたが、今回はハラールに移されました。この新しい首都から、アダルはイビム・アフマド・イブン・イブラヒム・アル・ガジ（アフマド・「グレイ」または「グラン」）が率いる効果的な軍隊を組織し、アビシニア帝国に侵入しました。この16世紀のキャンペーンは、歴史的にアビシニアの征服（ Futuh al-Habash ）として知られています。戦争中、イマーム・アフマドは、オスマン帝国から供給された大砲の使用を開拓し、大砲をツァイラを通じて輸入し、アビシニアン部隊と、クリスタヴァン・ダ・ガマ率いるポルトガルの同盟国に配備した。一部の学者は、この対立が、両側での使用を通じて、マッチロックマスケット銃、大砲、およびアークウェスのような火器が従来の武器よりも価値があることを証明したと主張します。

アジュランの時代、メルカ、モガディシュ、バラワ、ホビョおよびそれぞれの港のスルタンおよび共和国は繁栄し、有利な外国貿易がありました。船はアラビア、インド、ベネチア、ペルシャ、エジプト、ポルトガル、そして遠く中国。 15世紀にモガディシュを通り過ぎたバスコダガマは、円筒形のミナレットを備えた多くのモスクに加えて、中心部に複数の階建ての大きな宮殿が置かれた大都市であることに注目しました。

モガディシュの街はイスラムの街として知られるようになり、数世紀にわたって東アフリカの金貿易を支配していました。 16世紀、ドゥアルテバルボサは、現代のインドのカンバヤ王国からの多くの船が布と香辛料でモガディシュに航海し、その見返りに金、蝋、象牙を受け取ったことに注目しました。バルボサはまた、沿岸市場の豊富な肉、小麦、大麦、馬、果物を強調し、商人に莫大な富をもたらしました。モガディシュは、エジプトの市場に特化したtoob benadirとして知られる繁栄する繊維産業の中心でもありました。

近代

イスラム教徒は自分たちの信仰が完全な形でムハンマドに明らかにされたと信じているため、19世紀後半の植民地支配の拡大から始まった社会的、経済的、政治的変化にイスラム教を適応させることは困難でした。ただし、いくつかの変更が行われています。一つの反応は、正統派のイスラム教徒の伝統への回帰を強調し、西洋化に完全に反対することでした。スーフィー同胞団は、20世紀初頭にモハメッドアブドラハッサンによってソマリアで擬人化され、この運動の最前線にいました。一般的に、イスラム教の指導者は西洋教育の普及に反対しました。

別の対応は、イスラムを再解釈することにより改革することでした。この観点から、初期のイスラム教は虐待、腐敗、不平等に対する抗議と見なされていました。したがって、改革派は、イスラム教の聖典が近代化に対処するために必要なすべての要素を含んでいることを証明しようとしました。この考え方はイスラム社会主義に属し、特にエジプトの民族主義者ガマル・アブドゥル・ナッセルと同一視されています。彼のアイデアは、多くのソマリア人、特に1950年代と1960年代にカイロで学んだ人々に訴えました。

1961年の憲法は、宗教の自由を保証したが、新たに独立した共和国をイスラム国家と宣言した。独立後の最初の2つの政府は、イスラム社会主義の原則にリップサービスを支払ったが、変更は比較的少なかった。 1969年10月21日のクーデターにより、根本的な変化をもたらす急進的な体制が導入されました。その後まもなく、最高革命評議会（SRC）の公式新聞であるStella d'Ottobreは、イスラムと社会主義の関係、および科学的社会主義とイスラム社会主義の違いに関する論説を発表しました。イスラム社会主義は、資本主義と新植民地主義の召使であり、特権的で、豊かで、強力な階級によって操作される道具になったと言われていました。対照的に、科学的社会主義は、真のイスラームに影響を与えた利他的な価値観に基づいていました。したがって、宗教指導者は、イスラムの原則に準拠した目標を目指して努力していた新しい指導者に世俗的な問題を任せるべきです。その後すぐに、政府は抗議している宗教指導者数人を逮捕し、反革命的なプロパガンダおよびアラビア半島の反動的要素を黙認していると非難した。当局はまた、腐敗と無能のために宗教裁判所の数人のメンバーを解雇した。

1971年から1973年までの3年間計画が1971年1月に開始されたとき、SRCの指導者は、既存の社会構造を変革するために宗教指導者の支持を獲得することを強いられたと感じました。 1971年9月4日、Siad Barreは100人以上の宗教教師に新しい社会主義社会の構築に参加するよう勧めました。彼はコーランの学校で教える彼らの方法を批判し、個人的な利益のために宗教を使用したと非難しました。

科学社会主義のキャンペーンは1972年に強化されました。巡礼に関連するイスラム教徒の大祭であるイードアル犠牲祭の際に、大統領は科学社会主義を実践的な仕事とイデオロギー的信念の半分と定義しました。彼は、クルアーンが搾取と金貸しを非難し、イスラム教徒間の同情、団結、協力を促したため、仕事と信念はイスラム教と両立すると宣言した。しかし、彼は、権力を操作するためのイデオロギー的な道具としての宗教と、道徳的な力としての宗教との区別を強調しました。彼はマルクス主義者の反宗教的態度を非難した。宗教は、ソマリアの世界観の不可欠な部分であるが、それは私的領域に属していたが、科学的社会主義は貧困などの物質的な懸念を扱っていた、とシアド・バレは言った。宗教指導者は道徳的な影響力を行使すべきであるが、政治的または経済的な問題に干渉することは控えるべきである。

ソマリアのイスラム教では、宗教的な命令が常に重要な役割を果たしてきました。これらの命令（タリカ、「道」または「道」）の台頭は、9世紀および10世紀に始まり12世紀および13世紀にその高さに達したイスラム教内の神秘的な宗派であるスーフィズムの発展に関連していました。ソマリアでは、15世紀にスーフィーの命令が町に現れ、急速に活力を取り戻しました。スーフィズムの信奉者は、特別な霊的訓練を通して神とのより密接な個人的関係を求めます。自己からの脱出は、貧困、隔離、およびその他の形の自己否定によって促進されます。スーフィーの命令のメンバーは、ペルシャのダラアウィッシュ （「神とコミュニティの奉仕に専念するために世俗的な懸念をあきらめた人」）から、一般的にダービスと呼ばれます。これらの命令の支部または会衆の指導者には、アラビア語のタイトルshaykhが与えられます。この用語は、通常、イスラム教で学んだ人々のために予約されており、普通のワダード （聖人）にはめったに適用されません。

教職者はあちこちで教えをさまよいました。彼らは、dhikrと呼ばれる儀式で最もよく知られています。dhikrでは、宗教的なテキストのグループ唱えや、リズミカルなジェスチャー、ダンス、深呼吸によって、幻想的なエクスタシーの状態が引き起こされます。目的は、身体から自分自身を解放し、神の臨在に持ち上げることです。ジャービスは、 ジャマートと呼ばれる農業宗教コミュニティの創設者として重要でした。これらのいくつかは男性だけを独り占めするための家でしたが、通常、ジャマートは家族が住んでいました。ほとんどのソマリア人はスーフィの命令の名目上のメンバーでしたが、たとえ短期間であっても、宗教生活に対する献身の厳しさを経験した人はほとんどいませんでした。

兄弟愛の地元の指導者は、彼らのモスクとコミュニティを建設する許可を求めて定住したい地域の家系長に習慣的に尋ねました。通常、土地は自由に与えられました。多くの場合、2つの氏族の間、または遊牧民が川にアクセスできる場所の間にありました。ジャマーの存在は、2つの敵対的なグループの間に緩衝地帯を提供しただけでなく、土地が神に与えられたと考えられたので、贈り主に祝福を獲得させました。しかし、テニュアは慈善の問題にすぎず、意見の相違がある場合には不安定になることもありました。 1990年にはそのような集落の数に関する統計は入手できませんでしたが、1950年代には南部に90を超え、合計で約35,000のメンバーがいました。ほとんどがバクール、ゲド、ベイ地域、またはシャベル川の中流および下流にありました。他の地域では、気候と土壌が農業定住を促進しなかったため、ジャマーはほとんどいませんでした。

兄弟愛のメンバーシップは、理論的には血縁関係とは無関係の自発的な問題です。しかし、血統は特定の兄弟関係に属していることが多く、男性は通常父親の命令に加わります。開始後、式のディクルを祝うセレモニーが行われます。初心者は支部長を霊的なガイドとして受け入れることを誓います。

各注文には、メンバーが自分自身を分離した親族グループの代替と思われる独自の階層があります。敬意は、先祖ではなく、祝福の鎖として知られる以前のオーダーの長に与えられます。この慣習は特に南部で守られており、居住地は家系よりも重要である傾向があります。

聖人の墓に霊的な存在があるため、スーフィの巡礼者はそこを旅して援助を求めます（病気や不妊の治療など）。聖人の注文のメンバーは、特に彼の誕生と死の記念日に墓を訪問します。スーフィー教団とその支部および特定の会衆の指導者は、 バラカを持っていると言われています。 バラカは、宗教的なオフィスに内在する内なる霊的な力を暗示し、尊敬される指導者の墓にしがみついているかもしれません。聖人と見なされます。しかし、一部の聖人は、彼らが宗教的な評判のために、彼らが注文やそのコミュニティのいずれかに関連していたかどうかに関係なく、スーフィーによって尊敬されています。セントフッドはまた、氏族や大家系の創設者としての地位により、他のスーフィーに帰属しています。北部の牧歌的な遊牧民は、血統の創設者を聖人として称える可能性が高い。座りがちなソマリア人は、敬andさとバラカのために聖人を尊敬しています。

ワダードの伝統的な学習には、星の動きに基づいた季節の変化に関連する民俗天文学の形式が含まれます。その主な目的は移住の時期を知らせることですが、特にソマリアの儀式の日付を設定するために使用することもできます。この民俗知識は、占いだけでなく、不幸を癒し、回避する儀式の方法でも使用されます。

ワダドドは、バラカの一部を他の人に伝える保護的なアミュレットやチャームを作成するか、書面でコーランのバラカをアミュレットに追加することにより、不幸を回避します。聖人のバラカは、墓に触れた、または墓の近くに置かれたオブジェクトの形で入手できます。

ワダッドは制裁として呪いをかけるために彼らの力を使うかもしれませんが、不幸は一般に呪いや魔術に起因するものではありません。ソマリア人は、男性の行為は死後の世界で判断されるという正統的なイスラム教徒の見解を受け入れています。しかし、殺人などの反社会的行為を行う人は、超自然的な悪の力を持っていると考えられています。

他のイスラム教徒と同様に、ソマリア人はジンを信じています。結核や肺炎などの特定の種類の病気、またはくしゃみ、咳、嘔吐、意識喪失などの症状は、霊の所有、つまり霊界のイフリートに起因すると考えられています。この状態はシャイフによって治療され、シャイフは患者のコーランの一部を繰り返し読みます。

イビル族のメンバーは、一般的にユダヤ人のヘブライ語の先祖の子孫であると考えられています。 「イビル」という言葉の語源は、「ヘブライ語」という言葉に由来すると考えられている人もいます。しかし、Yibirのスポークスマンは一般に、ユダヤ/イスラエル当局に彼らの存在を知らせようとしませんでした。推定されるユダヤ人の起源にも関わらず、圧倒的多数のイビル人は、一般にソマリアの人口と同様に、イスラム教を固守し、事実上ユダヤ教について何も知らない。

宗派

リベラルイスラム

1975年1月上旬、コーランに含まれる平等、正義、社会的進歩のメッセージを呼び起こしたSiad Barreは、女性に男性と平等に相続する権利を与える新しい家族法を発表しました。一部のソマリア人は、SRCがイスラム社会の基本構造を弱体化させようとしたことを法律が証明したと信じている。モガディシュでは、23人の宗教指導者がモスク内で抗議しました。彼らは逮捕され、外国勢力の扇動で行動し、国家安全保障に違反したとして起訴された。 10人が処刑された。シェイク・アーメド・シェイク・モハメド・ワラアリーアイとシェイク・ハッサン・アブシーエ・デリーもその中にいました。しかし、ほとんどの宗教指導者は黙っていました。政府は、科学的社会主義のシャイフを対象としたトレーニングコースを引き続き開催しました。

サンニズム

数世代にわたって、 ソマリアのイスラム教はアサラヤ神学、シャフィイ法学、およびスーフィズムに傾倒していたが、サラフィズムが浸透した最近の数十年まではそうだった。イスラム教の宗教指導者の影響は地域によって異なり、南部の定住地域の一部のグループよりも北部の方が大きくなっています。遊牧民の間では、牧歌的な生活の緊急性が戦士の役割に大きな重みを与え、宗教指導者は政治的問題から離れたままであることが期待されました。

スーフィズム

ソマリアでは3つのスーフィー命令が顕著でした。彼らが国に紹介される順番に、彼らはカディリヤ、イドリヤ、サリヒヤでした。カディリヤの分派であるリファイヤは、主にモガディシュに住むアラブ人の間で代表されていました。

最も古いスーフィーの注文であるカディリヤは、1166年にアブドゥルカディールアルジラーニによってバグダッドに設立され、15世紀にソマリアアダルに紹介されました。 18世紀の間に、それはオロモとエチオピアのアファールの間で広がりました、しばしばソマリアシェイフの指導の下で。ソマリア北部で最初に知られた擁護者は、1883年に亡くなったShaykh Abd ar Rahman az Zeilawiでした。当時、カディリヤの支持者は港や他の場所の商人でした。別の開発として、カディリヤの命令は、ソマリアの南部の港湾都市バラアウェとモガディシュにも不確定な時期に広がりました。 1819年、シェイフイブラヒムハッサンジェブロはジュバ川の土地を取得し、最初のソマリアジャマー（会衆）である農業コミュニティの形で宗教センターを設立しました。

ソマリアのカディリヤの傑出した人物には、南部の奥地でスーフィー秩序の教えを広めたシェイク・オーズ・マハマド・バラアウィ（1909年）が含まれていました。彼はアラビア語で多くの祈りの詩を書き、伝統的な賛美歌をアラビア語からソマリア語に翻訳し、彼自身の音声体系を作り上げようとしました。もう一人はモガディシュのシェイフ・アブディラマン・アブドラであり、深い神秘主義を強調した。彼の尊厳のために、モガディシュの墓はシェベル渓谷の巡礼の中心になり、彼の著作は1990年代初頭まで彼の信奉者によって流通し続けました。

イドリシヤ命令は、メッカのアフマド・イブン・イドリス（1760–1837）によって設立されました。ソマリアにあるメルカのシェイク・アリ・メイ・デュログバによってソマリアにもたらされました。ソマリアは、メッカへの巡礼中に命令に加わった著名な詩人です。彼の「幻想」と「奇跡」が彼に起因すると考えられていたため、彼は尊厳の評判を得、彼の墓は巡礼者の人気の目的地になりました。 3つのスーフィーの注文のうち最小のイドリシヤには、いくつかの単純な祈りと賛美歌以外に儀式の要件はほとんどありません。ただし、式典中、参加者はしばしばトランス状態になります。アラブの創設者の間でイドリシヤの指導者をめぐる対立は、1887年にムハンマドイブンサリによるサリヒヤの設立をもたらしました。サリヒヤの改宗者の一人は、地域のリーダーになった元奴隷のシェイク・マハマド・グレッド・アル・ラシディでした。彼はシードルの人々（シェベル川の中流域を占めるバンタス）の間で定住し、そこで土地を得てジャマーを設立しました。その後、彼はアジュラン族（ハウィエ族の一部）の中に別のジャマーを設立し、1918年に亡くなる前に戻って、シドルにさらに別のコミュニティを設立しました。

Salihiya tariqaのソマリア形式は、1890年にIsmail Urwayniによって現在のソマリア北部に設立されました。ソマリア北部でのウルワニの布教活動は、後にダルウィッシュ州の創設を促したため、半島に大きな影響を与えました。より確立されたカディリヤとウルワニヤの形で新たに確立されたソマリア・サリヒズムとの間の主な摩擦は、ヨーロッパの植民地主義者による侵略に対する彼らの反応でした。 5年後、別のネオサリヒヤの人物は、1920年までアビシニアン、イタリア、イギリスの植民地主義者に対する長い抵抗の指導者となるサイイド・モハメッド・アブドラ・ハッサン、すなわち改宗を通してウルワニズムまたはウルワニヤを促進しました。

一般に、サリヒヤとイドリシヤの指導者は、イスラム教で学んだ人はほとんどいなかったため、教えよりもシャベル川とジュバ川とそれらの間の肥沃な土地に沿ったジャマーの設立に関心がありました。農業コミュニティを設立するための彼らの初期の努力は、協力的な栽培と収穫、そしていくつかの効果的な農業方法をもたらしました。たとえば、ソマリアの川沿いの地域では、ジャマイアのメンバーだけが、ツェツェバエの繁殖場所を減らすために、自分の畑の周りの領域からブラシを剥がすことを考えていました。

サラフィズムとザヒル主義

1990年代初頭の内戦の勃発後、イスラム主義は大部分が過激なアルイチハードアルイスラミヤグループに限定されているように見えました。 1992年、アブドゥラヒユスフアーメド大佐は軍隊を結集し、同国の著名な港湾都市であり、北東部の商業首都であるボサソに包囲されていた服装に関連するイスラム過激派グループを首尾よく追放しました。 21世紀の変わり目には、ムワヒディズムやサラフィズムの形を含む、純粋なサンニズムの普及が見られました。

ソマリアのザヒアリズムに関する公式な人口統計データはありませんが、多くのソマリア人は、イスラムの法的問題に関する人間の権威への疑いなど、ザヒリの信念と一致するイスラム教の実践の方法に従います。

シーア

イブンバトゥータは、14世紀にソマリア北西部のザイラに旅行した際に、シーア派の町と表現しました。 2015年のサウジアラビアのイエメン侵攻により、大量のザイディシーアイエメン難民がソマリア北部に避難を求めました。

非宗派イスラム教徒

非宗派イスラム教徒は、特定のイスラム教徒に属さない、または特定のイスラム教徒と自己同一視しないイスラム教徒のために、およびイスラム教徒によって使用されている包括的な用語です。ソマリアには、さまざまなイスラム教の宗派を選択肢として挙げた包括的な国勢調査はありませんでしたが、ディアスポラには、宗教的所属を探りながら「単なるイスラム教徒」という自己記述を使用したソマリア人がいました。

イバディ

イバディズムは、オマーンで優勢なイバダイトに関連付けられているイスラム教の宗派であり、少数のハディースの受け入れ、および標準的なハディースコレクションとしてのジャミサヒとタルティブアルムスナードの受け入れを特徴としています。イバディズムは公式にソマリアで実践されているとは報告されていませんが、中世の時代にソマリアから移住した特定の東ハーティ氏族は、ディシーイッシュまたはムフディスとして知られ、オマーンでは適度な数で暮らしています。