パキスタンのイスラム教

イスラム教はパキスタン・イスラム共和国の最大かつ国教です。パキスタンは「政治的イスラムのグローバルセンター」と呼ばれています。

パキスタン人の約97％はイスラム教徒です。パキスタンには、インドネシアに次いで世界で2番目に多いイスラム教徒がいます。大部分はスンニ派（80％）であり、シーア派は15〜20％を占め、アフマディー（パキスタンの憲法では非イスラム教徒であると見なされる）は1％です。

パキスタン独立前のイスラム教

アラブの征服者ムハンマド・ビン・カシムは西暦711年にシンドを征服した。パキスタン政府の公式年表によれば、これはパキスタンの基礎は築かれたが、 パキスタンの概念は19世紀に来た時期であると主張している。この期間、スーフィーの宣教師は、地域の仏教徒とヒンドゥー教徒の人口の大部分をイスラム教に改宗させる上で極めて重要な役割を果たしました。これらの開発は、ガズナヴィッド帝国（975–1187 CE）、ゴリド王国、デリースルタン（1206–1526 CE）を含む、この地域におけるいくつかの連続したイスラム帝国の支配の舞台となりました。デリー国の最後のロディ王朝は、ムガール帝国（1526–1857 CE）に置き換えられました。

独立したパキスタンのイスラム教

状態の性質

ムスリム同盟の指導者であるウラマ（イスラム聖職者）とジンナは、イスラム国家という観点からパキスタンのビジョンを明確に述べていた。ムハンマド・アリ・ジンナはウラマと密接な関係を築いていた。ジンナが亡くなったとき、イスラム学者のマウラナ・シャビル・アフマド・ウスマニは、ムガール帝国のアウランゼブ後の最大のイスラム教徒としてジンナを描写し、ジンナの死を預言者の死と比較しました。：

カラチからアンカラまで、パキスタンからモロッコまで、すべてのイスラム教徒国家の強固なブロックを作成します。彼は、敵の攻撃的なデザインに対する効果的なチェックとして、イスラム教の旗の下で世界のイスラム教徒が団結することを望んでいました。

パキスタンをイデオロギー的イスラム国家に変えるための最初の正式なステップは、1949年3月に国の最初の首相リアクアットアリカーンが憲法制定会議で目標決議を導入したときでした。目標決議は、宇宙全体の主権は全能の神に属すると宣言しました。イスラム教徒連盟のチャウドリー・ハリクザマン大統領は、パキスタンがすべてのイスラム教徒の国々をイスラミスタンに統合することを発表しました-ハリクは、パキスタンはイスラム教徒の州であり、まだイスラム教徒の州ではないと信じていましたが、イスラム教のすべての信者を単一の政治単位にまとめた後、イスラム国家になります。パキスタンの政治に関する最も早い学者の一人であるキース・キャラードは、パキスタン人がイスラム世界の目的と展望の本質的な統一を信じていることを観察しました。

パキスタンは、イスラム教徒の大義を推進するために設立されました。他のイスラム教徒は同情的で、熱狂的でさえあると期待されていたかもしれません。しかし、これは他のイスラム教国家が宗教と国籍の関係について同じ見解をとると仮定した。

しかし、パキスタンの汎イスラム主義感情は、当時他のイスラム教徒の政府と共有されていませんでした。イスラム世界の他の地域のナショナリズムは、民族、言語、文化に基づいていました。イスラム教徒の政府はパキスタンの汎イスラム的願望に同情的ではなかったが、世界中のイスラム教徒がパキスタンに引き寄せられた。パレスチナのグランド・ムフティ、アル・ハジ・アミン・アル・フセイニ、およびイスラム教徒同胞団などのイスラム政治運動の指導者などの人物は、頻繁にこの国を訪れるようになりました。 Zia-ul-Haq将軍が軍事クーデターで権力を握った後、Hizb ut-Tahrir（カリフ制の設立を求めるイスラム教徒グループ）は、パキスタンでの組織ネットワークと活動を拡大しました。その創設者であるタキ・アル・ディン・アル・ナハニは、ジャマテ・イー・イスラミ（JI）の創始者であるアブル・アラ・モードディとの定期的な連絡を維持し、イスラール・アーメド博士に設立のためのパキスタンでの仕事を続けるよう促した。グローバルなカリフ制。

社会科学者のNasim Ahmad Jawedは、教育を受けた専門家が使用する国民的アイデンティティのタイプについて、1969年に事前に分割されたパキスタンで調査を実施しました。彼は、東パキスタン（現代バングラデシュ）の人々の60％以上が世俗的な国民的アイデンティティを持っていると公言していることを発見しました。しかし、西パキスタン（現在のパキスタン）では、同じ人物がイスラムのアイデンティティを持ち、世俗的なアイデンティティではないと公言しています。さらに、東パキスタンの同じ人物は、イスラム教ではなく民族の観点から彼らのアイデンティティを定義しました。西パキスタンでは反対で、イスラム教は民族よりも重要であると言われていました。

パキスタン初の総選挙後、1973年の憲法は選挙で選ばれた議会によって創設されました。憲法はパキスタンをイスラム共和国、イスラム教を国教と宣言しました。また、すべての法律はコーランとスンナで定められたイスラム教の差止命令に従ってもたらされる必要があり、そのような差止命令に反する法律は制定できないと述べた。 1973年憲法は、イスラム教の解釈と適用を導くために、シャリアト裁判所やイスラムイデオロギー評議会などの特定の機関も創設しました。

ジア・ウル・ハクのイスラム化

1977年7月5日、Zia-ul-Haq将軍がクーデターを率いた。 Zia-ul-Haqのクーデターの前の1、2年、彼の前任者で左翼のZulfikar Ali Bhutto首相は、 ニザム・エ・ムスタファ （「預言者のルール」）のリバイバル主義者の旗の下で団結した激しい反対に直面していました。運動の支持者によると、 シャリア法に基づいてイスラム国家を設立することは、イスラム預言者ムハンマドがイスラム教徒を支配したときのイスラムの初期の正義と成功への回帰を意味します。ストリートイスラムの潮流を食い止めるために、ブットはイスラム教徒、ナイトクラブ、競馬によるワインの飲酒と販売を禁止しました。

「イスラム化」は彼の政府の「主要な」政策、または「目玉」でした。 Zia-ul-Haqは、イスラム国家の設立とシャリア法の施行にコミットしました。ジアは、イスラム教理を用いて法的事件を判断するために、別々のシャリア司法裁判所と裁判所を設立しました。（姦通、淫行、冒adultの種類の）新しい刑事犯罪、および（鞭打ち、切断、投石死の）新しい刑罰がパキスタンの法律に追加されました。銀行口座の利息の支払いは、「利益と損失」の支払いに置き換えられました。 ザカットの慈善寄付は年間2.5％の税金になりました。学校の教科書と図書館は、非イスラム教の資料を削除するために見直されました。オフィス、学校、および工場は、祈りのスペースを提供する必要がありました。ジアはウラマ （イスラム聖職者）とイスラム政党の影響力を強化し、一方保守的な学者はテレビの備品になりました。 Jamaat-e-Islami党の1万人の活動家が政府のポストに任命され、彼の死後も彼の議題が継続されるようにしました。保守的なウラマ （イスラム学者）は、イスラムイデオロギー評議会に追加されました。クリスチャンとヒンドゥー教の指導者たちは郡の政治プロセスから除外されていると感じていると訴えたにもかかわらず、ヒンドゥー教徒とクリスチャンの別々の有権者が1985年に設立されました。

ジアの州が後援したイスラム化は、パキスタンのスンニ派とシーア派の間、およびデオバンディスとバレルビスの間の宗派間の分裂を増やしました。バレルヴィスの大多数はパキスタンの創設を支持し、バレルヴィ・ウラマも1946年の選挙中にパキスタン運動を支持するファトワを発行したが、皮肉なことにパキスタンのイスラム国家政治はほとんどデオバンディ（そして後にアール・エ・ハディース/サラフィ）機関。これは、少数の（影響力はあるものの）デオバンディの聖職者だけがパキスタン運動を支持していたという事実にもかかわらずでした。ジアウルハクは軍とデオバンディの機関の間の強力な同盟を築きました。

イスラム化プログラムの可能性のある動機には、ジアの個人的な敬iety（ほとんどのアカウントは彼が宗教家族から来たことに同意する）、イスラム同盟国としての「パキスタンの存在意義を達成する」、および/または一部のパキスタン人が彼の「抑圧的で代表的な戒厳令体制」と見なしたものを正当化する。

ムハンマド・ジア・ウル・ハク将軍の政府まで、「イスラム活動家」はパキスタンの憲法にイスラム法を施行するための「歯」の欠如に苛立っていた。たとえば、1956年の憲法では、国家は「イスラムの道徳基準」を実施せず、強制的にさせ、売春、ギャンブル、アルコール飲料の消費などを「防止」する「努力」を行いました。できるだけ"。

Shajeel Zaidiによると、Zia ul Haqの葬儀に参加した百万人の人々は、彼が彼らが望んでいたものを与えたので、宗教を増やしました。 PEWの世論調査では、パキスタン人の84％がシャリアを土地の公式法にすることを支持していることがわかりました。 2013年のピューリサーチセンターのレポートによると、パキスタンのイスラム教徒の大多数は、イスラム教を去る人々の死刑も支持しています（62％）。対照的に、イスラム教を去る人々の死刑に対する支持は、南アジアのイスラム教徒の国バングラデシュ（パキスタンと遺産を共有している）でわずか36％でした。 PEWリサーチセンターによる2010年の世論調査では、パキスタン人の87％が自分自身を国籍のメンバーではなく「イスラム教徒が最初」と考えていることがわかりました。これは、調査したすべてのイスラム教徒の人口の中で最高の数字でした。対照的に、ヨルダンでは67％、エジプトでは59％、トルコでは51％、インドネシアでは36％、ナイジェリアでは71％が自分自身を国籍のメンバーではなく「イスラム教徒」と見なしていました。

多くまたはウラマ（イスラム聖職者）やジャマーテイスラミ（イスラム党）などの「イスラム活動家」は、「イスラム法とイスラム慣行」の拡大を支持しています。「イスラムのモダニスト」はこの拡大にあいまいであり、「西洋の世俗主義の線に沿った発展を擁護する人さえいるかもしれない」。

イスラムの生き方

モスクは、パキスタンの重要な宗教的機関であると同時に社会的機関でもあります。多くの儀式や儀式は、イスラム暦に従って祝われます。

パキスタンのイスラム教徒

CIAワールドファクトブックおよびオックスフォードイスラム研究センターによると、パキスタンの総人口の95〜97％はイスラム教徒です。

スンニ派

パキスタンのイスラム教徒の大部分は、スンニ派ハナフィ・マッドハブ（法学の学校）に属します。パキスタンのスンニ派人口の推定値は75％から80％の範囲です。

シーア

シーア・イスナ・アシャリヤは、国の人口の15〜20％と推定されています。パキスタンは、インドのように、少なくとも15-20％のシーア派を持っていると言われています。 2012年のPEW調査では、パキスタンのイスラム教徒の16％がシーア派であることがわかりました。

シーア派は、1948年以来パキスタン政府による差別を主張しており、スンニはビジネス、公職、司法の管理において優先権を与えられていると主張している。シーア派への攻撃はジアウルハクの大統領の下で増加し、パキスタンの最初の主要な宗派暴動が1983年にカラチで勃発し、後にラホールとバロチスタンに広がった。宗派間暴力は、毎年ムハラム月の繰り返しの特徴となり、1986年にパラチナールでスンニ派とシーア派の間の宗派間暴力が発生しました。 1つの悪名高い事件、1988年のギルギット虐殺で、オサマビンラディン率いるスンニ族の部族は、ギルギットでのシーア派蜂起を鎮圧するためにパキスタン軍に誘われた後、ギルギットでシーア派の民間人を襲撃し、虐殺し、レイプしました。

スーフィズム

スーフィズムは広義の用語であり、哲学が強い伝統を持つパキスタンには多くのスーフィーの命令が存在します。歴史的に、スーフィーの宣教師はパンジャブとシンドの先住民をイスラム教に改宗させる上で極めて重要な役割を果たしてきました。パキスタンで最も注目すべきイスラム教徒のスーフィーの注文は、カディリーヤ、ナクシュバンディヤ、チシュティヤ、スフラワディヤシルサ（イスラム教徒の注文）であり、パキスタンには多くの信者がいます。ダルガを訪れる伝統は今でも実践されています。神社が国民の注目を集めているスーフィーは、ラホール（約11世紀）のデータガンジバクシュ（約11世紀）、ショルコットチャンのスルタンバフー、ムルタンのバハウドディンザカリヤ、およびセーワンのシャバズカランダー（約12世紀）、カイバー・パクトゥンクワ州のビット、シンド、レーマン・ババのシャー・アブドゥル・ラティフ・ビタイ。スーフィー聖人のウルス（死の記念日）は、信者が毎年開催する彼らの神社での最大の集まりを説明しています。

スーフィーの人気文化は、木曜日の夜の神社での夜の集会とスーフィーの音楽とダンスを特徴とする毎年恒例のお祭りに集中していますが、サルワリ・カドリ・オーダーなどの特定のタリカは、そのような伝統を控え、神社への訪問を支払うこと、祈りをすること、マンカバットを暗唱することを信じています。さらに、現代のイスラム原理主義者はまた、歌、ダンス、音楽の人気のある伝統を批判していますが、それは彼らの見解では、預言者ムハンマドと彼の仲間の教えと実践を正確に反映していません。スーフィーの神社と祭りに向けられたテロ攻撃があり、2010年には5人が64人を殺しました。現在、パキスタンで知られているタリカは、テヘリークとして通常知られている組織を維持し、古い時代のスーフィーの伝統に従って、アッラーのディクルのために彼らのカンカーを持っています。

聖職者

ハディースの権威を拒否するイスラム教徒は、コーラン、クラーニユーン、またはアール・コーランとして知られ、パキスタンにもいます。

非宗派

パキスタンのイスラム教徒の約12パーセントは、自己記述的であるか、非宗派のイスラム教徒と重複する信念を持っています。これらのイスラム教徒は、大多数のイスラム教徒と大部分が重複しており、彼らの祈りの違いは通常存在しないか無視できると信じています。それにもかかわらず、彼らが最も密接に一致するイスラム教徒の信仰の鎖または儀式に関する明確化を求める国勢調査では、彼らは通常「ちょうどイスラム教徒」と答えます。

アフマディーヤ

少数グループのアフマディーヤも参加しています。 1974年、パキスタン政府はパキスタン憲法を改正し、イスラム教徒を「預言者ムハンマドの最終性を信じる人」と定義し、技術的にはアフマディー教徒は非イスラム教徒であると宣言しました。アフマディーは、ムハンマドを最良かつ最後の法を預言する預言者として、ミルザグラムアフマドをイスラム教徒のキリストとして信じています。その結果、彼らは議会裁判所によって非イスラム教徒であると宣言されました。この国には約200万人のアフマディー人がいます。これは人口の約1％に相当します。

イスラム教への改宗

パキスタンの少数民族からイスラム教への改宗がありました。元ヒンズー教徒のディーン・モハマド・シャイフは、シンド州バディン地区のマトリ出身のイスラム教徒の宣教師であり、110,000人以上のヒンズー教徒をイスラム教に改宗させました。

ギャラリー

インダス川を渡る前の最初のムガール帝国皇帝バブール
シャージャハンモスク、サッタはムガール帝国皇帝シャージャハンに愛用されました。
エドウィンロードウィークによる絵画c。ワジールカーンモスクの近くの市場の1889