モザンビークのイスラム教

モザンビークのイスラム教の脱獄者に関する推定値は、総人口の17％から45％の間で異なります。モザンビークのイスラム教徒の大多数は、イスラム教のシャフィ派に属するスンニ派ですが、イスラム教徒のイスラム教徒も登録されています。イスラム教徒は主に、先住民のモザンビーク人、南アジア（インド人およびパキスタン人）系の市民、ごく少数の北アフリカおよび中東からの移民で構成されています。

植民地時代以前の歴史

モザンビークはイスラム世界と長い歴史的関係を持っています。当初は主にイエメン出身のスーフィー商人によるもので、その後何世紀もの間、東アフリカ沿岸に沿ったオマーン出身のイバディイスラム教徒の影響を強く受けた沿岸貿易都市のより組織化されたシステムを経た。

モザンビークへのアラブ貿易の到来は、イスラム教徒が東アフリカの海岸に小さな首長国を設立した4世紀のイスラム暦に遡ります。イスラム教とモザンビークの主な氏族とのつながりは、イスラム教がモザンビーク沿岸北部に侵入し、シラジの支配エリートと結びついた8世紀以来存在していました。

アリイブンアルハッサンシラージが西暦10世紀にキルワスルタンを設立して以来、イスラム教はこの地域の主要な宗教になりました。象牙、木材、奴隷、金（グレートジンバブエ経由）および鉄とイスラム中東およびインドとの貿易で有名になった旧港町ソファラは、モザンビーク沿岸の最も重要な貿易センターの1つでした。 。ソファラとその他の沿岸モザンビークの大部分は、アラブの到来（12世紀と思われる）から1505年のポルトガルの征服まで、キルワスルタンの一部でした。

オマーン・アル・ブ・サイド王朝のその後の期間中に、イスラム教徒の商人は海岸に沿って貿易ゾーンを南に拡大しました。 16世紀にポルトガル人が到着する前は、ほとんどの都市の住民はイスラム教徒であったと考えられています。

植民地時代の歴史

イスラムは、植民地時代にモザンビークで深刻な課題に直面しました。 エスタードノボ期間 （1926年から1974年）の間に、ローマ・カトリック教会と政府間の正式な提携（協約）は、次の支配的な宗教となりました。解放戦争が始まって初めて、イスラム教徒と反体制派の解放運動の間の同盟を避けるために、国家はイスラム教に対する反対を下げ、宗教を採用しようとしました。

現代のモザンビーク

社会主義時代の終わり（1989年以降）以来、イスラム教徒は自由に改宗し、新しいモスクを建設することができました。イスラム教徒も議会に入った。モザンビークでは、南アフリカ、クウェート、その他のイスラム教徒機関がいくつか活動していますが、重要なものの1つはアフリカのイスラム教徒機関です。イスラム大学がナンプラに設置され、イニャンバネに支部があります。モザンビークはイスラム協力機構（OIC）の積極的なメンバーでもあります。

FRELIMO政府は、レグロの「チーフ」という文化的にロードされた概念に頼るのではなく、「伝統的権威」という用語を使用して、チーフのグループとその配下のチーフとヒーラーの側近を示すことを好みました。このグループの社会的重要性を認識して、FRELIMOは徐々に「伝統的権威」を取り戻しました。

モザンビーク北部のイスラム教の指導者たちは、法的改革により彼らの権威と権力の「伝統的」側面を取り戻したように見えますが、依然としてイスラム教よりも首長制とアフリカ文化に大きく関係しています。このため、イスラムのプラットフォームや組織を介してほとんど利益を得たり、社会政治的な影響力を獲得することはできません。この状況は、ワワビス南部、アフロインディアン、およびインディアンと同盟しているフレリモが犯した人種的および文化的差別に対する彼らの絶え間ない欲求不満と抵抗の原因となっています。

たとえば、スーダンはシャリアを土地の法律にしましたが、モザンビークは伝統的結婚と宗教的結婚の両方を認めようと試みました。

著名なモザンビークのイスラム教徒

• アマデ・カマル、ナンプラ州の議員