リビアのイスラム教
ほとんどのリビア人はイスラム教のスンニ派支部を固守しており、個人の精神的なガイドと政府の政策のキーストーンの両方を提供しています。その教義は、両者の分離や区別ではなく、宗教と国家の統一を強調し、イスラム教を完全に信じることをやめたイスラム教徒でさえ、イスラムの習慣と態度を保持しています。革命後の国家移行評議会は、イスラムの価値を再確認し、イスラム文化の評価を高め、コーランの法律の地位を高め、かなりの程度、日常のリビアの生活におけるコーランの慣行を強調し、それに応じて法的実施することを明示的に試みましたシャリアとして知られるイスラム法学へ。リビアには、パキスタンの移民で構成されたアフマディーとシーアの小さな存在がありますが、国家によって認められていません。
リビアのイスラムの歴史
7世紀の間に、信仰を広めたイスラム教徒は、メッセージを広めるためにリビアに到着しました。都市中心部はすぐに実質的にイスラムになりましたが、砂漠の遊牧民の広範囲にわたる回心は、アラビアとエジプトからのベドウィン部族による11世紀の大規模な侵略の後まで来ませんでした。
アラブ人のイスラム教と融合したイスラム以前の信念の残り。したがって、人気のあるイスラム教は、ジン（霊）、邪眼、幸運を確保するための儀式、地元の聖人の崇拝の崇拝において、コーランの儀式と原則のオーバーレイになりました。教育を受けた都市と町は、より厳格な正統派イスラム教徒の主要な担い手と保護者としての役割を果たしました。
聖人と兄弟愛
北アフリカで実践されているイスラム教は、先住民のベルベル人の信念と織り交ぜられています。スーフィーの正統派は、神のユニークで独特な威厳と神聖さと神の信者の平等を説きましたが、何世紀にもわたってイスラムの重要な要素は、神が特定の生きている人間に与えた特別な霊的力の合体であるという信念でした。権力はバラカとして知られています。特定の個人に宿ると言われている、個人の祝福と霊的な力の伝達可能な質です。バラカを所有しているという主張は、明らかな奇跡の実行、模範的な人間の洞察、または認められた所有者との系図的関係を通して実証されることができ、聖人と見なされます。これらの人たちは、西洋ではmarabouts、アルムラビトゥン（宗教的退却を行った人）のフランス語の音訳として知られており、彼らのバラカの恩恵は、彼らと接触する普通の人々にもたらされると考えられています。
真のイスラム教徒の聖人の方法は、農村地域で広まった。都市部では、スンニ派のイスラムが普及しています。聖人はトリポリタニアにいましたが、キレナイカには特に多くいました。彼らのバラカは、死後も墓に住み続けました。崇拝される墓の数は部族ごとに異なりますが、高原地域の座りがちで遊牧的な部族よりも砂漠のラクダ飼いの間では少ない傾向がありました。 1つの村では、1960年代後半の訪問者が、まだ尊敬されている16個の墓を数えました。
弟子の仲間は、特定の聖人、特に元のタリカ（祈りの「道」）を説いた人たちの周りに頻繁に集まっていました。そのような神秘的な教師の信奉者の同胞団は、少なくとも11世紀には早くも北アフリカに現れ、場合によっては大衆運動になりました。創設者は、指導者またはシャイフの頻繁に絶対的な権限の下で組織された信者の順序を支配しました。兄弟愛はザウィヤ（pl。、zawaya）に集中していました。
イスラムの厳格で合理的で知的な性質のため、多くの人々は神秘的なイスラム、またはスーフィズムによって実践されている神を知るより感情的で個人的な方法に引き寄せられていると感じています。イスラム世界の多くの場所で見られるスーフィズムは、神秘的で禁欲的な規律を通して神の個人的な体験を生み出すよう努めました。
スーフィーの支持者が同胞団に集まり、スーフィーの注文は、特に農村部で非常に人気がありました。スーフィー同胞団は大きな影響力を行使し、18世紀から19世紀に北アフリカを席巻した宗教復興に重要な役割を果たしました。リビアでは、オスマン帝国がキリスト教の宣教師の侵略に対して効果的な抵抗力を発揮できないことが判明したとき、その仕事はスーフィーにヒントを得たリバイバル運動に引き継がれました。これらの中で、最も強力で効果的なものは、北アフリカの多くの地域に広がったセヌシのものでした。
セヌシ
セヌシ運動は、砂漠の生活に適応した宗教的なリバイバルでした。そのzawaayaaはトリポリタニアとフェッツァンで見つけることができたが、セヌシの影響はキレナイカで最も強かった。セヌシの最初の神権政治は、キレナイカにあるバイダ市にあり、1841年に彼らの中心となりました。イタリアの占領後、政府から神学校教育、そしてイスラム大学の創設に焦点が移りました。 1960年、モハメッド大学ビンアリアルサヌシ校。ムアマール・カダフィの支配の到来は、大学の進路を変えました。現在はオマールアルムクタール大学として知られています。この地域を不安と無政府状態から救い出し、セヌッシ運動はキレナイ人部族の人々に宗教的な愛着と団結と目的の感情を与えました。
Senussisは、イタリアの植民地体制に対する抵抗の核を形成しました（イタリアの植民地主義、ch。1を参照）。しかし、イタリア人に対する統一された抵抗によって育てられたナショナリズムが支持者を得ると、特に1930年代にイタリア人がセヌッシの宗教と教育センターを破壊した後、運動への献身の宗教的な熱意は衰え始めました。それにもかかわらず、独立したリビアの君主であるイドリス王は、セヌッシ運動の創設者の孫であり、セヌッシとしての彼の地位は、彼の王国の異なる部分から敬意を払うユニークな能力を彼に与えました。
瞬間的な政治的突出にもかかわらず、Senusi運動は、そのawaayaaがイタリア人によって破壊された後、宗教勢力としての力を取り戻すことはありませんでした。約束された修復は完全には行われず、イドリス政権は宗教指導者を提供するのではなく、政治的権威を正当化する手段としてセヌシの遺産を使用しました。
1969年にイドリスを解任した後、革命政府は残りのzawaayaaの運営に制限を設け、セヌシの財産の監督者を任命し、セヌシが後援するイスラム大学をリビア大学に統合しました。この運動は事実上禁止されていたが、1980年代にはそれでもセヌシの活動の時折の証拠が報告された。セヌシに触発された活動家は、リビア内戦中にカレダフィの支配からシレナイカを解放することに貢献しました。
カダフィのリビアのイスラム教
革命的なカダフィ政権の下で、リビアの生活における正統派イスラム教の役割は次第に重要になりました。ムアマル・アル・カダフィはイスラム教を崇拝し、それを人々の生活の中で適切な場所、すなわち中心的な場所に復元したいという強い願望を持った、非常に敬devなイスラム教徒でした。彼は、植民地時代とその後の両方で、特にヨーロッパ人の影響により、イスラム教の純度は時間とともに汚され、イスラム教の純度は次のような行動によって回復しなければならないと信じていました。リビアの法制度の基礎、「控えめな」慣行と服装の禁止、モスクの象徴的な浄化。
また、カダフィ大佐は、1970年代半ばに出版された彼の著書The Green Bookから明らかなように、コーランの価値を現代世界の道徳的および政治的ガイドとして信じていました（The Green Book、ch。4を参照）。カダフィ大佐は、グリーンブックの最初の部分は、人事は協議によって管理されるというコーランの差し止め命令の意味についての解説であると考えました。彼にとって、これは直接的な民主主義を意味し、人々の委員会や一般的な会議の創設を通じて「実践的な意味」が与えられました。カダフィ大佐は、 グリーンブックはコーランのみに基づいているので、その規定は少なくともイスラム教徒の間で普遍的に適用されるべきであると感じました。
就任後間もなく、カダフィ政権はバーやナイトクラブを閉鎖し、挑発的または控えめとみなされるエンターテイメントを禁止し、イスラム暦を強制的に使用することにより、献身的に保守的であることを示しました。シャリアを再建する意図が発表され、カダフィ大佐は個人的に関係する問題を研究する委員会の委員長を務めた。 1973年11月、リビアの司法制度全体を改訂してシャリアに準拠する新しい法典が発行され、1977年に一般人民会議（GPC-用語集を参照）は、すべての将来の法典がコーランに基づいているという声明を発行しました。
カダフィ政権によって制定された法律には、1973年に規定された一連の法的罰則があり、これには手足の切断による武装強盗の処罰が含まれていました。この法律は、その実行を不可能にする資格のある条項を含んでいたが、その制定は、現代のコーランの原則を適用する効果を有していた。別の行為は、ラマダンの断食を破る個人のためにむち打ちを規定し、さらに別の行為は、性的暴行の罪を犯した男性と女性の両方に80回のまつ毛を投与することを求めました。
1970年代初頭、イスラム教はカダフィ大佐の政治的および社会的改革を正当化する上で大きな役割を果たしました。しかし、10年の終わりまでに、彼は宗教の確立とスンニ派イスラムのいくつかの基本的な側面を攻撃し始めました。カダフィ大佐は、クルアーンの超越性がイスラム統治の唯一のガイドであり、すべてのイスラム教徒がそれを読んで解釈する妨げられない能力であると主張しました。彼は、ウラマ、イマーム、イスラム法学者の役割を非難し、イスラム法の基礎として、ハディースの真正性、そしてそれによってスンナを疑った。カダフィ大佐は、シャリア自体が、宗教の領域に適切に該当するような事項のみを管理していたと主張した。他のすべての問題は、宗教法の範囲外でした。最後に、彼はイスラム暦の修正を呼びかけ、それは632年のムハンマドの死からのものであると言い、10年前のヒジュラよりも重大な出来事だと感じた。
ハディース、シャリア、イスラム時代に関するこれらの非正統的な見解は、かなりの不安を引き起こしました。彼らは、彼がコーランを解釈し、そのメッセージを現代の生活に適応させる超越的な能力を持っているというカダフィの信念に由来するようでした。同様に、彼らは彼が改革者であるが、コーランとイスラムの伝統の問題では文字通りの人ではないという見解を補強した。しかし、実際的なレベルでは、いくつかのオブザーバーは、カダフィ大佐は政治的計算によるよりも宗教的信念による動機が少ないことに同意しました。これらの見解を支持し、ウラマを批判することによって、彼は宗教を使用して、1970年代後半に経済政策に反対することで特に発言した中産階級のセグメントを弱体化させていました。しかし、カダフィ大佐は自分自身をコーランとイスラム教の権威であると明確に考えており、伝統的な宗教的権威に挑戦することを恐れていませんでした。彼はまた、異議を容認する準備ができていなかった。
革命政府は、リビアをイスラム世界の指導者として確立したいという願望を繰り返し証明した。さらに、他のアラブ諸国との政治的連合を通じてアラブ国家を創設しようとするカダフィ大佐の努力も、偉大なイスラム国家を創設したいという願望に基づいていました。実際、カダフィ大佐はこの2つをほとんど区別しませんでした。
政府は、イスラム教団体を支援し、イスラム教を代表する世界的な布教活動において主導的な役割を果たしました。給与税によってサポートされているジハード基金は、パレスチナ人のイスラエルとの闘いを支援するために1970年に設立されました。ベンガジ大学のイスラム学部とアラビア語学部は、イスラム世界全体のイスラム教徒の知的指導者の訓練を担当しており、イスラム代表団は、モスクやイスラム教育センターの建設と修理に公的資金を使用しました。ウィーンとバンコク。 Islamic Call Society（Ad Dawah）は、特にアフリカ全体にイスラムを海外に広め、どこでもイスラム教徒に資金を提供するために政府の支援を受けて組織されました。象徴的な浄化の主要な都市モスクは1978年に行われました。
カダフィ大佐は、イスラームの完成とそれを広めたいという彼の願望を信じて率直でした。他の理由の中でも特に、イスラム教の公然たる普及に対する彼のコミットメントは、イスラム教を広め、西洋の影響を排除するために秘密で、時には破壊的な手段を使用したエジプトに本拠を置く原理主義運動であるムスリム同胞団に反対しました。リビアでのブラザーフッドの活動は1980年代半ばに禁止されましたが、低プロファイルを維持する国に存在し続けました。 1983年に同胞団のメンバーがトリポリで処刑され、1986年にベンガジで高位の政治職員が殺害された後、同胞団の支持者のグループが逮捕されました。ムスリム同胞団はリビア全体に広がっていたが、ベンガジ、バイダ、デルナ、アジャダビヤの都市では特に強かった。カダフィ大佐はブラザーフッドに対し、非イスラム教徒の国々で公然と地位を確立するよう挑戦し、もしそうなら、その活動を財政的に支援することを指導者に約束した。これまでサポートはありませんでした。
カダフィ大佐はイスラム教の普遍的な適用性を強調したが、彼はまた、ムハンマドによってキリスト教徒に割り当てられた特別な地位を再確認した。彼はキリスト教徒を正しい道から外れた誤ったイスラム教徒に例えました。さらに、カダフィ大佐は、リビアにおけるキリスト教の存在がイスラームまたはヨーロッパの大部分におけるイスラムの存在よりもずっと前であったという事実にもかかわらず、アフリカからキリスト教と彼が関連付けた植民地主義を追い払うというリーダーシップをとった。
