ガーナのイスラム教

イスラム教はガーナで広く実践されている主要な宗教の一つです。ガーナでのその存在は、10世紀にさかのぼります。ガーナのイスラム教徒の人口は約35.6％です。

ガーナのイスラム教徒の大半はスンニ派イスラム教徒であり、約20％がアフマディーヤ運動に属し、約8％がシーア派イスラムに属します。 1960年代のアファ・アジュラの改革運動がハンバリの教義への圧倒的な変化を見るまで、マリキ法学は最も一般的でした。かつて広まったスーフィズムは、長年にわたってかなり衰退してきました。しかし、ティジャニヤとカディリヤの同胞団は、ガーナの伝統的なイスラム教徒の間でまだ代表されています。

1970年代半ば以降の中東と北アフリカでの緊張にもかかわらず、ガーナのイスラム教徒とキリスト教徒は素晴らしい関係を築いてきました。イスラム教徒代表評議会の権威に導かれ、イスラム教徒に影響を与える宗教的、社会的、経済的問題は、しばしば交渉を通じて是正されています。全国巡礼評議会は、旅をする余裕のある信者のためにメッカへの巡礼を手配する責任を遵守しています。ガーナの国家主席イマームは、ガーナのムスリム問題に関する最高権威です。

一部の大都市圏および都市、特にイスラム教徒が多い地域では、イスラムまたはアラビア語の学校があり、初等、中等、中等、高等教育を提供しています。

ガーナのイスラムの歴史

イスラム教は15世紀の初めにガーナの北方領土に重要な参入を行いました。これは主に西アフリカのサヘル族の商業（取引）活動によるものです。それに先立ち、ダワーの労働者は、現代のガーナの奥地に位置するボノマン州の住民を含む人々について連絡を取り、広く書かれていました。ガーナへのイスラム教の導入は、主にマンデとハウサ語を話すトレーダーの商業活動の結果でした。

ガーナでのイスラムの広がり

ガーナへのイスラムの到着と広がりは、いくつかの異なる経路をたどりました。マンデン人はガーナの北と北西の通路を通り、ボルノとハウサの人々は北東を通りました。イスラム教は「ボノ州とベゴ州の崩壊に続いてガーナ南部に首尾よく浸透したと考えられており、奴隷貿易がより有利で競争力のあるものになったという事実によって、その増加が促進された」。さらに、19世紀のイギリス植民地政府は、北部のさまざまなイスラム教徒コミュニティの人々を植民地軍に入隊させました。最後に、 1892年のダゴンバ、ナムンバ、およびゴンジャの連合軍によるサラガのサック後のガーナの森林地域への移民の大規模な流出は、南部のイスラム教徒の人口を大幅に減少させました。

ガーナのイスラム教徒の人口

イスラム教徒の人口は、ガーナ北部と全国に点在するゾンゴのコミュニティに集中しています。ゾンゴコミュニティは、ハウサ語を共通語として採用した西アフリカのサヘル地域（マンディンカ、ソニンケ、ハウサ、ソンガイ、フラニなど）からの移民が圧倒的に多い集落です。 Zongoコミュニティのメンバーは間違っていますが、一般的には北部人と見なされています。ただし、2つのコミュニティは異なり、文化や言語が異なります。

公式のガーナ統計サービスの国勢調査では、30％がイスラム教徒であると報告していますが、その数字は独立組織によって抗議されています。イスラム組織連合は、2002年に発表された最終的な数字は「深刻な欠陥を含んでおり、その結果、国の開発アジェンダを計画および予測するための信頼できるデータとして使用できなかった」と主張している。コールは主に北からのグループが政府に結果を撤回するように請願したと同時に、いくつかの民族グループが人口の数で過小評価されており、サービスが公共の精査のための手続きを開くべきであるという懸念を表明しました。 CIAの統計によれば、ガーナのイスラム教徒の人口は30％です。他のアカウントでは、この数字を35パーセントにしています。ガーナの国家開発のための資金の配分の政府は、人口統計学によって大きく影響されます。

地理的分布

2010年の国勢調査によると、イスラム教徒はガーナの人口の約35.6％を占めています。

イスラム教徒は北部地域の過半数を占め、アッパーウェスト地域とアッパーイースト地域の大多数を占めています。ガーナ南部のイスラム教徒はわずかに少なくなっています。

サブグループ

アフマディーヤ

1921年に正式に設立されたアフマディーヤイスラム教徒コミュニティは、ガーナで最も古い継続的なイスラム教徒コミュニティです。アフマディーイスラム教徒はガーナで最も初期のイスラム教徒の宣教師の一人であり、1957年までに100,000人以上（ほとんどキリスト教徒）の人々をイスラム教に改宗させました。ガーナへの最初のアフマディー宣教師であるマウルヴィ・アブドゥル・ラヒム・ナイヤは、ソルトポンドのイスラム教徒からの招待を受けて来ました。ガーナは16％で、国ごとのイスラム教徒の人口に対するアフマディーイスラム教徒の割合が最も多くなっています。

スーフィー

スーフィズムはガーナのイスラームの最も伝統的な形態です。なぜなら、彼らが設立または統一されたコミュニティを形成するために一緒に来たことがないにもかかわらず、その長い存在、密接な関係、先住民の文化に対する寛容のためです。ガーナの代表的なスーフィーの注文は、ティジャニーヤとカディリーヤです。スーフィズムは、ガーナの移民イスラム教徒の間でもよく知られており、ゾンゴとも呼ばれています。スーフィーはガーナのイスラム教徒の27パーセントを占めています。

スンニ派

スンニ派イスラムは、ガーナ後期のアファアジュラのムジャディッドの1940年代の改革運動の一環として、ガーナに導入されました。アファ・アジュラのキャンペーンは、スーフィーの教義の現状に挑戦し、すでに確立されたスーフィーの社会構造に反対しました。 1970年代になってようやく彼のメッセージが広く受け入れられ、その結果ムスリムの過半数、51パーセント（2014年）がアンバリヤスンニ派のコミュニティに加わりました。ガーナで確立された時間のほとんどで、スンニ派イスラム教はダファリの全国に広まりました-アファ・アジュラの母国語。最近、ガーナ南部のゾンゴコミュニティ（イスラム教徒の18％）のスンニ派支持者は、ハウサ語を話す人口に到達するために「Ahlusunnah wal Jamaa」（ASWaJ）組織を形成しました。 ASWaJは、タマレのAfa Seidu率いる親Anbariyyaのリーダーシップからインスピレーションを得ています。

その他の宗派

• シーア
• 非宗派

著名なイスラム教徒

• アベディペレ