アゼルバイジャンのイスラム教

アゼルバイジャンの人口の96.9％以上は名目上イスラム教徒です。（推定値には、イスラム教徒96.9％、93.4％（バークレーセンター、2012年）、99.2％（ピューリサーチセンター、2009年）が含まれています。）残りの人口は、公式には代表されていませんが、他の信仰を遵守している、または非宗教的です。イスラム教徒の大多数の間では、宗教の遵守はさまざまであり、イスラム教徒のアイデンティティは、宗教よりも文化と民族性に基づいている傾向があります。イスラム教徒の人口は約85％シーア派と15％スンニ派です。従来、違いは明確に定義されていませんでした。アゼルバイジャン共和国は、イランに次いで世界で2番目に高いシーア派人口の割合を持っています。

ほとんどのシーア派は、シーア派イスラム教の正統派イスナ・アシャリ派の支持者です。国内の多くの人々が従う他の伝統的な宗教や信念は、スンニ派イスラムの正統派ハナフィ学派です。伝統的にバクーとレンコーラン地域の周辺の村はシーア派の拠点と考えられています。スンニダゲスタニ（レズギアン）の人々が居住する北部地域では、サラフィ運動が次のようになりました。フォークイスラムは広く実践されています。

2010年のギャラップポールによると、アゼルバイジャン人の49％が「宗教はあなたの日常生活の重要な部分ですか？」という質問に答えていないと答えました。これは、イスラム教徒の大半の国で最も高い割合の1つです。 1998年の世論調査では、アゼルバイジャンの熱心な信者の割合はわずか7％と推定されました。

歴史

イスラム教は、7世紀にアラブ人とともにアゼルバイジャンに到着し、徐々にキリスト教と異教のカルトに取って代わりました。

16世紀、サファヴィー朝の最初のシャー、イスマイル1世（r。1486-1524）は、シーア派イスラム教を国教として設立しましたが、一部の人々はスンニ派のままでした。今日のイランと現在のアゼルバイジャンの人口は、歴史の同じ時期にシーア派イスラムに改宗しました。イスラム世界の他の場所と同様に、イスラム教の2つの支部はアゼルバイジャンで対立しました。国家宗教としてのシーア派イスラムの施行は、サファヴィー朝の支配者と近隣のオスマン帝国の支配的スンニ派との間に論争をもたらしました。

19世紀、多くのスンニ派イスラム教徒は、オスマン帝国での共同宗教家とのロシアの一連の戦争のために、ロシア支配のアゼルバイジャンから移住しました。したがって、19世紀後半までに、シーア派の人口はロシアのアゼルバイジャンで大多数になりました。アゼルバイジャンのナショナリズムが一般的なトルコの遺産とイランの宗教的影響に対する反対を強調し始めたので、スンニ派とシーア派の対立は19世紀後半に減少しました。

ロシア帝国とソビエト連邦

国別のイスラム教

アフリカアルジェリアアンゴラベナンボツワナブルキナファソブルンジカメルーンカーボベルデ中央アフリカ共和国チャドコモロコンゴ民主共和国コンゴ共和国ジブチエジプト赤道ギニアエリトリアエスワティーニエチオピアガボンガンビアガーナギニアギニアビサウコートジボワールケニアレソトリベリアリビアマダガスカルマラウイマリモーリタニアモーリシャスモロッコモザンビークナミビアニジェールナイジェリアルワンダサントメ・プリンシペセネガルセイシェルシエラレオネソマリアソマリランド南アフリカ南スーダンスーダンタンザニアトーゴチュニジアウガンダ西サハラザンビアジンバブエ
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ヨーロッパアルバニアアンドラアルメニアオーストリアアゼルバイジャンベラルーシベルギーボスニア・ヘルツェゴビナブルガリアクロアチアキプロスチェコデンマークエストニアフィンランドフランスジョージアドイツギリシャハンガリーアイスランドアイルランドイタリアコソボラトビアリヒテンシュタインリトアニアルクセンブルクマルタモルドバモナコモンテネグロオランダ北マケドニアノルウェーポーランドポルトガルルーマニアロシアサンマリノセルビアスロバキアスロベニアスペインスウェーデンスイスウクライナイギリスイングランド北アイルランドスコットランドウェールズソビエト連邦
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イスラムのポータル
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1806年、現在のアゼルバイジャンはロシア帝国に占領されました。ロシア帝国はロシア・ペルシャ戦争（1804〜1813年）の間にカジャール・イランに侵攻しました。その結果、1813年のグリスタン条約によると、イランは今日のアゼルバイジャンのほぼすべてをロシアに譲り渡すことを余儀なくされました。しかし、これらすべては、ロシアとイランの次と最後の戦争、ロシア・ペルシャ戦争（1826-1828）、および1828年のトルクメンチャイ条約の結果として確認された。1918年、現在のアゼルバイジャンはロシアから独立し、その主要なムサバ党の下にアゼルバイジャン民主共和国を設立しましたが、1920年にソビエト連邦に組み込まれました。

ソビエトの権力が確立される前、アゼルバイジャンでは約2,000のモスクが活動していました。ほとんどのモスクは1930年代に閉鎖されましたが、一部のモスクは第二次世界大戦中に再開することが許可されました。ソビエトのルールは、世界のイスラム社会との同一性に代わるものとしてアゼルバイジャン国民意識を促進しました。

第二次世界大戦中、ソビエト当局は、コーカサスのイスラム教の統治機関としてバクーにイスラム教の霊的委員会を設置し、実質的には19世紀の皇帝イスラム教徒教会委員会を復活させました。レオニード・ブレジネフとミハイル・ゴルバチョフの在任中、モスクワは、アゼルバイジャンのイスラム教徒の宗教指導者に外国のイスラム教徒の指導者を訪問し、ホストするよう奨励しました。

アゼルバイジャンSSRの期間中、この国では17のモスクが機能していました。 1980年代には、バクーで大規模なモスク2つと小さな5つのモスクのみが奉仕し、その他の地域では11のみが営業していた。公式に認可されたモスクを補うものは、数千の祈りの民家と多くのイスラム教の秘密の宗派でした。

保守的なシーア派イスラム教の唯一の中心は、バクー中央から北東に25キロ離れたナルダランの町で、13世紀のシーア神社で有名でした。堅実に世俗的で宗教的に進歩していると考えられる他の地域とは異なり、ナルダランはアゼルバイジャン全体で唯一の場所であり、住民は信心深く宗教的で原理主義者であり、通りには宗教的なバナーが表示され、ほとんどの女性はチャドルを着用しています公。現在禁止されているアゼルバイジャンのイスラム党がこの町に設立され、その拠点はそこに置かれました。

アゼルバイジャンにはスーフィズムの証拠がいくつかあります。

イスラムの復活

バクーのモスク。

徐々に、ソビエト帝国の黄tの間に、宗教の再覚醒の兆候が増しただけでなく、外に現れました。ソビエトの情報源によると、1970年代後半に約1,000の秘密の祈りの家が使用され、約300箇所の巡礼が特定されました。この成長は、次の10年間に何百ものモスクが一般公開される前兆であることを証明しました。

ゴルバチョフ時代後期に始まり、特に独立後、モスクの数は劇的に増加しました。多くは、イラン、オマーン、サウジアラビアなどの他のイスラム諸国の支援を受けて建設されたもので、コーランや宗教指導者も新しいイスラム教徒国家に貢献しました。イスラム教徒の神学校も1991年から設立されました。宗教的なイスラム教徒の増加により、2014年までに2,000を超えるモスクが設立されました。

独立後、宗教に関する法律は非常に明確になりました。憲法の第7条では、アゼルバイジャンは世俗国家と宣言されています。この点は、宗教と国家の分離と法律以前のすべての宗教の平等と国家教育システムの世俗的性格の声明で第19条に帰着します。

アゼルバイジャンは世俗的な国です。 1998年の調査では、アゼルバイジャンの熱心な信者の割合は7％近くであり、宣言された無神論者の数（ほぼ4％）をわずかに上回っています。、禁止事項や要件を厳密に遵守せずに、または国民的アイデンティティの基本的な部分として。 2010年の調査では、「宗教はあなたの日常生活の重要な部分ですか？」という質問にイエスと答えたアゼルバイジャン人の半分しかいませんでした。

アゼルバイジャンの世俗政治家は、政治的イスラムの台頭について懸念を表明しましたが、アゼルバイジャンのイスラムは多面的な現象であると主張する人もいます。イスラムは政治の分野で非常に限られた役割しか果たしておらず、人口のごく一部のみが「イスラム秩序」を確立するという考えを支持しています。これは、アゼルバイジャンの世俗主義の長い伝統と、民族主義的反対運動が性格上世俗的であるという事実によるものです。しかし、一部のアナリストによると、長期的には、政治家が大多数の人々の生活条件を改善できなかった場合、人口は政治的イスラムを通じて不満を表明する可能性があります。

ラジカルイスラム

腐敗、貧困、政府の支配などの継続的な問題の結果として、アゼルバイジャン全体で宗教的過激主義がある程度上昇し、西側に対する幻滅とさまざまな国からの宗教派の支持が組み合わされています。しかし、伝統的な世俗主義の逆風に逆らって機能します。スヴァンテコーネルによると：

アゼルバイジャンは、最も進歩的で世俗的なイスラム社会であると正しく主張できます。オペラ、演劇、民主共和国を持つ最初のイスラム教国であったことを除けば、今日のアゼルバイジャンは、世俗主義への支持が最も高く、過激なイデオロギーが非常に限られた関心しか満たしていないイスラム教国です。

スヴァンテ・コーネルは、過激派グループは依然として弱いが、現在の国内および国際的な状況下で成長する可能性があると考えています。これに立ち向かうためには、アゼルバイジャン州は、宗教構造の監督という観点から二君主制に取り組む必要があります。彼は、政府は一般にイスラム教、特にイスラムの急進主義に対する政策は不十分であると書いている。

研究者のエミール・スレイマノフとマヤ・エールマンによると、「アゼルバイジャン北部のダゲスターニ少数民族の間で反乱活動に従事する傾向」があります。サラフィ運動は「外部資金とモスクの設立を利用した宣教活動に拍車をかけられ」、より伝統主義的な価値への回帰を望む人々からの支持を得ました。当局が北部のサラフィスを弾圧したため、彼らはより過激になりました。

アゼルバイジャンの市民は、シリアのテロ組織に参加しています。

ナルダランでは、アゼルバイジャンの治安部隊とシーア派の宗教的住民との間で致命的な事件が発生し、2人の警官と4人のシーア派イスラム教徒の過激派が殺害されました。

この事件の結果、アゼルバイジャン議会は、海外で受けた宗教教育を受けた人々がアゼルバイジャンでイスラムの儀式や儀式を実施すること、およびモスクで説教し、国内の指導的地位を占めることを禁止する法律を可決しました。礼拝所、宗教施設、事務所を除き、宗教用品、旗、スローガンの表示を禁止します。公共のアシュラ記念も禁止されています。アゼルバイジャン政府は、海外で戦うアゼルバイジャン市民の市民権を削除する法律も可決しました。