イヌイットの宗教

イヌイット族の宗教は、アラスカ、カナダ、グリーンランドの先住民であるイヌイット族の共有の精神的信念と慣習です。彼らの宗教は、他の北極圏の人々の宗教と多くの類似点を共有しています。伝統的なイヌイットの宗教的慣行には、アニミズムとシャーマニズムが含まれ、スピリチュアルヒーラーがスピリットで仲介します。

今日、多くのイヌイットはキリスト教に従っていますが、伝統的なイヌイットの精神性は、生きた口承の伝統の一部として、そして現代のイヌイット社会の一部として継続しています。先住民とキリスト教の神学のバランスをとるイヌイットは、宗教の融合を実践しています。

イヌイット宇宙論は、世界とその中の人々の場所についての物語を提供します。 Rachel Attituq Qitsualik（Inuk）の書き込み：

イヌイットの宇宙は誰にも支配されていません。神聖な母と父の像はありません。風神や太陽の創造者はいません。ここと今には子供や大人に対する罰はないので、今後は永遠の罰はありません。

イヌイットの伝統的な物語、儀式、タブーは、しばしば厳しい北極圏環境によってもたらされる危険に対する予防策です。 Knud Rasmussenは、ガイドと友人であるangakkuq （スピリチュアルヒーラー）のAuaに、 Iglulingmiut （Igloolikの人々）のイヌイットの宗教的信念について尋ね、「信じられません。恐れます」と言われました。著者Inge KleivanとBirgitte Sonneは、Auakkuqがキリスト教の宣教師の影響下にあり、後にキリスト教に改宗したため、Auaの言葉の可能な結論について議論しています。彼らの研究は、いくつかのイヌイット族の信念も分析しており、（とりわけ）恐怖は拡散していないと結論付けています。

最初はunipkaaqでした 。神話、伝説、そして不明確な過去（ taimmani ）に「当時」行われた民話です。

イヌイットの文化的信念

イグルリク

カナダのイヌイットの中で、スピリチュアルヒーラーはangakkuq （イヌクティトゥット）またはInuvialuk： ᐊᖓᑦᑯᖅ angatkuqとして知られています。人類学者ラスムッセンの情報提供者であり友人であるアウアによれば、 アンガックの義務には、 タカナルク・アルナルクや海の女が家の穴に飼っていた海洋動物が不足したときにコミュニティを支援することが含まれます。 Auaは、見習いangakkuqが自分自身をスケルトンと見なし 、特定のシャーマン言語を使用して各パーツに名前を付ける能力を説明しました。

アミツォーク湖のイヌイット

アミツォーク湖のイヌイット（豊かな漁場）には、特定のアイテムを縫うための季節的およびその他の禁止事項がありました。たとえば、靴底は、指定された場所の集落から遠く離れたところにのみ縫い付けることができます。 Amitsoqの子供たちはかつてtunangusartutと呼ばれるゲームを行いました。このゲームでは、精神に対する大人の振る舞いを模倣し、 angakkuitと同じ言葉の公式を暗唱しさえしました。ラスムッセンによると、このゲームは「スピリットはジョークを理解できる」ため、攻撃的とは見なされませんでした。

Netsilikイヌイット

Netsilikイヌイット（ Netsilingmiutは「アザラシの人々」を意味する）の故郷には、非常に長い冬と嵐の春があります。飢Starは一般的な危険でした。

他のイヌイット文化は保護者の保護者の力を特徴としていますが、Netsilikは、生活の苦労はそのような手段の広範な使用に起因するという伝統的な信念を持っています。 Iglulik Inuitとは異なり、Netsilikは多数のアミュレットを使用しました。犬でさえお守りを持つことができます。ある記録例では、若い男の子には80個のアミュレットがあり、あまりにも多くのプレイヤーがプレイすることはできませんでした。ある特定の男性は、彼の先祖から取った17の名前を持ち、彼を保護するつもりでした。

Netsilikの女性の入れ墨は力を提供し、死後にどの世界に行くかに影響を与える可能性があります。

シーウーマンのヌリアジュークは、「潤滑油」と呼ばれていました。人々が特定のタブーに違反した場合、彼女はランプのタンクに海洋動物を入れました。これが起こったとき、 angakkuqはゲームを請うために彼女を訪問しなければなりませんでした。 Netsilikの口述の歴史では、彼女はもともとコミュニティによって虐待された孤児の少女でした。

別の宇宙の存在であるムーンマンは、天の場所に到着した人間とその魂に対して慈悲深い。この信念は、タブーを破ることによって月の怒りを呼び起こすことができるグリーンランドイヌイットの信念とは異なります。

シラは、多くの場合、天気に関連付けられて、人々の内に含まれる力として考えられています。 Netsilikの中で、Silaは男性として想像されていました。 Netsilik（およびコッパーイヌイット）は、Silaはもともと巨人と戦って両親が亡くなった巨大な赤ちゃんだと信じていました。

カリブーイヌイット

カリブーイヌイットは、ハドソン湾の樹木と西岸に隣接する地域に住んでいるアラスカ先住民のいくつかのグループ（クレネルミウト、アオナルクトルミウト、ハルヴァクトルミウト、パドレルミウト、およびアヘミアイト）の総称です。彼らは政治単位を形成せず、ゆるやかな接触しか維持しませんが、内陸のライフスタイルと文化的統一を共有します。最近、パドレルミットは海でのアザラシ猟に参加しました。

カリブーには、魂の二元的な概念があります。呼吸に関連する魂はウマフィア （生活の場）と呼ばれ、子供の個人的な魂はタルネク （銅イヌイットのナッパに対応）と呼ばれます。 tarneqは非常に弱いと考えられているため、死んだ親relativeの名前の魂の守護が必要です。子供の体に祖先が存在することは、特に男の子の間で、より穏やかな行動に寄与すると感じられました。この信念は、生まれ変わりの形になりました。

内陸のライフスタイルのため、カリブーは海の女性に関する信念を持っていません。シラ動物またはピンガと呼ばれる他の宇宙の生物は、海洋動物とは対照的に、カリブーを制御します。いくつかのグループは2つの数字を区別していますが、他のグループはそれらを同じと見なしています。彼らへのいけにえのささげ物は、狩りの運を促進します。

カリブーangakkuit行っ占いqilaneq、qila（精神）に質問をするの手法を通じて。アンガックは手袋を地面に置き、スタッフとベルトを上げました。その後、qilaはグローブに入り、スタッフを自分自身に引き寄せました。 Qilaneqは他のいくつかのアラスカ先住民グループの間で実践され、質問に対して「はい」または「いいえ」の回答を提供しました。

銅イヌイット

イヌイットの精神的な信念と実践は、文化そのものと同様に多様です。同様の発言は、他の信念のために適用されます。用語（Yup'ik間）silapのinua / シラ 、hillap inua / ヒラ （イヌイットの間で）、ellamのYUA / エラは、グループ間のいくつかの多様性で使用されてきました。多くの場合、それは「宇宙空間」、「知性」、「天気」、「空」、「宇宙」を指します。ロゴの前ソクラテスの概念との一致があるかもしれません。他のいくつかのグループでは、この概念はより擬人化されていました（シベリアのユピクの間）。

コッパーイヌイットの中で、この「風の住人」の概念は精神的な実践に関連しています。また、 アンガクイトはこの住人から力を得ると信じられていました 。

アニルニト

ちょうど人間のように、;：（複数anirniit anirniq意味する「息」イヌクティトゥット語で）イヌイットは、すべてのものは、精神や魂の形を持っていると信じていました。これらの精神は、死後も持続するように保持されています。これは、ほとんどの人間社会に存在する一般的な信念です。ただし、スピリッツの普及に対する信念、つまりイヌイットの世界観の根底には、結果があります。慣習的なイヌイットによると、「私たちの存在の大きな危険は、私たちの食事が魂だけで構成されているという事実にあります。」すべての人間は人間のような魂を持っているので、動物を殺すことは人を殺すこととほとんど違いがありません。死んだ動物または人間のアニルニクが解放されると、自由に復freeすることができます。死者の精神は、慣習への服従、タブーの回避、正しい儀式の実行によってのみ和らげることができます。

北極圏の厳しい生活とランダムさにより、イヌイットは目に見えない力を恐れて絶えず生きていました。運が悪ければコミュニティ全体が終わり、怒りと復の可能性がありますが、日常生活の必需品に対する目に見えない力は、不安定な存在の一般的な結果です。イヌイットにとって、 アニルクを怒らせることは、絶滅の危険を冒すことでした。イヌイット社会におけるアンガックの主な役割は、霊をなだめるために従う必要のある儀式やタブーを人々に助言し思い出させることでした。

anirniitは、シラの一部であると考えられています-周囲の空または空気-それは単にシラから借用されています。一人一人のアニルクは、それが住む生命と身体によって形づくられているが、同時により大きな全体の一部でもある。これにより、イヌイットは、 アニルクの名前をとることにより、 アニルニクの力や特性を借りることができました。さらに、海の哺乳類、ホッキョクグマ、植物などの単一のクラスのスピリットは、ある意味で同じであると考えられており、そのクラスのモノに関連するキーパーまたはマスターを通じて呼び出すことができます。いくつかのケースでは、伝統的な物語で詳述されているように、何らかの行動を通じて動物の事柄に対する尊敬や影響力の人物になるのは、人間や動物のアニルニクです。その他の場合、以下に説明するようにtuurngaqです。

イヌイットにキリスト教が到来して以来、アニルニクはキリスト教の意味で魂を表す言葉として受け入れられてきました。これは、他のキリスト教用語の語源です： anirnisiaqは天使を意味し、 神は偉大な精神であるanirnialukとしてレンダリングされます。

人間は3つの主要部分からなる複合体でした。2つの魂（ iñuusiqとiḷitqusiq ：「生命力」と「個人の精神」）と名前の魂（ atiq ）。死後、イニュウジクは東に向かって出発したが、他の魂の要素は生まれ変わる可能性がある。

トゥーンガイト

スピリットの中には、肉体と結びついたことがないものもあります。これらはtuurngait （ tornait 、 tornat 、 tornrait 、単数tuurngaq 、 torngak 、 tornrak 、 tarngekとも呼ばれます）と呼ばれます。助けのスピリットは、必要なときに呼び出されることがあります。ツルンゲートの中には、邪悪で怪物であり、悪い狩りや壊れた道具の原因となるものがあります。 Atanarjuatの物語で詳述されているように、彼らは人間を所有することができます。善意のアンガックは、病気を癒し、動物を見つけてコミュニティを狩り、餌を与えるためにそれらを使用することができます。彼または彼女は悪いtuurngaitを戦うか、または追放することができます、または彼らは儀式によって寄せ集められることができます。ただし、有害な意図を持つangakkuqは、自分の個人的な利益のためにtuurngaitを使用したり、他の人やtuurngaitを攻撃したりすることもできます。

かつてTuurngaqは単に「殺しの精神」を意味していましたが、キリスト教化により、キリスト教の信仰体系における悪魔の意味を帯びました。

イヌイットのシャーマニズム

シャーマン（アラスカ北部およびカナダ北東部のイヌイット方言の「anatquq」または「angakkuq 」 ）は、宗教的指導者、商人、ヒーラー、および神秘的で強力な文化的物語の登場人物として行動するイヌイット民族の宗教において重要な役割を果たしました。時々超人的な能力。シャーマンを「薬人」と呼ぶアイデアは、すべてのシャーマンをこのバブルにグループ化した初期の探検家やtrap猟師の説明から生まれた時代遅れの概念です。 「薬人」という用語はシャーマンに正義を与えず、彼らの取引と行動について誤解を引き起こします。彼らはほとんど常にヒーラーと見なされているという事実にもかかわらず、これは彼らの義務と能力の完全な範囲ではなく、通常の人間と伝統的なイヌイット族の魂、動物、魂の世界の間の仲介者としての役割から彼らを引き離します。

シャーマンの厳密な定義はなく、シャーマンが社会で果たす厳格な役割もありません。これにもかかわらず、彼らの癒しの能力は、彼らの説明ではほぼ普遍的です。病気を「呼吸するか吹き飛ばす」と言われていますが、シャーマンやシャーマンのグループが行為を実行する方法はありません。方法はさまざまですが、事実上すべてのアカウントとストーリーにはいくつかの重要な要素が残っています。誰かから病気を治したり除去したりするためには、シャーマンは自分自身のスキルに熟練していなければなりませんが、助けられている人々の信仰を持たなければなりません。

シャーマンの物語には危機の時があり、彼らは危機を解決、緩和、あるいは解決または意味を与えることが期待されています。これらの危機はしばしば、自然の要素や、死に終わる可能性のある人々の間の紛争に対する生存を伴います。そのような物語の1つでは、ハンターが男の娘と男に属するという観点から記述されたシャーマンを誘kidしました。シャーマンは娘を魔法の紐で引き戻しました。シャーマンは、贈り物や並外れた能力を人々や道具などのアイテムに与えることもできます。

いくつかの物語は、シャーマンを予測不可能で、怒りやすく、異常な方法で喜ばせると述べています。これは、彼らの能力と自然と精神との調和にもかかわらず、彼らが気まぐれであり、過失がないわけではないことを示すものとして示すことができます。発見されて罰を受けるためだけに飛べるなどの幻想的な能力を持っているふりをして、自分の利益のためにシャーマンになりすまそうとする人々の話があります。

少数のアカウントは、誰かがシャーマンに近づいたり話しかけられたりすることを恐れていないことを明記しているため、シャーマンが能力によって恐れられることを暗示しています。これは、シャーマンの力が大いに尊重されるべきであるというさらなる考えと、シャーマンが必ずしも彼または彼女の周りの人々にとって公平で良い力であるとは限らないという考えにつながります。

喜んで回心し、強制的にキリスト教への回心を強いられることによるイヌイット民族のキリスト教化は、シャーマンの伝統を大きく破壊しました。司祭、牧師、およびその他のキリスト教の宗教当局は、人間の世界と他の世界との間の接続としてシャーマンに取って代わりました。

神々

以下は、イヌイット世界の特定の部分を支配していると考えられているイヌイットの神々の不完全なリストです。

• Agloolik：ボートをひっくり返すことができる悪の海の神。氷の下に住み、狩猟や釣りで放浪者を助ける精神
• アクナ：不妊の母の女神
• Amaguq / Amarok：夜に一人で狩りをするために愚かな者を連れて行く狼神
• アングタ：死者の収集者。彼は彼らを地下に連れて行き、そこで1年間眠らなければなりません。
• イガルク：月の神、太陽の兄弟、マリナ。彼は彼女を空を追いかけます。
• マリナ：太陽の女神、月の姉妹、イガルク。
• ナヌーク：（現代の綴りでNanuqまたはNanuk）ホッキョクグマのマスター
• ピンガ：狩り、豊fer、薬の女神
• Qailertetang：天候の精霊、動物の守護者、漁師とハンターの守護者。 Qailertetangはセドナの仲間です。
• セドナ：海の動物の愛人。セドナ（現代のイヌクティトゥット語の綴りのサンナ ）は、ネリビク、アルナプカプファルク、アルナクアグサック、ヌリアユクなど、多くの名前で知られています。
• シラ：空気の擬人化
• Tekkeitsertok：カリブーの達人。

生き物と精霊

• Qalupalikは、イヌイットの親や年長者が子供たちが海岸に迷い込むのを防ぐようにと言う神話/伝説です。 Qalupalikは、海に住んでいる長い髪、緑の肌、長い指の爪を持つ人間のような生き物です。彼らは両親を背負ったり、一人で歩き回ったりする赤ちゃんや子供たちを連れ去る、秋を身に着けています。彼らは子供たちを水中に連れて行き、そこで彼らを自分たちのものとして採用します。 Qalupaliksには独特のハミング音があり、長老たちは、近くにいると、Qalupaliksがハミングするのを聞くことができると言っています。今日まで、Qalupalikの物語は学校や本で、そして子供たちが危険な海岸に迷い込んでほしくない両親によってまだ語られています。神話は、 Ame Papatsieによる2010年のストップモーションアニメーション、 Qalupalikとして採用されました。
• Ahkiyyiniはスケルトンスピリットです
• Saumen karsまたは「Tornits」は、イヌイット版の毛深い男またはイエティ神話です。
• ティザールクはヘビのようなモンスターです。
• Qallupilluitは、子供のふるまいをやめた後に来る「トロルのような」生き物です。

ノート