積分（スペイン）

統合主義は、19世紀後半から20世紀初頭のスペインの政治哲学でした。ネオ・カトリックやカーリストのような超保守的なカトリックのグループに根ざしたインテグレーストは、回復の政治的スペクトルの最も右翼の形成を表しています。彼らのビジョンは宗教的寛容を捨て、厳密にカトリックの線に沿って建設された国家を受け入れました。インテグレーティストは自由主義と議会制度に反対し、偶然主義的な有機体制を提唱した。ラモン・ノセダル・ロメアが最初に率い、次にフアン・オラザーバル・ラメリーが率いる政治的組織としてパルティード・カトリコ・ナシオナル（パルティード・インテグリスタとも呼ばれる）として活動しましたが、グループは主にマドリードに本拠を置く一連の定期刊行物のおかげで影響力を保持しましたエル・シグロ・フトゥロ 。インテグリズムは1880年代後半に正式に登場したときにある程度の勢いを享受しましたが、すぐに三流の政治勢力に縮小され、1930年代初頭にカーリズム内に統合されました。

起源

フアン・ドノソ・コルテス

宗教とローマカトリック教会の役割は、ナポレオン時代からスペインで白熱した政治討論の要点であり、半世紀にわたる政治の激動期を経て、世俗化と世俗化の波が続いてきました。不安定。 1860年代のイザベリン君主制の衰退期に、さまざまな種類の自由主義が教会の位置をさらに縮小しようとしました。彼らは2つの政治的グループによって最も激しく反対し、どちらも統合主義の前任者とみなされた。

いわゆるネオカトリコは、イザベルリン時代初期に開始された知的運動でした。その創始者であるフアン・ドノソ・コルテスとハイメ・バルメスは、リベラルな君主制の枠組みの中で正統的なカトリックを受け入れようとしました。アントニオ・アパリシ、カンディド・ノセダル、フランシスコ・ナバロ・ヴィロスラダ、ガビノ・テハド、ラモン・ヴィナダーなどの指導者とともに、1860年代にネオスは壮大な超保守的なカトリック党を築き、イザベル2世の崩壊するルールを守るために努力しました。彼らのプロジェクトは1868年の栄光の革命の際にcrash落しました。 1870年代初頭に、彼らは自由主義の揺れはもはや憲法上の君主制に立ち向かうことができず、より根本的な対応が必要であると結論付けました。

カーラリズムは、イザベリン君主制に対する超保守的、反リベラル、狂信的なカトリックの反対者として現れました。別のボルボン支部の王朝の主張を支持して、名目上は連続した主張者に率いられたカーリストは、軍の反乱によってイザベル2世を打倒しようと繰り返し試みた。ネオスとは異なり、彼らは最初から立憲君主制のルールを受け入れることを拒否し、前近代的な王国の体制を擁護しました。カーリストのイデオロギーは、宗教にも非常に重点を置いていますが、それだけに焦点を合わせていませんでした。彼らの観念は、伝統的な地域施設と王朝の主張の防衛も含んでいた。ネオスはほとんどが都市の知識人のグループでしたが、カーリズムはスペインの一部の地域を支配していた人気のある田舎のカトリックによって支えられていました。

積分の初期、1870〜1888

1868年の革命、アマデオ1世の短い規則、最初のスペイン共和国の出現、特に過激な世俗的な自由主義の別の波は、ネオカトリコとカーリストを結び付けました。 1870年から、アントニオアパリシギジャロ率いるネオスはカーリストの政治組織に加わり始め、独自の政治プロジェクトを放棄しました。第三カーリスト戦争での1876年の正統主義者の敗北に続き、多くの伝統的なカーリストの指導者が追放されるか、強制的に隔離されたため、通常は軍事行動によって損なわれなかった元のネオカトリック教徒であり、徐々に準合法の有識者として現れ始めましたカーリズム。

アパリシの死後、グループの指導者はカンディド・ノセダルに引き継がれ、すでに戦争中に共和国が支配する領土の主要なカーリストの代表者となった。早くも1875年に、彼はマドリードに拠点を置くEl Siglo Futuroを設立しました。これはすぐに戦闘的な報道トリビューンに変わり、毎日ベールに包まれたカーリズム主義の正統派カトリック教徒としてフォーマットされました。カーリズム内で、ノセダルはインモビリスモまたはリトライミエントとして知られる傾向を表しており、公式の政治生活の棄権を追求し、1876年のローマへの大規模な巡礼のように、純粋にカトリック系に沿って支援を動員しようとしました。 1879年、アペリトゥリスタとして知られる競争力のあるグループを支配し、Nocedalは正式に申立人の政治的代表者に指名され、宗教問題に関するCarlistの活動にしっかりと焦点を当てました。 1880年代初期にカトリック統一の原則に導かれた修復プロジェクトを受け入れた伝統主義者ピダリスタスに反対することで、ノセダリスタスを宗教的非妥協主義者として形作ることができました。これは1882年に計画された別の巡礼に反映される予定でした。

ノセダルと彼の息子ラモンによって採用されたコースは、カーリズム内で反対を生み出しました。ビッグウィッグの多くは、Nocedalsの決定的なリーダーシップスタイルだけでなく、効果が非妥協的であり、他の伝統的なCarlistイデオロギースレッドの明らかな疎外であると認識した動きが停滞したために不安を抱きました。紛争はすぐに苦いゲラ周期主義に発展し、通常は宗教的な理由で戦われました。両方の派factを支持する称号は、敵のarbitrary意的なus奪に対する真の信仰を表していると主張しました。カンディド・ノセダールが1885年に亡くなり、ラモンが彼の後継者に指名されなかったとき、この争いは新たな方向をとった。 1888年までの年は、カーリズムの内戦、分解、成長する麻痺によって特徴付けられます。

1888年の分裂

カーリスト標準

1888年、カーリストの新聞の間の通常の小競り合いは、請求者の名声が巻き込まれたときに突然爆発しました。ノセダルは8月に動揺を拒否したため、カルロス7世は彼をカーリズムから追放した。ノセダルと彼の信者は、すぐにインテグリズムとして知られるように、彼ら自身の政治的形成を構築するために去りました。伝統的な判決によれば、1888年の分裂は主にノセダルの生い茂った野望から、またはせいぜい人格の衝突から生じたが、今日、ほとんどの学者はイデオロギーの対立が分離の重要な構成要素ではないとしても重要であることに同意している。

主題のほとんどの生徒は宗教を紛争の中心に置いていますが、宗教は異なる視点から見ることもできます。いくつかは、カーディズムの2つのビジョン間の競争の激化として摩擦を示し、ノセダルは明らかに宗教的な線に沿った運動をフォーマットし、君主的、王朝的、フエスタのスレッドを二次的な役割に減らすことを目指していたが、カルロスVIIはトラディショニストのすべてのコンポーネント間のバランスを保つことを意図したことを指摘しているideario。党派のバージョンでは、両当事者は本物の伝統主義を代表していると主張した。

別の理論は、スペインの事例の外部化の明確化を求めています。カーリズムの独特なスペインの性格を指すのではなく、一般的なヨーロッパの変化のパターンを強調しています。第一バチカン公会議の後、ウルトラモンタニズムがカトリックのより和解的な政治的化身よりも優位を獲得し、ルイヴイヨによって近隣のフランスで普及した新しいアプローチにより、1888年の分裂はその傾向のローカルなスペインの現れにすぎませんでした。新生の統合主義を覇権のために努力する宗教的特殊主義と定義すると、この理論の人気はかなり限られています。

さらに別のアプローチでは、両党をカーリズム内の競合するトレンドとしてではなく、1870年から1888年まで一時的に不安定な同盟関係にあった完全に独立した政治集団として定義しています。この分析によると、宗教に焦点を当てたグループは常にカーリズムとは明確に区別されてきました。パルチザン版では、反動的な伝統主義者が、人気のある社会主義以前のカーリズムに侵入し、侵入者を振り払うことができました。

上記のすべての視点は、インテグリズムが何であり、その役割がどのように認識されるべきかについての異なる解釈の舞台を設定します。採用された視点に応じて、それはカーリズムの分派として、または19世紀後半の超保守的なスペインカトリックの化身として、またはウルトラモンタニズムとして知られるより広いヨーロッパの現象のスペインの現れとして見ることができます。

Nocedalのリード、1889〜1907

ラモン・ノセダル

ノセダリスタの崩壊は、Carlist rank-and-fileに大きな影響を与えることはなく、Carlos VIIにほとんど忠実でした。しかし、多くの脱退主義者はトップ知識人に数えられていました。また、編集委員会全体で過大評価されたため、目立った多数の定期刊行物がノセダリスタに加わりました。 Vascongadasでは、すべてのCarlistタイトルが申立人を去りました。

追放された反体制派は、当初はPartido Tradicionalistaという名前の新しい組織を設立することを決めました。 1889年初頭には、Partido IntegristaEspañolとして実現しました。 1889年8月、党はパルチド・カトリコ・ナシオナルに改名したが、このグループは通常インテリスタと呼ばれ、また自己言及された。スペインの各地域は軍事政党が率いており、その活動は軍事中央によって調整されています。 1893年、大学幹部は解散し、ノセダルの個々のリーダーシップに取って代わられました。

当初、ムーブメントのダイナミクスは、主にカーリストに対する相互の非常に激しい敵意によって支えられていました。時折、敵意は暴力にさえ発展しました。 1880年代、Restauraciónの政治システムに参加しないことを断固として、1890年代にインテグレースは主にカーリズムに対する戦場として選挙に近づき、時折、彼らは大敵である自由主義者でさえ、選挙同盟を結成した。カーリストの敗北。 20世紀の変わり目に、2つのグループ間の相互関係は変化し始めました。そのとき、地元のインテグレーティストとカーリストの軍事政権が地方選挙の取り決めを始めました。 20世紀初頭、両党の候補者が相互支援のおかげで選出されることは珍しくありませんでした。

ノセダルのリーダーシップの間、インテグレーティストは通常、コルテスで2議席を獲得していました（1891、1893、1903、1905）。ただし、マンデートを獲得していないキャンペーン（1896、1899）と、1901年に3つのマンデートを征服した非常に成功したキャンペーンがありました。インテグリズムは全国的な政治運動として意図されていたが、すぐに党は旧カスティーリャからヴァスコンガダス、ナバラ、アラゴン、カタロニアに及ぶ三日月でのみ物質的な支持を享受したことが判明した。その国の要塞はギプスコアの州であり、特にアズペイティアの地区であることが判明しました。これはインテグレーティストの政治的領土の一種になりました。

統合は強力な国民党として具体化することができませんでした。主流のインテグレーティストは、Nocedalに率いられて、彼らの非妥協に執着しました。プロジェクトを再考することを拒否し、彼らは正統的なキリスト教の価値を代表し、あらゆる自由に反対する自由主義に立ち向かうことが道徳的義務であると考えました。党の他のメンバーはそれほど原則的ではなかった。彼らが運動を支配することに失敗したため、それは連続した離反によって悩まされました。早くも1893年、フアンオルティイララとマルケスデアシロナは、党をより緩やかなカトリック同盟として改革することを主張しました。彼らの提案が拒否されると、彼らは去った。その後すぐに、ノセダルは、一時的にインテグリズムに関連する別の強い人格であるアルトゥーロ・カンピオンを支持するグループを追い出しました。 1890年代後半、インテグリズムはその拠点であるギプスコアで苦しみ、反対派は毎日エルフエリスタを連れてきました。 1899年、ムーブメントは「ペイ・アイ・オルデイックス」事件とイエズス会司祭の追放によって揺り動かされました。

オラザーバルのリード、1907–1932

フアン・オラザーバル

いくつかの同時代人は、インテグリズムがノセダルと一緒に死んだと結論付けました。ノセダルは、彼の党に対する大きな個人的影響を反映しているが、超保守的で過激なスペインのカトリックの動員の可能性を過小評価していた意見です。党指導部は、フアン・オラザーバル・ラメリーが主triumする三位一体になった。 1909年に彼は公式のジェフェに選出され、ノセダルのラインに忠実に操縦されましたが、彼のリーダーシップのスタイルは多少異なりました。ノセダルのカリスマ性を奪われたオラザーバルは、偉大な国家政治から離れて、州のサン・セバスティアンに住んでいました。彼はコルテスのために競争しませんでした、そして、それはマドリッドの党代表として行動している少数派の議会議長、マヌエル・セナンテでした。彼はまた、 ラ・コンスタンシアと地元のギプスコア問題に焦点を当て、 エル・シグロ・フトゥーロを管理するためにセナンテを去りました。最後に、他の政党との政治交渉中に、彼は時々、他の政党を代表してパルティード・カトリコ・ナシオナルを代表する権限を与えました。

1910年から1914年にかけて徐々に社会的基盤が縮小し、力を失い続けていたにもかかわらず、若きギプスコアの活動家の新種が若者の支部を立ち上げ、ユベントスインテリスタと党はカトリックの労働組合の出現を刺激しました。しかし、運動は最終的に人気のある動員の新しいラインに沿って進化せず、その伝統的な方式のままでした。オラザーバルの指導の下では、当初は各キャンペーンで2つのマンデートを獲得し続けていましたが（1907、1910、1914）、後に単一の代理人に削減され、常に間違いのないアズペイティア（1916、1918、1919、1920、1923）で選出されました。インテグレースは、彼らが腐敗した自由主義君主制を知覚したものの崩壊を歓迎したが、彼らはすぐにプリモ・デ・リベラがスペインを新しい伝統主義体制に導くだろうという幻想を失った。パルティード・カトリコ・ナシオナルは強制的に解散し、その指導者たちは公式のプリモデリヴェリスタ構造への参加を拒否しました。別の離反の波に続いて、ディクタブランダ統合時代にComuniónTradicionalista-Integristaとして再登場しました。ほぼすべてのスペインの地方で支部を維持し、一部の地方では一種のリバイバルさえ記録しました。 1931年4月の地方選挙である君主制の最後の投票キャンペーンで、インテグレーティストはバスコナバレセ地域の一部の議席を獲得し、カタロニアとアンダルシアの少数の議席を獲得しました。

正統派の保守的なカトリック教徒の場合、1931年の第2スペイン共和国の出現は、栄光の革命と1868〜1870年の間に浮上した政治的パターンと同じ政治的パターンを明らかにしました。軍事的に世俗的な革命的動揺は、さまざまな超右反革命的グループをまとめ、それらの違いは一掃されました。 1931年のコルテス選挙区選挙で、インテグレーティストは多くの地元の右翼同盟を締結し、インテグリズムに関連する候補者に3つの権限を与えました。インテグレーティストとさまざまなキリスト教民主主義グループとの間の列はすでに広すぎたため、最終的には、62年前のネオカトリコのように前者はカーリズムに近づいた。同様に反近代的、伝統的、狂信的な宗教に魅了されたインテゴロスは、偶然性を忘れることを決め、1932年初頭に、まだオラザーバルに率いられて、統一されたカルリスト組織、ComuniónTradicionalistaに加わりました。

1932年以降

共和国宣言、1931

1932年に統合主義は独立した政治組織として存在しなくなりましたが、元の統合主義者は政治的に活発なままでした。 1934年以降、彼らはカーリストの幹部で実際に過大評価されました。マヌエル・ファルがカーリズムの政治指導者となり、ホセ・ルイス・ザマニロは最もダイナミックで準軍事的なレケテ部門のジェファチュラに就任し、ホセ・ラマミー・ド・クレラックは事務局長に成長し、現在は半公式のカーリストであるエル・シグロ・フトゥロの最高責任者であるドミンゴ・テヘラは、重要なインテグレーストのアンダルシアの日刊紙ラ・ユニオンを運営し続け、少数の元インテグレーティストがカーリスト・イデオロギーの普及を委任された文化評議会に入った。新しい主張者であるドン・アルフォンソ・カルロスは、彼の親統合主義者の共感で知られており、かつてのジャイミスタ、特にナバレッセは、カーリズム内でのインテグリストの支配の知覚について不平を言い始めました。しかし、1870年代のネオカトリコとは異なり、元のインテグレースは独力で政治的進路を追求せず、反共和党のカーリスト戦略全体にうまく融合しました。

スペイン内戦はカーリズムを異なる線に沿って分割しましたが、インテグレーストとカーリストの分割はパターンとして再現されませんでした。一般的に、元インテグレースが摂政、ドン・ハビエルのそばに立つ非妥協のない支部に味方した最も忠実なカーリストであることが判明したことは印象的なままです。彼らは、フランコイズムとの妥協を求めた人々、またはドン・ファンやドン・カルロス・ピオのような競争力のある主張者に味方した人々の間で過小評価されていました。大部分は新興フランコイスト政権について懐疑的であり、フランシスコ・エステバンズ・ロドリゲスのような人々は新異教のヌエバ・バビロニアと非難した。元インテグレーストのマヌエルファルは、1955年に政治から撤退するまで、主流のカーリズムをリードし続けました。カーリストのエグゼクティブで活動していた最後の元インテグレーストは、ホセ・ルイス・ザマニロでした。彼は1970年代初期まで、カーリズムの進歩主義の傾向に反対していました。 Partido Carlistaに直面するために彼の入札は社会主義の後援で、transición年の間、彼は審査Verboに関連付けられているCarlist伝統主義の理論家の中間年齢の世代が参加しました。フランシスコ・エリアス・デ・テハダとラファエル・ガンブラは、ノセダルとオラザーバルよりもバスケス・デ・メラへの忠誠を認めたが、公的生活における宗教の原理主義的なビジョンは、インテグレーストの哲学に非常に似ていた。また、マウリシ・デ・シヴァッテのような超正統派の反対派のカーリストは、「インテグリスタ」または「カルロ・インテグリスタ」とラベル付けされました。

プログラム

インテグレーストの教義の公式または半公式の講義として機能する作品はありませんでした。その理論的本文は、プレス記事にほとんど掲載されており、いわゆるマニフェスタシオン・デ・ブルゴスが最も頻繁に引用されている。イデオロギーマニュアルに最も近いものは、1884年にフェリックスサルダイサルバニーによって出版された小さな本であるEl liberalismo es pecadoでした。それは自由主義に関する教皇の教えの博覧会でしたが、最も絶対的で非妥協的な形で提示されました。サルダは、自由主義は罪深い異端であるため、すべてのカトリック教徒はそれと戦う義務があると主張した。「一体的に反リベラルでない限り、一体的にカトリックではない」。本はすぐにグループを、宗教的目標と政治的目標の間の統一を再導入しようとする過激派反リベラル運動と定義した。

中世のスペインは、通常、インスピレーションの役割を果たしました。統合主義は、過去の制度の盲目的な移転を求めたのではなく、むしろ近代的な構造への精神の注入を求めた。党は自由主義的な憲法君主制と専制的絶対主義を同様に拒否した。その理想は、カトリックの原則と、国を構成する社会団体の伝統的な自由によって実行され、制限されるその力で、支配し統治する王を想定していました。しかし、王のまさしくその人は問題を提起しました。彼らが支持した候補者も王朝さえもいなかったので、インテグレーティスト君主はますます理論的な存在に変わりつつあり、運動は徐々に王のない君主制を受け入れました。 20世紀には、統合主義者はさらに曖昧になり、共和党のプロジェクトを受け入れる準備ができている偶然主義を採用した者もいました。

エル・シグロ・フトゥロ

インテグレーティストは、政治的表現の観点から有機主義を支持しました。それは、家族、自治体、地方、機関、または専門企業などの伝統的に確立された構成要素で構成される生物としての社会を想定していました。代表者選挙によって行使される代表とは対照的に、代表者はこれらの機関内およびその間で行使され、導かれることになっていました。後者は、個人に対するリベラルの選好に基づいており、社会のさらなる霧化にのみ役立ちました。インテグレースは議会制度が真の表現と両立しないと考えていたため、一部の学者は十分に民主的ではないとして普遍的選挙権に反対したと結論づけました。状態自体は、その異種コンポーネントを含む非常に一般的なフレームワークとして想定されていました。その力はかなり制限され、基本的な実際の要件によってのみ必要とされることになっていた。ある時点で、この非常に地域主義的なビジョンは、バスク派寄りの活動家を引き付けました。

インテグレースは、社会問題をそのように認識することを拒否し、宗教的質問の一部としてそれに取り組みました。階級闘争または貧困は、リベラリズムの避けられない結果であり、キリスト教主義の原則を厳密に適用することによってのみ対処することができたでしょう。社会主義は、究極の終末論的な野bar主義と見なされていたが、自由主義（およびその支部、ユダヤ人、フリーメイソン）の相続人と見なされたため、両者間の悪は少なくなった。一部の学者は、社会的疑問がインテグレーティストをカーリストから区別し、彼らの宣言がモレンティンのせいだと主張している 。インテグレーティストは、伝統主義の教義の将来の調整の可能性に対する曖昧な言及を含んでいたため、反逆罪と原則からの逸脱と名付けた。他の学者は、モレンティン問題を事後的に発明された分離の正当化として却下しました。

新生期の間、統合主義はある程度の節度を維持しました。アパリジの死後、その地位がかなり固まり始めた。時間が経つにつれて、インテグリズムは一流の政治勢力として実現することができず、システムの傍観者として政治的に位置する抗議の党として徐々に姿を現し、その原因は実用的な順序で絶望的になりました。これは、次々と起こる離反の波とは別に、容赦のない成長をもたらしました。一部の学者は、そのプログラムが次第に神秘主義へと進化し、日々の政治の実際的な考慮よりも「イエス・キリストの統治」に重点を置いていることに注目しています。インテグラリストのプロパガンダは、真のカトリックのスペインが生まれ変わる前に計算の日が必要であると主張して、千年のトーンを時々明らかにしました。

インテグレーストの政治哲学の分析は、理論的研究に基づいています。プラクシスにどのように変換されるかは、推測に過ぎません。選挙運動は、地方の軍事政権が政治的スペクトルの反対側の政党との間でも頻繁に取引を閉じないため、実際的な検討がインテグレーストの見通しにある程度の影響を与えたという証拠を提供します。 Integrosが管理する自治体に焦点を当てた研究はほとんどありません。インテグリストの政治家が権力の地位を保持している必ずしも必ずしも代表的なケースではないが、彼らは非常に現実的な管理者であったことを示唆している。フプ・オラザーバルは、ギプスコア・ディプタシオン州のメンバーとして、地域の牛の品種の維持、地元の農業教育の開発、獣医サービスの監督などの問題に専念しました。彼は独断的な政治家に対する専門家を促進するために賞賛されています。

統合と教会

レオXIII

インテグレーティストは教会の最も忠実な息子であるように努力しましたが、彼らの階層との関係は最初から厄介なままでした。 Pidalが率いる伝統主義者が保守派のRestauraciónプロジェクトを「仮説」として受け入れ、政党政治がカトリックの統一の邪魔をしてはならないと仮定したとき、この線は1881年にローマの祝福を受けた。将来の統合主義者はPidalistsに激しく反対し、独自の解釈を進めた教皇の教えの、宗教寛容の自由主義の原則を受け入れた人々は教会から自分自身を排除し、節度の利益に値しないと主張した。その結果、バチカンが1882年に計画された巡礼の政治的に荷電された性質を実現すると、レオ13世は彼の祝福を撤回し、プロジェクトは放棄されなければなりませんでした。 1882年のセビリアのように、2つのカトリック戦略のギャップが明らかになり、時には暴力につながりました。

1880年代半ばの危機の際の聖座とカノヴァス政府の和解の立場は、好戦的なインテグレースをさらに遠ざけました。ラモン・ノセダルが司教たちに行使する権利があることを公に説明し、フランシスコ・マテオス・ガゴが彼らにライチズムを非難したことで、紛争はすぐに教皇修道会に関係した。 リベラリスモ・エス・ペカードが最初に教皇の教皇会によって承認されたとき、インテグレースは彼らの勝利を宣言しました。この時点で、バチカンは後戻りし、教義上は正しいが、この作品は政治的指針としては必ずしも有効ではなく、本の重要なメッセージを損なう留保であることに留意した。 1890年代初頭のフエリスタの論争で証明されているように、紛争は多くの問題をめぐり続けましたが、要点は、教会がすべての政府と良好な関係を保つように注意し、インテグリズムがますます反体制的な形式をとるようになったことです。

統合主義の教義はスペインの神権を分割しました。ほとんどの階層は回復体制への和解のアプローチのキャッチワードとしてのカトリック統一の考えを支持したが、司教たちが神学校を閉鎖し、教授と神学校を同様に却下するという事件で、非妥協は下級聖職者と一部の学者の間で広がっていた。また、ほとんどのスペインの宗教的な命令は、少なくともいくらかの同情を示しました。論争が拡大しているにもかかわらず、イエズス会は統合主義を公然と支持した。 1892年以降、注文は、当初は不規則に、サポートを縮小するために開始されました。最後の打撃は、1905年に、イエスのコンパニアがより小さな悪の原則を受け入れたときに起こりました。 インター・カトリコス・ヒスパニアエ （1906）はイエズス会に教皇の承認を与え、ノセダルは個人的に粉々にされた。オラザーバルは、1913年まで続いたキャンペーンであるゴンサロコロマとの戦争を行ったときに、イエズス会士をオンにしました。

1900年頃、スペインのヒエラルキーは、リベラルな君主制内の主要な個人に影響を与えるという従来の戦略を放棄し始め、広範な一般的な構造と政党政治によって運ばれる大規模な動員に切り替え始めました。統合主義者は、多くのカトリック政党の1つであることにいつも消極的であるが、政策決定の半民主的な形式を軽spし、マルメノリスモを受け入れることを拒否した。その結果、1910年代および1920年代に、PartidoCatólicoNacionalは、現代のキリスト教民主主義組織の新種によって劇的に追い越されました。 1919年、インテグレーティストは、アルボレイア、ガフォ、ロペスドリガのシンジカルな思考をターゲットとした、新しい傾向である社会的カトリック主義との戦いを開始しました。紛争は1920年代後半まで続きました。ペドロ・セグラが霊長類になった後、階層の公式な位置は1927年に統合主義を支持してわずかに変化しました。キリスト教のサンジカリズムに関する彼の声と、統合的なキリスト教再編の彼のビジョンは、偶然主義的で可能性のある戦略ではなく、典型的な統合主義の概念に似ていました。セグラと一部の統合主義者、特にセナンテとの心のこもった関係は、1950年代後半まで続きました。

レガシー

古いベルカイト

スペインのインテグリズムが、カーリズムの分派、スペインの過激派政治カトリックの歴史の段階、またはヨーロッパのウルトラモンタニズムのローカルな兆候に分類されるかどうかに関係なく、通常はスペインの近代化を妨げるベンチャーの反民主的反動傾向としてしっかりと分類されます。その国の歴史に対するその実際の影響は議論の余地があります。一部の学者は、統合主義は限界現象であり、出現した時点ですでに時代錯誤であると主張しています。スペインのカトリック内のいくつかの議論の証言でしたが、歴史の灰の山からすぐに消えました。一部の学生は、インテグレーティストの非妥協と反対の消滅に対する彼らの主張がイデオロギーの分裂を強化し、攻撃的な政治的過激を促進し、1930年代の宗派政治に貢献したと主張します。かつての主要なインテグレーティストの反フランコイスト派の立場にもかかわらず、インテグレーティズムがスペインのフランコイストで勝利を収めたと主張する著者がいます。彼らは、政権は「レコンキスタ」と「クルザダ」という国家再キリスト教の概念に基づいて設立され、国家的カトリック主義はサンジカリストのファランジズムよりも優位を獲得し、1953年のコンコーダートは「理想的なインテグリスタの繰り返し」であったと指摘している。

教会の歴史における統合主義者の役割もまた、異なる矛盾した結論に左右されます。一部の学者は、Integrismoが、第一バチカン公会議の後、1870年代にヨーロッパで出現したより広いカトリックの傾向の産物であると考えています。他の学生はまったく正反対、すなわち、1900年代にピウスXによって推進された反近代主義キャンペーンとして普遍的な形をとったのはスペインの統合主義だったと主張しています。教皇が採択した措置のほとんどは、インテグレーストの提案に由来すると言われています。公式のカトリックの歴史学は、かなり曖昧な用語で統合主義を提示しています。この運動は、過剰な自由主義に立ち向かい、信徒の自主性を復活させたと認められているが、宗教と政治の融合、慢な非妥協とカトリック教徒の分裂について批判されている。全体的に見ると、スペイン統合主義は、スペイン教会を強化するというよりはむしろ逆効果であり、弱体化していると言われています。より広い現象の一部として見た場合、積分は通常、原理主義または狂信に等しいものとして扱われます。進歩的なローマ・カトリック理論家によっても、この名前は虐待またはin辱として適用されることがあります。