フバル

フバル （アラビア語：هُبَل）は、イスラム以前のアラビアで、特にメッカのカーバ神殿でクレイシュによって崇拝されていた神でした。神の偶像は、像の前で矢を投げることによって行われた占いの行為を制御すると信じられている人間の姿でした。矢印が指す方向は、アイドルに尋ねられた質問に答えました。フバルのカルトの起源は定かではありませんが、名前はアラビア北部のナバテア碑文に見られます（現代のシリアとイラクの領土を越えて）。 Hubalに起因する特定の権限とアイデンティティも同様に不明確です。

偶像へのアクセスは、Quraysh族によって制御されました。神の信者は、紀元624年のバドルの戦いでイスラム預言者ムハンマドの信者と戦った。 630年にムハンマドがメッカに入った後、彼は他のすべての異教の神の​​偶像と一緒にカーバ神殿からフバルの像を取り除いた。

カーバのフバル

フバルはメッカに最も目立って現れ、カーバで彼のイメージが崇拝されました。カレン・アームストロングによると、この聖域はフーバルに捧げられていました。フーバルは、カーバ神が含んでいた360人のアイドルの中で最も崇拝されていました。

Hisham Ibn Al-KalbiのIdols Bookは、イメージが人間のような形をしていることを説明しています。 Ibn Al-Kalbiによると、画像は赤aで作られていたのに対し、初期のイスラムの解説者であるAl-Azraqiは、それを「コルネリアンパール」と表現しました。アズラキーはまた、「犠牲のための金庫を持っていた」ことと、供え物は百匹のラクダから成っていたと述べています。両方の著者は、画像の前に配置された7つの矢印について話します。これらの矢印は、死、処女、結婚の場合に占いのために投げられました。

イブン・アル・カルビによると、この画像は最初にフザイマ・イブン・ムドリカ・イブン・アル・ヤのイブン・ムダールによって設定されたが、イブン・イシャクによって記録された別の伝統は、クザアの指導者アムル・イブン・ルヘイイを保持している部族は、フバルのイメージをカーバ神殿に置きました。ここでは、部族の主要な神の一人として崇拝されていました。 Amrの日付は、西暦4世紀の終わり頃に示唆された日付で争われていますが、確かなことは、後にクレイシュが古代の聖地の保護者になり、フザアに取って代わったことです。

イブン・アル・カルビによって記録された物語には、ムハンマドの祖父アブドゥル・ムタリブが、彼の10人の子供のうちの1人を犠牲にすることを誓っています。彼はフバルの矢を調べて、どの子を選ぶべきかを見つけました。矢印は、彼の息子であるムハンマドの将来の父であるアブド・アッラーを指しています。しかし、彼の代わりに100頭のラクダが犠牲になったとき、彼は救われました。 Tabari氏によると、Abdul Mutallibは後に、幼児のムハンマド自身も画像の前に連れてきました。

バドルの戦いでムハンマドの軍隊に敗れた後、クラシュ軍のリーダーであるアブ・スーフィアン・イブン・ハーバーは、次の戦いで勝利を得るために「あなたの優位性を見せて、フバル」と言って支援を求めたと言われています。ムハンマドが630年にメッカを征服したとき、彼はカーバの他の360の画像とともにフバルの像を取り除き、破壊し、アッラーにその構造を捧げました。

フバルの起源

アムルがシリアを旅し、そこから女神ウザナとマナトのカルトを持ち帰り、フザアの偶像であるフバルのカルトと結びつけたという話には、真実の基盤があるかもしれません。アル・アズラキによると、このイメージは「メソポタミアのヒットの土地から」（現代のイラクではヒット）メッカにもたらされました。 フバルという名前をアラム語の精神の言葉に関連付けているフィリップ・K・ヒッティは、 フバルの崇拝がアラビア北部、おそらくモアブやメソポタミアからメッカに輸入されたことを示唆しています。フバルは、「精神」または「神」を意味する胡と、「マスター」または「主」を意味するモアブ神バアルの組み合わせであった可能性があります。南アラビア以外では、フバルの名前はナバテア人の碑文に一度だけ現れます。そこではフバルが神ドゥシャラ（ذوالشراة）と一緒に言及されています。マナワツはマナトとしてメッカでも人気がありました。このような細長い証拠に基づいて、フバルは「実際にはナバテア人であったかもしれない」ことが示唆されています。フバルという言葉が個人名の一部であるように見える碑文もあり、「フバルの息子」または「フバルによって作られた」と翻訳できます。

神話の役割

フバルに関する証拠が不足しているため、異教のアラビア神話における彼の役割やアイデンティティを特徴付けることは困難です。 19世紀の学者ジュリアスウェルハウゼンは、フバルはアルラトの息子であり、ワッドの兄弟と見なされていたことを示唆しました。 20世紀初頭のヒューゴウィンクラーは、フバルは月の神であり、他の学者によって繰り返された見解であると推測しました。これは、南アフリカの神話は三人の月の父、太陽の母、そして彼らの息子として想定されている夕方の星（惑星金星）に基づいているというディトレフニールセンの理論に由来します。より最近の学者はこの見解を拒否しました。それは一部には憶測であるが、ナバテア人の起源が南アフリカの信念の文脈を無関係にしたと信じているからでもあります。

ミルセア・エリエイドとチャールズ・J・アダムスは、彼が「雨の神と戦士の神であると主張します。イスラム以前の終わりに向けて、彼はクライシュとキナナとティハマの同族によって崇拝される部族間戦士の神として現れました。 」彼が戦士の雨の神であったという見方は、デイヴィッド・アダムス・リーミングによって繰り返されています。

ナバテア人の宗教 （2001）のジョンF.ヒーリーは、ナバテア人の神の起源を受け入れていますが、フバルの神話的な役割の証拠はほとんどないと言いますが、彼は何らかの方法でドゥシャラと密接に結びついた可能性があります。現存する碑文は、墓に違反したとしてフバルなどをなだめるための宗教的差し止め命令に関するものです。

現代文化の中

イスラム主義者は、冷戦後のイデオロギー闘争でフバルの姿を呼び起こしました。イスラム教では、フバルは「偶像崇拝」の現代形態の象徴として使用されてきました。 Adnan A. Musallamによると、これは過激なイスラム主義の創設者の一人であるSayyid Qutbに由来します。彼はレーベルを使ってナセルなどの世俗的な支配者を攻撃し、 。 2001年、オサマビンラディンはアメリカを現代のフバルと呼びました。彼はアメリカの同盟国を「偽善者」と呼び、「すべてが世界の不信心者、現代のフバル、アメリカとその支持者の後ろに立っていた」。アルカイダの当時のナンバー2、アイマン・アル・ザワヒリはこのフレーズを繰り返した。 hubal al-'asr "）、バラク・オバマ大統領の大統領選挙後の2008年11月のメッセージの中で、アメリカについて説明しました。アナロジーは、彼の教師の一人、アブドラ・アッザムによってビン・ラディンに伝えられた可能性があります。

逆に、一神教は同じ神の崇拝を意味するものではないため、福音主義者を含む多くの人が、ムハンマドによって宣言されたアッラーの崇拝はアブラハムの一神教の回復ではなく、フバルの崇拝の適応であると主張して、フバルを呼びました。ロバート・モレイの1994年の本「 中東考古学の月神アッラー」は、ヒューゴ・ウィンクラーのフーバルの月神としてのアイデンティティを復活させ、アッラーの崇拝はフーバルの崇拝から発展し、アッラーも「月の神」になったと主張しています。この見解は、ひよこ道「アッラーは息子がいなかった」と「小さな花嫁」で繰り返されており、米国の福音書や反イスラム文学で広く普及しています。 1996年、ジャネットパーシャルは、イスラム教徒がシンジケートラジオ放送で月の神を崇拝していると主張しました。 2003年、パット・ロバートソンは、「闘争はアッラーとして知られるメッカの月の神、フバルが最高か、それとも聖書のユダヤ・クリスチャン・エホバ神が最高かどうかだ」と述べた。

アッラーとしてのフバルについてのこれらの見解は、イスラム学者と世俗学者の両方によって却下されました。ファルザナ・ハッサンは、イスラム教は「異教徒」であり、ムハンマドは詐欺師であり詐欺師であるという長年のキリスト教福音派の信念の延長であると考えています：

キリスト教連合によって回覧された文献は、イスラム教が異教の宗教であるというキリスト教の一般的な信念を永続させ、月の神フバルを至高の神、またはアッラーの階級に昇格させることによってユダヤ・キリスト教一神教の側面を借りています。原理主義のクリスチャンであるムハンマドは、公共の視線から遠く離れた暗い手の届かない場所に座って聖書の言葉をコピーするように彼の仲間に委託した詐欺師のままです。

ノート