ホロコーストの生存者
ホロコーストの生存者は、ナチス党の勃興から第二次世界大戦までのホロコーストの間に、ヨーロッパと北アフリカのナチスドイツとその同盟国によるユダヤ人の迫害と全滅を生き延びたユダヤ人であると一般に理解されています1933年のドイツ、1945年のナチスの敗北まで。
より広く言えば、この用語には、ナチスとその同盟国の政策と行動の結果として差別され、追放され、迫害された人が含まれ、ユダヤ人に加えて、ロマ人、宗教上の理由で迫害された人も含まれますエホバの証人、共産主義者などの政治的理由、同性愛者。
定義と番号
「ホロコーストの生存者」という用語は、ナチスによって行われた大量絶滅を生き延びたユダヤ人に明らかに適用されます。ただし、この用語は、ドイツのナチス政権の直接の支配下に置かれなかった、またはヨーロッパを占領したが、それによって実質的に影響を受けた人々、例えば、ドイツまたは故国から逃げてナチスを逃れたユダヤ人、およびアドルフ・ヒトラーが政権を握った後、ナチスが「最終解決策」を実施する前、またはナチス自身ではなく、同盟国またはナチの衛星のナチの協力者によって迫害された人々がナチの支配国に住んだことはない国と占領国。
ホロコーストの犠牲者に対するイスラエルの公式の記念碑であるヤド・ヴァシェムは、ホロコーストの生存者を、直接または間接を問わず、ナチの支配下で生き続けたユダヤ人と定義しています。この定義には、戦争全体をフランス、ブルガリア、ルーマニアを含むナチの協力主義体制の下で過ごしたが、強制送還されなかった人々、および1930年代にドイツから逃げた、またはドイツを離れざるを得なかったユダヤ人が含まれます。さらに、ソビエト連邦で長年過ごした人々を含む、侵入したドイツ軍から逃れるために東ヨーロッパの故国から逃げる他のユダヤ人難民もホロコーストの生存者とみなされています。
米国ホロコースト博物館（USHMM）は、より広い定義を提供します。「博物館は、人種、宗教、民族、社会、および政治のために、避難、迫害、または差別を受けたユダヤ人または非ユダヤ人を、生存者として称賛します。 1933年から1945年までのナチスとその協力者の政策。強制収容所、ゲットー、刑務所の元受刑者に加えて、この定義には、とりわけ、難民または隠れている人々が含まれます。
直後
第二次世界大戦が終わったとき、約20万人のユダヤ人がナチの強制収容所、絶滅収容所、死の行進、森の中、または救助者と一緒に隠れて生き延びました。ほぼ全員が、飢star、疲労、および彼らが耐えてきた虐待に苦しんでおり、多くは衰弱、病気、解放のショックで死に続けました。一部の生存者は出身国に戻り、他の生存者はパレスチナに移住してヨーロッパを離れようとしました。
約50,000人の生存者がドイツ、オーストリア、イタリアの避難民キャンプに集まり、戦後の状況が悪化したため、中央および東ヨーロッパ、特にポーランドから逃げ出したユダヤ人難民が加わりました。
1946年までに、推定250,000人のユダヤ人難民がおり、そのうち185,000人がドイツに、45,000人がオーストリアに、そして約20,000人がイタリアにいた。 1948年5月にパレスチナの英国の委任状が終了し、イスラエル国が設立されたとき、生存者の3分の2近くがそこに移住しました。制限が緩和され、機会が生じたため、他の人々は西側諸国に移住しました。
シェリットハプレタ
古い家、特に家族全員が殺害された家、家、近所、またはコミュニティ全体が破壊された人、または特に東部で反ユダヤ主義の暴力に直面した人ヨーロッパは、「 Sh'erit ha-Pletah 」という用語で知られるようになりました（ヘブライ語：生き残りの名残）。
これらの難民のほとんどは、イギリス、フランス、特にドイツのアメリカ占領地帯、オーストリア、イタリアの避難民キャンプに集まった。これらのキャンプの条件は最初は厳しく原始的でしたが、基本的な生存のニーズが満たされると、難民はキャンプごとに代表者を組織し、その後、さまざまなキャンプの調整組織が彼らのニーズと要望を提示しました当局に、キャンプでの文化的および教育的活動を監督し、彼らがヨーロッパを去り、パレスチナまたは他の国の英国の委任に移住することを許可することを主張する。 Sh'erit ha-Pletahとして知られるグループを構成する生存者のほとんどは、中央および東ヨーロッパの国々で生まれましたが、西側諸国からの生存者のほとんどは彼らに戻り、そこで生活をリハビリしました。
DPキャンプの生存者の代表者の最初の会議は、1945年5月27日、戦争終了の数週間後、サンオッティリエンキャンプで開催され、そこで「 Sh'erit ha-Pletah 」という組織が結成されました。同盟当局と彼らに代わって行動する。 DPキャンプの大部分の生存者が他の国に移住または再定住した後、1950年12月にShe'arit Hapletaの中央委員会は解散し、1951年8月にドイツのブリティッシュゾーンで組織は解散しました。
したがって、「 シェリット・ハ・プレタ 」という用語は、通常、1945年から1950年までの戦争後の期間にユダヤ人難民と避難民に関して使用されます。歴史研究では、この用語はヨーロッパおよび北アフリカのユダヤ人に使用されます第二次世界大戦後の5年ほど。
避難民キャンプ
何十万人ものユダヤ人が、ナチス、ゲットー、強制収容所、絶滅収容所の反ユダヤ法を生き延びました。一部の人々は、偽りの身元を取得したり、隠れ場所や非ユダヤ人の家に隠れたり、「Righteous Between the Nations」によって救われました。主にオランダ、ベルギー、フランス、ハンガリーからの生存者の一部が彼らの国に戻った。同盟国は「DPキャンプ」として知られる避難キャンプにホームレスのユダヤ人難民を収容し、彼らのニーズに対応しようとしたが、ホロコーストでのユダヤ人の絶滅の程度が知られるようになった後の彼らの運命の問題が注目を集めた世界中の世論の中で、当時のイスラエル国の政治的運命の議論に組み込まれました。
緩やかなプロセスで、DPキャンプは1950年代初期までに解体され、そこに収容されていた約250,000人のユダヤ人がさまざまな国に避難しました。難民の半数以上（136,000人）がイスラエルに移住し、80,000人が米国に移住し、残りはカナダと中央および西ヨーロッパと世界のその他の国に移住しました。
生存者のリスト
移民と吸収
リハビリテーション
医療
心理ケア
ホロコーストの生存者は、物理的、精神的、精神的に、多くの異なる方法で戦年とその後に苦しみました。
ほとんどの生存者は心身ともに深く傷ついており、その影響の一部は生涯続きました。これは、とりわけ、彼らが他の人と共有できない「異なる惑星」にいるという感情の精神的および精神的トラウマで表現されました。殺害された愛する人たちのために、彼らが生存のために必要な努力で消費されたために、彼らは喪を処理しなかったか、処理できなかったこと。そして多くの人が、他の人がいなかったときに生き残ったという罪悪感を経験しました。この恐ろしい期間は、一部の生存者に肉体的および精神的瘢痕を巻き込み、その後、研究者によって「強制収容所症候群」（生存者症候群としても知られる）として特徴付けられました。
それにもかかわらず、多くの生存者は内面の力に頼り、対処することを学び、生活を回復し、新しい場所に移り、家族を作り、成功したキャリアを築きました。
社会福祉
賠償と賠償
回想録と証言
第二世代の生存者
「第二世代のホロコースト生存者」とは、第二次世界大戦後にホロコーストを生き残った両親に生まれた子供たちに与えられた名前です。第二世代はホロコーストの恐怖を直接経験しなかったが、両親のトラウマの影響は彼らの生い立ちと展望にしばしば現れ、1960年代から、生存者の子供たちは存在することの意味を探求し、さまざまな方法で表現し始めたホロコーストの生存者の子供たちは彼らを意味していました。
ホロコーストの第2世代は心理学でいくつかの研究上の問題を提起し、両親の恐ろしい経験が彼らの生活にどのように影響したか、親が経験した心理的トラウマが子供にさえ受け継がれるかどうかを決定するために心理学研究が行われました彼らが試練の間に存在しなかったとき、そしてこのトラウマの第二世代への移行の心理的症状。
強制収容所症候群（サバイバー症候群としても知られる）の記述が現れてすぐに、臨床医は1966年にホロコーストの生存者の子供の多くがカナダの診療所で治療を求めていることを観察しました。ホロコーストの生存者の孫も、一般人口における彼らの代表と比較して、小児精神科クリニックへの紹介の中で300％を超えて代表されました。
心理学者がトラウマを経験した親と子供の間のコミュニケーション機能として特定したコミュニケーションパターンは、「沈黙のつながり」と呼ばれています。この静かなつながりは、ホロコーストの生存者の家族における暗黙の同意であり、親のトラウマを論じず、それを家族の日常生活から切り離すことではありません。親がこれを必要としているのは、トラウマ後の生活を忘れて適応する必要があるだけでなく、ホロコーストで経験した残虐行為の描写によって子供の精神を傷つけないようにするためでもあります。
意識グループはこうして発展しました。そこでは、生存者の子供たちはホロコースト生存者の子供たちとしての経験を共有し、よりよく理解できるグループで自分の感情を探ります。第二世代の生存者の中には、相互支援のため、またホロコースト問題に関する追加の目標と目的を追求するために、地元のグループや全国的なグループを組織している人もいます。たとえば、1979年11月、第1回ホロコースト生存者の子ども会議が開催され、米国中に支援グループが設立されました。
「第二世代」の多くのメンバーは、ホロコーストの生存者の子どもとしての苦しみを乗り越え、彼らの経験と両親の経験を彼らの生活に統合する方法を探してきました。たとえば、一部の人々は、ホロコーストの最中に一掃された人々の生活とコミュニティの生活様式を記念する活動に関与するようになりました。彼らは、戦争前のヨーロッパでのユダヤ人の生活の歴史とホロコーストそのものを研究しています。イディッシュ文化の更新に参加します。ホロコーストについて他の人を教育する;ホロコーストの否定、反ユダヤ主義、人種差別と闘う。ナチスの発見と起訴に関して、またはユダヤ人または人道主義の原因を取り上げることによって、政治的に活発になります。そして、演劇、芸術、文学などの創造的な手段を通して、ホロコーストとそれが自分自身と家族に与える影響を調べます。
組織と会議
ホロコーストの生存者とその子孫のニーズと問題に対処するために、幅広い組織が設立されました。戦争の直後、 Sh'erit ha-Pletahは、避難民キャンプでの肉体的およびリハビリテーションの即時のニーズに応え、移民の権利を擁護するために設立されました。その後の数十年で、生存者は、長期的な身体的、感情的、社会的ニーズに対処するために、地元、国内、そして最終的には国際的な組織を設立し、生存者の子供の生存者と子孫、特に子供などの特定のグループの組織も設立されました。 1970年代後半から、生存者、その子孫、救助者および解放者の会議と集会が行われ始め、多くの場合、恒久的な組織の設立と維持の推進力となりました。
生存者
1981年、約6,000人のホロコースト生存者がエルサレムに集まり、ユダヤ人ホロコースト生存者の最初の世界集会に参加しました。
子どもの生存者
多くの場合、ホロコーストの子供の生存者は、大家族全員から生き残った唯一の人でしたが、さらに多くは孤児でした。生存者のこのグループには、強制収容所で、非ユダヤ人の家族やキリスト教施設で隠れて生き延びた、またはキンダートランスポートで両親から無害な方法で送られた、または家族と一緒に遠隔地に逃げた子どもたちが含まれていましたソビエト連邦、または中国の上海。戦後、子どもの生存者は、世界の他の地域の遠い親byの世話をするために時々送られ、時には不本意に受け入れられ、虐待または虐待さえされました。ナチスとその共犯者の子どもの犠牲者として彼らが被った恐ろしい出来事の彼らの経験、記憶、理解はほとんど考慮されていませんでした。
1970年代および80年代に、現在は大人であるこれらの生存者の小グループが、安全で理解できる環境での苦しい過去に対処するために、世界中の多くのコミュニティで形成され始めました。ホロコースト生存者の子どもに関する最初の国際会議は1979年にホロコースト資源センターのザコールの後援の下で開催されました。この会議には、約500人の生存者、生存者の子供、精神保健の専門家が参加し、米国とカナダでホロコーストの生存者の子供たちのネットワークを確立しました。
ユダヤ人ホロコースト生存者の国際ネットワークは1984年にニューヨークで最初の国際会議を開催し、ホロコーストとその現代世界への影響をより深く理解することを目的として、ホロコーストの生存者の1,700人以上の子供たちが参加しました米国およびカナダの生存者の子供たちとの連絡を確立する。
ホロコーストと子孫のユダヤ人の子供の生存者の世界連合は、1985年に、子供の生存者を集め、世界的な活動を調整するために設立されました。この組織は、米国、カナダ、ヨーロッパ、イスラエルの都市で年次会議を開催し始めました。生存者の子孫も、家族の歴史に深く影響を受けたと認められました。子どもの生存者とその子孫の間にコミュニティを構築するための年次会議に加えて、メンバーは、生存と喪失の歴史、回復力、他のユダヤ人に対するユダヤ人の抵抗と自助のヒロイズム、および国民間の正義の歴史について話します、学校、公共および地域のイベントで。彼らはホロコースト記念式典やプロジェクトに参加しています。反ユダヤ主義と偏見に反対するキャンペーン。
第2世代
1983年4月、北米のホロコースト生存者は、ユダヤ人ホロコースト生存者とその子孫のアメリカ集会を設立しました。最初のイベントには、ロナルドレーガン大統領と20,000人の生存者とその家族が参加しました。
イスラエルのホロコースト生存者と第2世代の心理的および社会的支援センターであるアムチャは、1987年にエルサレムで生存者とその家族に奉仕するために設立されました。
