ビザンチン帝国のユダヤ人の歴史

ビザンチン帝国のユダヤ人の歴史はよく記録され保存されています。

背景と法的地位

古代ギリシャ語を話すヘレニズム時代のユダヤ教の衰退後、ギリシャ語の使用とギリシャ文化のユダヤ教への統合は、ビザンチン帝国のユダヤ人コミュニティの生活の不可欠な部分であり続けました。ビザンチン帝国のユダヤ人の法的地位は、帝国の全歴史を通じてユニークでした。彼らは州の宗教であるキリスト教東方正統派の信仰にも属しておらず、ほとんどの状況で異端者や異教徒とグループ化されていませんでした。彼らは2つの世界の間のどこかに合法的な位置に置かれました。ビザンチンのユダヤ人が自分自身を発見した社会的自由のスペクトルに沿った場所は、時間とともに大きく異なりますが、3つの要因に大きく依存していました：国家の神学的な欲求は、ユダヤ人をキリスト教、国家の支配を強化したいという願望、およびコンスタンチノープルからの中央集権的な規則がその法律を施行する能力。

ユダヤ人の法的地位の基礎：330–404

212年、カラカラはユダヤ人を含むすべての居住者に市民権を付与しました。これにより、ユダヤ人は他のすべての市民と法的に平等になり、330年にコンスタンチノープルが設立された後、ビザンティウムで法的地位の基盤が形成されました。実際、ユダヤ人はビザンチンの支配下で彼らの信仰を実践する権利を享受しましたFiscus Judaicus。たとえば、割礼と見なされた割礼は、非ユダヤ人の子供に対して行われた場合は死により処罰され、非ユダヤ人の大人に対して行われた場合は追放により処罰されることは、ユダヤ教の宗教慣行内で法的に許可されました。ビザンチン法は、シナゴーグを礼拝の場として認めたが、それはarbitrarily意的に痴漢することはできず、ユダヤ法廷は民事事件で法の効力を持ち、ユダヤ人は安息日とその祭りに違反することを強制することはできなかった。

390年以来、現在のイスラエルの領土のほぼすべてがビザンチンの宗主権下に置かれました。この地域は、Palestina Prima、Palestina Secunda、Palestina Tertiaの各州に分割されました。これらの州は東教区の一部でした。

Theodosian Code：404–527

404年、ユダヤ人は特定の政府の役職から除外されました。 418年に、彼らは公務員およびすべての軍事職から禁止されました。 425年に、彼らは民間および軍の両方の残りのすべての公職から除外されました。これはユスティニアヌス1世が繰り返した禁止です。しかし、そのような制限は、必然的にユダヤ教を制限するための神学的議論を妥協しました。ユダヤ人を犠牲にして帝国のキリスト教市民に力を与えたが、ユダヤ人を扱うすべての法律は、ユダヤ教の継続的な存在と合法性を暗黙のうちに認めた。

したがって、皇帝テオドシウス2世は、帝国でのユダヤ人の扱いを支配する3つの要因のうち最初の2つ、つまり神学、政治的実用主義、執行可能性のバランスを取る必要があることを発見しました。しかし、彼は3番目を効果的に制御できませんでした。 438年、テオドシウスは、執行が不十分だったため、公職を持つユダヤ人の禁止を再確認しなければなりませんでした。 527年でさえ、この禁止を更新した法令は、「法律の命令に無頓着なことが官庁に侵入した」という観察から始まりました。

しかし、ユダヤ人が引き受けることを禁じられていなかった事務所が一つありました。これは、彼自身のポケットからの収入のすべての赤字を支払うことを要求された収税者の事務所でした。テオドシウス2世は、彼のテオドシアヌス法でビザンチン法の法的先例と基盤の多くを定め、他の市民と同様に、ユダヤ人が代位を務めることを許可しました。ユダヤ人に関連する33の法律が法典に含まれていたユスティニアヌスは、当初この能力を維持していましたが、537年に廃止されました。この目的は、ユダヤ人が「と罰」。

公職を保持する問題に加えて、ユダヤ人は奴隷の所有権に関してもキリスト教徒と同等ではありませんでした。ユダヤ人によるキリスト教の奴隷の所有権に対する制限は、ユダヤ人が奴隷の改宗を彼らの数を増やすための手段として使用することを恐れて、多くの皇帝の統治を通じて実施されました。さらに、これは非キリスト教の奴隷がキリスト教に改宗するインセンティブと、ユダヤ人に対する経済的制限を提供するように設計されました。しかし、奴隷所有者の制限は過度に負担になることはありません。なぜなら、奴隷は多数ではあるものの、人口の10〜15％であったためです。したがって、テオドシアヌス法の下では、ユダヤ人によるキリスト教の奴隷の所有は禁止されていませんでしたが、彼らの購入は禁止されていました。したがって、相続などの手段によって奴隷の所有を得た人は、彼または彼女の所有者のままになります。奴隷の購入は、通常、元の購入価格での強制販売によって罰せられます。

奴隷の所有権は、ビザンチウムのユダヤ人の少数派を扱う立法の三重のバランスをとる行為の別の例を生み出します。キリスト教の奴隷の所有権は「生きている遺言」神学を弱めましたが、当時の実用的な要件であり、その禁止は完全に実施できませんでしたなぜなら、主人によってよく扱われた奴隷にとって、自由は必ずしも望ましい選択肢ではなかったからです。

ユダヤ教の3番目の重要な制限は、公共サービスと奴隷所有権の制限に加えて、ユダヤ教の宗教は生き残ることは許されていたが、繁栄することは許されなかったことでした。神学的には、帝国内のユダヤ人の小さな部隊を維持することにより、キリスト教の勝利を成功裏に主張することができたが、少数派が大きすぎるようになると、帝国内の正統派キリスト教の神学的独占を脅かすことになる。

この方針の重要な影響の1つは、古いシナゴーグの修復は許可されていたが、帝国内での新しいシナゴーグの建設の禁止でした。イスラエルの考古学的証拠は、6世紀を通して違法なシナゴーグの建設が続いたことを示しているため、この禁止は実施が困難でした。シナゴーグは、ユスティニアヌスの治世まで、不可侵の礼拝場所として尊重され続けました。

この時点から、ユダヤ人に関するほとんどの法律は、与えられた権利を拡大する法律でさえも、「ユダヤ教に対する憎しみと軽unの明白な表現によって始まりました」。

ユスティニアヌスコード：527–565

ユスティニアヌス民法は、非キリスト教徒によるキリスト教奴隷の所有に関する規制を強化しました。クリスチャンの奴隷の違法購入に対する補償を廃止し、この罪に対して30ポンドの金の罰金を追加しました。ユスティニアヌスの時代にキリスト教の奴隷を所有していたユダヤ人は、処刑によって処罰される可能性がありました。

545年、ユスティニアヌスは、教会の施設に属する土地にあるシナゴーグの存在権を無効にすることを制定しました。彼はまた、既存のシナゴーグを教会に変えるよう命じた最初の皇帝でもありました。ただし、強制的に行われるこのような変換の例は、ボレムのシナゴーグのみです。このシナゴーグは、ベルベルの部族の領土とのフロンティア上の戦略的位置に照らして、軍事的理由で改宗された可能性が最も高い。実際、ユスティニアヌスは、ユダヤ人を異教徒や異端者とグループ化する法律で、北アフリカのキリスト教以外の礼拝所をすべて禁止しました。この法律はほとんど施行されませんでしたが、シナゴーグの暴力性とユダヤ人と他の非キリスト教徒の違いの曖昧さの先例を設定しました。繰り返しになりますが、これは帝国の神学的目的、その実用的な目標、およびその法律を施行する能力の間の相違を表しています。立法の不十分な効力は、前者の2つの要因を抑制する後者の支配力を示しており、この場合は一致した。

象徴的な法的役割に関して、ユダヤ人はまた、他の非キリスト教徒とキリスト教徒の過半数の間のどこかに位置していることを発見しました。たとえば、ユスティニアヌスは過ぎ越しの祭りをイースターの従者として見せることを要求しました。前者が後者の前に倒れる場合、ユダヤ人はその日に祝うことを禁じられ、それを遅らせることを強いられました。ユダヤ人はまた、法廷でキリスト教徒に関する証言をすることを禁じられていた-すでにテオドシアの法典に存在する制限だが、537年にユスティニアヌスはこの制限を緩和し、キリスト教の個人と国家との間の事件で証言できるようにした。この特権は、他の非キリスト教グループによっては享受されませんでした。国家は、実用的な利益を得るためにユダヤ人の教義上の従属を犠牲にしました。この場合、法廷でそれに直面した人々に対する証言です。

ユダヤ人法典の下では、ユダヤ人の裁判所によってのみ仲裁される内部のユダヤ人の言説の問題は、ユスティニアヌス法の下では、国家によって司教されることができました。たとえば、553年に、ジャスティニアヌスは、ペンタテクの公的な読書をヘブライ語ではなく、俗語で進め、 ミシュナの読書を完全に禁止することを要求しました。このようにして、ユスティニアヌスはユダヤ人の宗教的自由を制限するだけでなく、「理論上、帝国の立法権の範囲外の領域はない」という原則を強化するために、彼自身の力を拡大しました。しかし、ユスティニアヌスの制限は十分に施行されていませんでした。皮肉なことに、彼らがほとんど実施しなかったことは、ユダヤ文化と典礼の顕著な成長に貢献しました。例えば、 ミシュナの読みを禁止することにより、ユダヤ人学者は、 ミシュナを強く参照する重要な詩の作品を書くようになりました 。これらは民法によって禁止されていなかったため、ユダヤ人にそれを回避する能力を与えました。したがって、この形式の宗教的表現は、ユスティニアヌスの下で栄えました。

断続的な寛容、ユダヤ人の反乱、十字軍：565–1204

ユスティニアヌス法は9世紀まで東帝国で有効でしたが、ユスティニアヌスの治世後の期間は一般に非キリスト教徒、特にユダヤ人の容認によって特徴付けられました。しかし、602-628年のビザンチン対サザン戦争の間に、多くのユダヤ人がヘラクリウスに対するユダヤ人の反乱でビザンチン帝国に反対し、侵入したペルシャのササニ人がローマのエジプトとシリアのすべてを征服することに成功しました。これに対応して、ビザンチン帝国の至る所で、メロヴィング朝のフランスまで、反ユダヤ的措置が制定されました。その後まもなく、634年にイスラム教徒の征服が始まり、その間に多くのユダヤ人がビザンチンの支配者に対して再び立ち上がりました。この間、ヘラクリウスはユダヤ人をキリスト教に改宗させた最初の皇帝になりました。彼の死後、1204年まで、ユダヤ人は3つの注目すべき法的迫害に苦しみました。その迫害の合計はおよそ50年でした。これらの最初のもの（レオ3世、ザウアー人の統治中に通過したユダヤ人対策）が迫害と見なされるかどうかさえ議論されています。これらの2つ目は、867年から886年までのバジル1世の治世中に、9世紀の寛容を簡潔に強調しました。これらの迫害の最後は、969年から976年まで統治したジョン・ツィミスケスの下で行われました。したがって、彼の統治後2世紀半の間、ユダヤ人の法的迫害は記録されませんでした。

実際、サミュエル・クラウスはビザンチン帝国時代のコンスタンティノープルは「ユダヤ人、サマリア人、カライ人の奨学金の中心地」であったとビザンチンユダヤ人の有名な作品で書いています。ギリシャ語圏のビザンチン系ユダヤ人のエレアザール・ベン・キリルは、彼の有名なピユティムを書いたが、これは現在でもほとんどのマツゾリムで使用されており、彼の後を追うすべてのペイタニムの教師となった。

Sefer Yosipponは、10世紀に南イタリアのビザンチンでギリシャ語を話すユダヤ人コミュニティによって書き留められました。ユダ・レオン・ベン・モーゼス・モスコーニ、アクリダ出身のロマニオテ系ユダヤ人は、後にセファー・ジョシポンを編集し拡大した。南イタリアのビザンチンユダヤ人のこのコミュニティはアヒマアズ・ベン・パルティール、シャベサイ・ドノロ、Aggadath Bereshitと多くのpiyyutimのSefer HachmoniのSeferアヒマアズのような著名な作品を制作しました。これらのロマニエト系ユダヤ人、特にピユートの典礼的な書物は、アシュケナージへの道をイタリアで発見し、今日まで最もアシュケナージのマゾーリムで保存されているため、アシュケナージ・マフゾルの発展で著名でした。ヘレニズム時代のユダヤ人の著者の場合のように、ビザンチンのユダヤ人の写本のいくつかは、宗教的および共同体的側面におけるギリシャ語の使用を示しています。この写本の言語は古代ギリシア語ではなく、むしろ現代ギリシア語の古い形式です。これらのテキストは、現代ギリシア語で最も古い書かれたテキストです。これらのラバニテ人のほか、帝国のロマニオテ系ユダヤ人の一部として、コンスタンチノポリタンカライテスやアドリアノポリスのカライテスなどの重要なカライト人コミュニティが繁栄し、カレブアフェンドポロ、イライジャバシャジ、アーロンベンジョセフ、コンスタンティノープル、アーロンベンイライジャなどのカライト運動の著名な人格を生み出しました、ユダ・ハダシなど。

12世紀には、コンスタンティノープルに約2,500人のユダヤ人、テーベに2,000人のユダヤ人、テサロニカに500人のユダヤ人がいました。 Halmyrus、Rhaedestus、Chios、Rhodesはそれぞれ400人のユダヤ人を収容していました。また、コリントとサモスにはそれぞれ約300人のユダヤ人がおり、ガリポリには200人のユダヤ人がいました。

通過する十字軍がビザンチウムのユダヤ人コミュニティに大混乱をもたらしたのは、後のラテン占領がビザンチンのキリスト教徒にもたらすことを予見して、12世紀でした。ほとんどの十字軍のバンドは、ユダヤ人に対する暴力や強制的な改宗の政策を採用していませんでしたが、最初の十字軍は確かに特定のコミュニティで反ユダヤ人の顔を引き受けました。十字軍は「すべての非信者を信仰に服従させる」という目的で着手されたため、多くの十字軍がユダヤ人に死の痛みを改めさせ、ユダヤ人コミュニティ、特にユダヤ人の集団自殺の記録された事例が多数あります。乙女-そのような変換を避けるため。

ラテン系職業：1204–1261

第4回十字軍は、ビザンチン系ユダヤ人の地位をさらに低下させました。弱体化した帝国から小さな国家が分離したため、これらの国家の支配者たちは、ビザンチンの国家よりも法律を施行する能力が高いことに気づきました。ユダヤ人の権利に対する最も強力な保護、つまり法を施行する政府の無力は廃止されました。テッサロニカを征服した後にエピロスの皇帝になったセオドア・ドゥカスは、ユダヤ人の迫害で知られていた。ユダヤ人の迫害は、彼の統治が終わる1年前の1229年に始まった。セオドアのユダヤ人に対する軽disは、十分に確立されています。それでも、テサロニケを捕らえて皇帝を宣言してから5年後の1229年までの彼の待機は、反ユダヤ主義が彼の反ユダヤ人のdict令の原因ではなかったかもしれないことを示しています。むしろ、彼らは彼の帝国が資金不足であったときにユダヤ人の財産を没収したいという欲求によって動機づけられたように見えます。これは、セオドアの下でのユダヤ人財産の収用と、それ自体のための彼の政権の宗教的迫害の棄権を説明しています。

ニカイアの皇帝であるジョン・ヴァタツェスは、1253年にユダヤ人の法的迫害を開始しました。セオドアとは異なり、ヴァタッツはニカイア帝国内のユダヤ人をユダヤ人財産の収用を命令しなかったが、キリスト教に改宗するよう命令しました。これらの措置は、ヴァタッツェスの死のわずか1年前に始まったが、彼の息子セオドアIIラスカリスが続いた迫害の先例を設定したように思われた。

この迫害の環境の中で、パライオロゴイは帝国の王位に上がりました。マイケル8世Palaiologosは、ユダヤ人の迫害をほぼ終了しました。 Bowmanは次のように書いています。

マイケル8世は、ユダヤ人の指導者を彼の領土に呼び寄せ、皇帝として彼を支援するよう招待しました。したがって、ユダヤ人に対するマイケルの最初の行為は、ジョン・ヴァタッツェスの強制洗礼の命令の取り消しでした。しかし同時に、彼はユダヤ人に対して、彼らが彼の援助に感謝を示すことを期待していることを明らかにしました。

マイケルの王座への道は疑わしい合法性であり、その事実は彼に多くの敵を獲得しました。さらに、彼は外国の力に強く依存していた帝国を監督し、その大きな軍事費を賄うために金に対する計り知れないニーズがありました。したがって、彼がユダヤ人や他の少数派（最も顕著なのはアルメニア人）に、困難な状況での支援の源として、そして民族的多数派と主流のエリートが彼に対して非友好的になったとき、彼が頼ったのは驚くべきことではありません。

衰退する帝国：1261–1453

アンドロニコス2世のパイオロゴスは父親の先例に従いました。アンドロニコスの寛容は非常に顕著であり、アレクサンドリア総主教アタナシウス3世から、特にキリスト教徒の間での生活を許可することに関して、彼がユダヤ人や他の非キリスト教徒に対して「過度の」寛容だと見たものに対して非難さえしました。族長の苦情は、パリオロゴイの寛容にもかかわらず、帝国法の規範は非キリスト教徒にキリスト教徒とは別に生きることを要求することであったことを示しています。確かにユダヤ人を含むビザンチウムの人々の間の分離のこの明らかな傾向は、12世紀後半のシトラス司教ジョンによる手紙で確認されており、「異国の舌と異国の信念の人々」、ユダヤ人、アルメニア人、イシュマライト人、ハガリ人などは、古くからキリスト教の国や都市に住むことを許可されていましたが、キリスト教徒と一緒にではなく、別々に住まなければならなかったという点が異なります。コンスタンティノープルでは、現代のイェニカプ地区の名門の近くにユダヤ人街がありました。

14世紀までに、ビザンチウムに関するユダヤ人の問題は、ベネチアのユダヤ人に最も関心を寄せるようになりました。ヴェネツィア人は14世紀初頭までに帝国に多数住むようになり、帝国とヴェネツィアの間の条約は、ヴェネツィア出身のユダヤ人を含む帝国に住むヴェネツィア人に特別な特権を与えました。これらの条約のもとで、ベネチアのユダヤ人はコンスタンティノープルのどこでも土地を購入、売却、または借りることができました。彼らはまた、ビザンチン市民よりも有利な税制を享受し、帝国のあらゆる場所での移動と定住の自由を享受しました。

この法的地位をさらに複雑にしているユダヤ人の中には、「共和国の対象地域から帰化するか帰化を購入することによって」ベネチアの市民権を取得し、したがって、帝国のベネチア国民と同じ特権を取得しました。現時点では、帝国は急速に衰退しており、これらの権利を削減し、その境界内で経済的支配を取り戻すことを意図した法律を真剣に施行することができませんでした。このように、今世紀中にビザンチン史の一般的な傾向に対する例外が発生し、それによってユダヤ人はキリスト教徒よりも幅広い権利の権利を与えられました。ただし、これらの自由は、ユダヤ人のアイデンティティではなく、ベネチア人であることに基づいて付与されたことに注意することが重要です。非ベネチアのユダヤ人は、ベネチアとビザンチンの条約から利益を得ることができず、非ユダヤ人のベネチア人は、ユダヤ人の同胞と同じ自由を享受しました。