自殺の歴史

自殺に対する態度は、時を経て、また文化を超えてさまざまです。

1700年までの古代

一般に、ローマとギリシャの両方の異教の世界は、自殺の概念に対してリラックスした態度を持っていました。

アルル評議会（452）は、「奴隷が自殺した場合、その非難は彼の主人には及ばない」と述べた。古代ギリシャの思想家には、自殺に対するキリスト教の敵意の先駆者がいます。たとえば、ピタゴラスはこの行為に反対しましたが、道徳的な理由よりも数学的な理由で、世界で使用できる魂の数は限られていると信じており、突然の予期せぬ魂の脱出は微妙なバランスを崩します。アリストテレスも自殺を非難しましたが、それはまったく異なる理由でした。メンバーの1人のサービスをコミュニティから奪ったからです。

ローマでは、自殺は決して法律上の一般的な犯罪ではありませんでしたが、質問へのアプローチ全体は本質的に実用的でした。資本犯罪、兵士、奴隷の容疑で起訴された3つのケースでは特に禁止されていました。 3つすべての背後にある理由は同じでした-これらの人々が死ぬことは不経済でした。被告人が裁判と有罪判決の前に自殺した場合、州は財産を押収する権利を失いました。これは、1世紀にドミティアヌスによってのみ閉鎖された抜け穴であり、裁判の前に死亡した者には法的な相続人がいないことを命じました。兵士の自殺は、脱走と同じ基準で扱われました。購入から6か月以内に奴隷が自殺した場合、主人は元の所有者から全額払い戻しを請求できます。

しかし、ローマ人は「愛国的な自殺」と呼ばれるものを完全に承認しました。言い換えれば、不名誉に代わるものとしての死。ギリシャを起源とする哲学派であるストア派にとって、死は個人の自由を保証するものであり、何も残されていない耐え難い現実からの脱出でした。そして、それはポンペイの大義がタプソスの戦いで敗北した後、自分を殺した若いカトーのためでした。これは、「理性と良心によって導かれた」「致命的な死」でした。彼の例の後にセネカが続きましたが、ネロ皇帝を殺すためにピソニアンの陰謀に関与している疑いでそうするように命じられていたので、やや厳しい状況下でした。非常に明確な線が、完全に個人的な理由で、高潔な自殺と自殺の間にローマ人によって描かれました。彼らは、マーク・アントニーが彼自身を殺したからではなく、愛のために彼自身を殺したことを認めませんでした。

中世では、キリスト教教会は自殺を試みた人々を破門し、自殺によって死んだ人々は奉献された墓地の外に埋葬されました。教会は、コルドバのsome教者の一部の場合のように、for教の捜索が自殺的であった端で議論を引き出しました。 1670年にフランスのルイ14世によって発行された刑法は、その処罰においてはるかに厳しいものでした。死体の死体は、通りを通り、顔を下にして引きずり込まれ、ゴミの山に吊るされたか、投げられました。さらに、その人の財産はすべて没収されました。

態度の変化

ルネサンス期に自殺に対する態度は徐々に変わり始めました。英国のヒューマニスト、トーマス・モアはユートピア （1516）で、病気に苦しんでいる人は「この苦い生活から自分を解放できる」と書いています。死によって、楽しみではなく拷問に終止符を打つでしょう...聖なる行動」。それは自殺assisted助であり、他の理由で自殺することは彼のユートピアの人々にとって依然として犯罪であり、葬儀の否定によって罰せられました。ジョン・ダンの作品「 ビアタナトス」は、現代の最初の自殺防衛策の1つであり、イエス、サムソン、サウルなどの聖書の人物の行動から証拠をもたらし、特定の状況で自殺を制裁する理性と自然の根拠に関する議論を提示しました。

17世紀後半から18世紀初頭に、キリスト教のほとんどの教義によって自殺のペナルティとして約束された損害を回避するために抜け穴が発明されました。人生を終わらせたいが地獄の永遠を避けたいと願った人の有名な例は、クリスティーナ・ヨハンズドッター（1740年に亡くなった）です。彼女はスウェーデンの殺人犯であり、ストックホルムで処刑されることを唯一の目的として子供を殺しました。彼女は、警官による自殺と同様に、殺人を犯して死刑を執行して自殺を求める人々の例です。

啓蒙時代に始まった社会の世俗化は、自殺に対する伝統的な宗教的態度に疑問を投げかけ、最終的にこの問題に関する現代的な視点を形成しました。デビッド・ヒュームは、自殺は誰にも影響せず、個人の利益になる可能性があるため、犯罪であることを否定しました。 自殺と魂の不滅に関する彼の1777年のエッセイで、彼は修辞的に「どうして私は大衆が私から受けるかもしれない軽薄な利点のために、悲惨な存在を長引かせるべきか？」と尋ねました。 ; 1786年のタイムズは、「自殺は勇気の行為か」という動きについて活発な議論を始めました。

19世紀までに、自殺行為は、罪によって引き起こされると見なされることから、ヨーロッパの狂気によって引き起こされることに変わりました。この期間中、自殺は違法なままでしたが、1839年のロンドン・スーサイド・カンパニーの ベントレーの雑記や、すでに持っていた人を実行するというアイデアを風刺したギルバートとサリバンのミュージカル「ミカド 」などの風刺的なコメントのターゲットになりました自殺しました。

1879年までに、英国の法律は自殺と殺人を区別し始めましたが、自殺は依然として財産の没収をもたらしました。 1882年に、故人はイングランドで昼間の埋葬を許可され、20世紀半ばまでに、西側諸国の多くで自殺が合法になりました。

軍事自殺

古代では、自殺は戦闘での敗北に続いて、敵による捕獲とその後の拷問、切断、または奴隷化を避けるために時々続きました。たとえば、帝王の暗殺者ブルータスとカシウスは、フィリピの戦いで敗北した後、自殺しました。武装勢力のユダヤ人は、ローマ人による奴隷化に直面するのではなく、西暦74年にマサダで集団自殺で亡くなりました。

第二次世界大戦中、日本の部隊は降伏するよりも最後の男と戦うことが多かった。終戦に向けて、日本海軍は連合国の船を攻撃するためにパイロットを派遣しました。これらの戦術は、武士の文化の影響を反映しています。そこでは、名誉を失った後、切腹がしばしば要求されました。

最近数十年間、自殺攻撃はイスラム過激派によって広く使用されています。しかし、自殺はイスラム法によって厳しく禁じられており、これらの攻撃を組織する中東異端グループのテロリスト指導者は、自殺ではなくbut教活動と見なします。違いは、自殺では人は絶望から自分自身を殺し、while教活動では人は純粋な行為として殺されるということであると主張しています。この態度は、すべてのイスラム教徒の聖職者によって普遍的に保持されているわけではありません。

スパイは捕らえられたときに使用するために自殺薬を携行しており、一部は捕らわれの悲惨さを避けるためだけでなく、秘密の開示を強いられることを避けるためです。後者の理由から、スパイは捕らえられた場合、自殺の命令さえ持つかもしれません。例えば、ゲイリー・パワーズは自殺薬を持っていましたが、捕らえられたときにそれを使用しませんでした。

社会的抗議

南北戦争前の米国における奴隷自殺は、社会的抗議とみなされてきました。いくつかの奴隷は、アメリカ憲法の偽善に反応して命を終わらせた奴隷として、ウィリアム・ロイド・ギャリソンのような奴隷制度廃止論者の作家によって描かれました。奴隷制度廃止論者は、奴隷自殺について異なる見解を持っていた。奴隷が自分たちの生活を終わらせることによって奴隷社会に抗議していることを国民に納得させることを期待して、多くの事件が発表されました。

1960年代、南ベトナムの仏教僧、特にティク・クオンクは、自殺することによってンゴ・ディーンム大統領に対する抗議で西側の称賛を得ました。チェコスロバキアのワルシャワ条約侵攻後のヤン・パラクなど、同様のイベントが東ヨーロッパで報告されました。 1970年、ギリシャの地質学の学生であるコスタスゲオルガキスは、1967-1974年のギリシャ軍事政権に抗議するために、イタリアのジェノアで火傷を負いました。

中国の文化大革命（1966〜1976年）では、多くの公人、特に知識人や作家が、通常はレッドガードの手による迫害から逃れるために自殺したと報告されています。これらの報告された自殺の一部またはおそらく多くは、実際には自発的ではなく、虐待の結果であると多くのオブザーバーによって疑われています。報告されている自殺には、20世紀の最も有名な中国の作家で有名な作家ラオ・シェ、ジャーナリストのファン・チャンジャンが含まれます。

ラトビア大学で数学を学んだエリヤフリプスは、1969年4月13日に、チェコスロバキアのソビエト軍の侵略に抗議するために、リガの自由記念碑で自殺を試みました。