アメリカのヒンドゥー教

米国のヒンドゥー教は少数派の宗教です。 アメリカのヒンズー教徒の大半は南アジアからの移民（主にインド、ネパール、スリランカ、バングラデシュ、ブータン、モルディブ、アフガニスタン、パキスタン、ミャンマーからの移民）、インドネシア（主にバリとジャワ）、カリブ（主にトリニダード）トバゴ、ガイアナ、スリナム、ジャマイカ）、オセアニア（主にフィジー、オーストラリア、ニュージーランド）、アフリカ（主にモーリシャス、南部アフリカ、東アフリカ）、ヨーロッパ（英国、オランダ、フランス）、およびその他の国とその子孫。さらに、米国にはヒンドゥー教への多くの改宗者がいます。また、ベトナムには約900人のチャム人が住んでおり、その55％はヒンズー教徒です。彼らは、世界で数少ない非インド系ヒンドゥー教徒の一人です。

19世紀にアメリカではヒンズー教徒によって孤立した滞在があったが、1965年の移民国籍法が成立するまで、アメリカでのヒンズー教徒の存在は非常に限られていた。

現在、ヒンズー系アメリカ人は、米国のすべての宗教団体の中で最高の教育レベルを保持しています。これは主に、教育を受け高度に熟練した移民を支持する強力な米国移民政策によるものです。瞑想、カルマ、アーユルヴェーダ、生まれ変わり、ヨガなどのヒンドゥー教の多くの概念は、主流のアメリカ語になりました。 2009年の宗教と公共生活に関するピューフォーラムの調査によると、アメリカ人の24％がヒンドゥー教の中心概念である生​​まれ変わりを信じています。さらに、ビーガンとアヒンサのヒンズー教の価値が人気を集めています。 Omは、特にミレニアル世代とヨガを実践し、ニューエイジの哲学に賛同する人々の間で、米国全体で広く唱えられているマントラです。

人口統計

米国国務省のReligious Freedom Report 2004では、総人口の0.50％に相当する約150万人のヒンドゥー教信奉者が見つかりました。米国のヒンズー教徒の人口は世界で8番目に大きい。合わせて米国人口の5.8％を占めるアジア系アメリカ人の10％は、ヒンズー教の信者です。

2017年3月に発行された米国宗教団体統計学協会のニュースレターによると、ヒンズー教徒は国内の3143郡のうち92郡で最大の少数民族でした。

ヒンズー教は主にインドとネパールからの移民によって実践されていますが、米国のかなりの量のヒンズー教徒はヒンドゥー教に改宗しました。ピューの調査によると、米国のヒンズー教徒の9％は非アジア民族に属しています。米国のヒンズー教徒の4％は白人、2％は黒人、1％はラテン系、2％は混合系です。ヒンドゥー教への改宗者には、ハリウッド女優のジュリア・ロバーツ、俳優ラッセル・ブランドなどが含まれます

現代の地位と世論

アメリカのヒンズー教徒は、すべての宗教コミュニティの中で最も高い学歴と世帯収入の最高率を持ち、離婚率は最低です。アメリカのヒンズー教徒の48％が大学院の学位を取得しています。 2012年のピューリサーチセンターの宗教と公共生活に関するフォーラムの調査によると、アメリカのヒンズー教徒の48％が100,000ドル以上の世帯収入を持ち、70％が少なくとも75,000ドルを稼いでいます。

2008年のPew Researchによると、ヒンズー教徒として育てられたと言ったアメリカの成人の80％が、アメリカのどの宗教でも最も高い保持率であるヒンドゥー教を守り続けています。

ヒンズー教徒の世論

ヒンズー教徒は、同性愛に対する比較的高い受容も持っています。米国のヒンズー教徒の71％は、同性愛を受け入れるべきであると考えています。これは、62％の一般大衆よりも高いです。ヒンズー教徒の約68％が同性結婚を支持しましたが、一般市民の結婚は53％にすぎません。米国のヒンズー教徒も中絶に対する高い支持を示しました。ヒンズー教徒の約68％が中絶をサポートしました。ヒンズー教徒の約69％が、環境と自然の保護に関する厳格な法律と規制を支持しました。

ヒンドゥー教に関する世論

ピューリサーチセンターによると、アメリカ人のわずか15％が、ヴェーダをヒンドゥー教のテキストと特定しました。およそ半分のアメリカ人は、ヨガがヒンズー教にルーツを持つことを知っていました。

同じ調査で、回答者が「感情温度計」で宗教グループをどれほど暖かく評価するかを尋ねられたとき、ヒンズー教徒はユダヤ人、カトリック教徒、福音主義キリスト教徒より下であったが、無神論者、イスラム教徒より上であった。 0-100のヒンズー教徒は、ユダヤ人の63人、イスラム教徒の49人と比較して、温度計の測定値は55人でした。

信心

2014年のピュー調査の統計によると、アメリカのヒンズー教徒の人口の88％が神を信じています。しかし、宗教は彼らの人生において非常に重要であると信じているのはわずか26％です。ヒンドゥー教の人口の約51％が毎日祈っています。

ヒンドゥー教徒の88％は神を信じていますが、福音主義のプロテスタントの99％、カトリックの96％、エホバの証人の99％などと比較して低いです。

歴史

Anandibai Joshiは、アメリカの土地に足を踏み入れた最初のヒンズー教の女性であると考えられています。1883年6月に19歳でニューヨークに到着しました。彼女は1886年3月11日にペンシルベニアの女子医科大学を卒業し、アメリカから西洋医学の学位を取得して卒業した南アジア出身の最初の女性。ジョシは1886年後半にインドに帰国しましたが、帰国後数か月以内に亡くなりました。

米国でのヒンドゥー教に関する最初の主要な議論の1つは、1893年のシカゴの世界宗教議会に対するスワミビベカナンダの演説でした。彼は米国で2年間過ごし、デトロイト、ボストン、ニューヨークなどのいくつかの都市で講演しました。 1902年、スワミラマティルタは約2年間アメリカを訪れ、ヴェダンタの哲学について講演しました。 1920年、パラマハンサヨガナンダは、ボストンで開催された宗教自由の国際会議のインド代表でした。

1965年以前は、米国へのヒンドゥー移民は非常に小さく孤立しており、1965年までに移住したインディアンは5万人未満でした。これらの移民のほとんどはパンジャブシーク教徒でしたが、多くの人が誤って「ヒンドゥー」と呼んでいたことは注目に値しますアメリカ人、および一部の公式移民書類に記載されています。 1907年9月5日にワシントン州ベリンガムで起きたベリンガム暴動は、インディアンとヒンズー教徒に対する米国の低寛容の典型です。 1923年の合衆国対バガットシンシンド事件において、最高裁判所は、白人移民のみが帰化市民権を申請できると述べた1790年の連邦法に従って、シンドおよび他の南アジア人は「自由な白人」ではないと裁定した。 1924年の移民法は、中東やインド人などのアジア人の移民を禁止していました。これにより、ヒンズー教徒の米国への移住がさらに妨げられました。そのような出来事にも関わらず、専門家を含む一部の人々は、1965年の移民および国籍サービス（INS）法が可決されるまで滞在し、働きました。これにより、米国で働き、家族を始めたいと願ったヒンドゥー移民への扉が開かれました。ヒンドゥー教の説教者も含まれていました。ヒンドゥー教の説教者は、宗教との接触がほとんどまたはまったくなかった人々の間で宗教の認識を広めました。

また、1960年代には、ヒンズー教徒の教師たちがアメリカの反文化に共鳴を見出し、スワミプラブパダによって設立された国際クリシュナ意識協会などの多くのネオヒンドゥー運動の形成につながりました。 Ram Dass、George Harrison、Allen Ginsbergなどのカウンターカルチャーに関係する人々は、米国でのヒンドゥー教の普及に影響を与えました。ラム・ダスはリチャード・アルパートとして知られるハーバードの教授であり、ハーバードから解雇された後、多くのメディアで取り上げられました。彼はインドに旅行し、ニーム・カロリ・ババに師事し、ヒンドゥー教の教師として西に戻り、名前をラム・ダスに変えました。ラム・ダスはラーマの召使です（ヒンドゥー教の神の一人）。ラム・ダスの学生であるジェフリー・カゲルは、60年代に彼の人生をヒンドゥー教に捧げ、現在、多くのCDを作成して、聖なるマントラや精神的な詩を唱えています。彼は非常に成功しており、ヨガのロックスターと見なされています。ジョージ・ハリソンは、ビートルズのメンバーであり、その人気のピーク時には、世界の他のどのバンドよりも多くのメディアの報道を受けていました。彼はISKCONの創設者であるスワミ・プラブパーダの信者になりました（上記）。ジョージ・ハリソンは歌詞に「ハリ・クリシュナ」という言葉を使って歌を録音し始め、若い世代にアメリカでヒンズー教を広めることに広く関与していました。ハウルの作者であるアレン・ギンズバーグは、60年代にヒンドゥー教にも深く関わった人物となり、1967年のヒューマン・ビーインで何時間も続けて「オム」を唱えたと言われています。ヒンズー教の信仰を持つ他の影響力のあるインディアンは、チンモイとマハリシマヘシュヨギです。

米国議会の合同セッションは、2000年9月にベンカタチャラパティサムドララが読んだサンスクリット語（ヒンディー語と英語が追加された）で、インド首相のアタルビハリヴァジャパイの訪問に敬意を表して行われました。歴史的な仕草は、オハイオ州議会のシェロッド・ブラウンによるイニシアチブであり、米国議会下院牧師に、オハイオ州パルマのシヴァ・ヴィシュヌ・ヒンドゥー寺院からヒンドゥー教の司祭を招待するように要求しました。別のヒンドゥー教の祈りは、ネバダ州のヒンドゥー教の牧師であるラジャン・ゼッドによって、2007年7月12日にアメリカ合衆国上院で読まれました。彼の祈りは、「クリスチャン愛国者」であると主張するカップルとその娘によって中断され、発言を批判していないために来るべき大統領選挙の候補者の批判を促しました。 2009年10月、バラク・オバマ大統領は、暗闇に対する光の勝利を象徴するために、ホワイトハウスで儀式用のディワリランプを点灯しました。

92,323人の亡命ブータン難民は、2008年以降（2017年2月現在）米国で再定住しており、さらに多くのブータン難民が米国で継続的に再定住しています。ヒンドゥー教は、米国に再定住するブータン難民の主要な宗教です。

ヒンズー教の寺院

ヴェダンタ協会は、1906年から米国で初期の寺院を建設する責任がありましたが、正式な寺院ではありませんでした。米国で最も古い伝統的なマンディールは、パラニサミー寺院として知られるカリフォルニア州コンコードのシバムルガン寺院（1957年）であり、選出されたメンバーによって一般に運営されている数少ない寺院の1つです。ニューヨーク市のフラッシングにある北アメリカのヒンズー教寺院協会が所有するマハヴァラバガナパティデヴァスタナムは、1977年7月4日に奉献されました。この寺院は最近大幅な拡張と改修を受けました。

今日、全米に450以上のヒンズー教の寺院があり、全国に広がっています。それらの大部分はニューヨーク地域を中心とする東海岸に位置し、135以上の寺院があり、次に多いのは28の寺院と27の寺院があるマサチューセッツ州。

他の有名な寺院には、1981年に建てられ、カラバサスにあるマリブヒンドゥ寺院が含まれます。南カリフォルニアのヒンドゥ寺院協会が所有および運営しています。寺院はカリフォルニア州マリブの近くにあります。これらとは別に、スワミナラヤン寺院は全国のいくつかの都市に存在し、かなりの支持を得ています。

テキサスで最も古いヒンズー教の寺院は、オースティンのラダマダブダムにあるシュリーラセシュワリラダラニ寺院です。 Jagadguru Shree Kripaluji Maharajによって設立された寺院は、西半球で最大のヒンズー教寺院群の1つであり、北米で最大です。

南フロリダのタンパでは、約160年前にスリヴィシュヌ寺院が設立されました。

ミシガン州ポンティアックのパラシャクティ寺院は、ヒンドゥー教の「偉大な神の母」と呼ばれる女神「シャクティ」の西にあるティルタピーサムです。この寺院は、1994年に「アディシャクティ」の深い瞑想的なクンダリーニ体験でGクリシュナクマール博士によって構想されました。

ニュージャージー州ロビンスビルのアクシャルダムは、米国最大の石造りのヒンズー教寺院の1つです。

インディアンアメリカンカルチュラルセンターは、2002年3月9日に北西インディアナ州メリルビルにオープンしました。 2010年6月18日に、インディアナ州北西部のバラティヤ寺院が完成し、オープンしました。この寺院は文化センターに隣接しています。ヒンドゥー教のネイティブな方法では、1つの寺院で異なる宗派グループが礼拝することは決してありません。バラティヤ寺院は、異なる宗派グループが一緒に礼拝することを可能にするという点で、独自の方法でユニークです。バラティヤ寺院には、ジャイナ教徒グループだけでなく、4つの異なるヒンズー教徒グループがあります。

政治

2012年、Tulsi Gabbardは米国議会に選出された初めてのヒンドゥー教徒になりました。彼女はハワイのサモア系で、ローマカトリックとコーカサスヒンドゥーの改宗者の娘です。その後、2016年に、さらに2人のヒンドゥー教徒が議会に選出されました。ラジャクリシュナモオルティとロカンナ（ロヒトカンナ）です。アメリカのヒンズー教徒は現在、議会で3番目に大きい宗教グループであり、3人のメンバーがいます。彼らの宗教的所属を述べることを拒否した議員の中には、衆議院に初めて選出されたインド系アメリカ人のプラミラ・ジャヤパルが含まれます。彼女の母親はヒンズー教徒です。しかし、ワシントンDCに拠点を置くヒンズーアメリカ財団（HAF）は、プラミラジャヤパルはヒンズー教徒であると考えています。

2011年、最初のヒンドゥー教軍牧師プログラムが開始されました。陸軍キャプテンプラティマダルムはアメリカ軍で最初のヒンドゥー教の牧師になりました。

米国領のヒンドゥー教

グアム

ヒンドゥー教は、グアムの人口の0.1％によって実践されています。

米領バージン諸島

2000年の国勢調査によると、アメリカ領ヴァージン諸島には400人以上のヒンズー教徒が存在しました（人口の0.4％）。 2011年の国勢調査によると、人口の1.9％を占めるアメリカ領バージン諸島には528のヒンズー教徒がいます。それらの大部分はトルトラ島（454）に続き、ヴァージンゴルダ島（69）に続いています。 。米領バージン諸島のヒンズー教徒は、バージン諸島のヒンズー教協会によって代表されています。

プエルトリコ

Religious Intelligenceによると、2006年現在、プエルトリコには3,482人のヒンズー教徒が人口の0.09％を占めています。

論争

神殿冒sec

2019年、ケンタッキー州のスワミナラヤン寺院は悪党によって破壊されました。彼らは神に黒い絵の具を吹き付け、また壁に「イエスは唯一の神」を吹き付けました。クリスチャンクロスはまた、さまざまな壁にスプレー塗装されました。 2015年4月、テキサス州北部のヒンズー教の寺院が壁にスプレー塗装された外国人嫌いのイメージで破壊されました。 2015年2月、ケントとシアトル大都市圏のヒンズー教の寺院も破壊されました。

議会および州議会でのヒンドゥー教の祈り

米国議会で提供された最初のヒンドゥー教開会の祈りは、オハイオ州パルマのシヴァ・ヒンドゥー教寺院の司祭であるヴェンカタチャラパティ・サムルドララによるものでした 。これは保守的なキリスト教団体である家族研究評議会（FRC）からの批判を促し、保守的なメディアで抗議し、反対者からの反応を生み出し、多元主義社会における立法牧師の役割についての真剣な議論につながった。

ヒンドゥー教の歴史に対するカリフォルニアの教科書抗議

歴史教科書でのヒンドゥー教の描写に関する米国カリフォルニア州での論争は2005年に始まりました。テキサスに拠点を置くVedic FoundationとAmerican Hindu Education Foundationは、カリフォルニアのカリキュラム委員会に不満を示し、ヒンドゥー教はヒンドゥー教に偏っていました。争点には、教科書によるカースト制度の描写、インド・アーリア人の移住理論、インド社会における女性の地位が含まれていました。