パキスタンのヒンドゥー教

ヒンドゥー教は、パキスタンで2番目に大きい宗教です。1998年の国勢調査によると、 ヒンズー教徒はパキスタンの人口の1.85％を占めています。ただし、パキスタンヒンドゥー評議会は、その割合を約4％としています。これにより、人口は推定800万人になります。2010年時点で、パキスタンは、ヒンズー教徒の人口が世界で5番目に多く、 560万人に達し、パキスタン人口の2％を占める世界。パキスタンがイギリスのラージから独立した後、西パキスタンのヒンズー教徒とシーク教徒の470万人が難民としてインドに移動しました。毎年約5,000人のパキスタンヒンズー教徒がパキスタンからインドに移住しています。」

パキスタンのヒンズー教徒は主にシンドに集中しており、ヒンズー教徒の飛び地の大部分はパキスタンにあります。彼らは、シンディ語、セライキ語、エア、ダッキー、ゲーラ、ゴリア、グルグラ、ジャンダヴラ、カブトラ、コリ、ロアルキ、マルワリ、サンシ、ヴァグリ、グジャラートなど、さまざまな言語を話します。少数ですが、パキスタンのヒンズー教徒は世界の他の地域ほど複雑ではありません。多くのヒンズー教徒、特に農村部では、地元のスーフィーの人々の教え（ウルドゥー語： スピリチュアルガイド ）に従うか、主寺院がタンドアラヤールにある14世紀の聖ラムデヴィー寺院を守ります。パキスタンのヒンズー教徒の都市部の若者の増加は、ISKCON社会と結びついています。他のコミュニティは、一族や家族のパトロンとして多様な「母の女神」を崇拝しています。別の支部であるナナクパントは、シーク教徒の聖典としても知られるグル・グラント・サヒブの教えに従います。この多様性は、特に田舎のシンド州では、しばしばヒンズー教、シーク教、イスラム教の間の古典的な定義を妨げます。

パキスタンのヒンズー教徒にとって最も重要な礼拝所の1つは、バロチスタン州のヒングラジマタの神社です。ヒングライヤトラは、パキスタン最大のヒンドゥー教の巡礼地です。

歴史

古代の時代

最古のヒンズー教のテキストであるリグヴェーダは、現代のパキスタン（およびインド）のパンジャブ地方で紀元前1500年頃にインダス川のほとりで作られたと考えられていました。 astのシンボル、ヨガの姿勢、シンドのモヘンジョダロの人々の印章で発見された「パスパティ」の画像のように見えるものなど、さまざまな考古学的発見は、ヒンドゥー教を形作った初期の影響を示しています。インダス渓谷の人々の宗教的信仰と民間伝承は、南アジアのこの地域で発展したヒンズー教の信仰の主要な部分となっています。シンド王国とその支配者は、インドのマハーバーラタの叙事詩に重要な役割を果たしています。さらに、ヒンズー教の伝説によると、パキスタンのラホール市は溶岩によって最初に設立され、カスールはラーマヤのラーマLordの息子である双子のクーシャによって設立されました。北西のガンダーラ王国と伝説のガンダーラ民族は、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンズー文学の主要な部分でもあります。多くのパキスタンの都市名（ペシャーワルやムルタンなど）は、サンスクリット語のルーツにまでさかのぼることができます。

人口統計

1947年8月14日にパキスタンが英国から独立した後、470万人のヒンズー教徒とシーク教徒がインドに移住しました。 1947年、ヒンズー教徒はパキスタンの12.9％を占め、これがパキスタン（現在のバングラデシュを含む）をインドに次いで2番目に大きいヒンズー教の人口国にしました。 1951年の国勢調査では、西パキスタンのヒンズー教徒の人口は1.6％でしたが、東パキスタン（現代のバングラデシュ）の人口は22.05％でした。 1998年のパキスタン国勢調査では、250万人未満のヒンズー教徒が記録されました。 .Hindusは1998年にパキスタンの総人口の約1.6％を、シンド州では約7.5％を占めています。

1956年、パキスタン政府は32人のカーストと部族、その大部分がヒンズー教徒であると宣言し、コーリス、メガワール、およびホイールを含むカーストを予定しました。パキスタン国勢調査では、全国人口の0.25％の予定カーストのメンバーを他のヒンズー教徒から分離しています。

パキスタンの選挙委員会のデータによると、2018年の時点で、合計177万人のヒンドゥーの有権者がいました。ヒンズー教徒の有権者は、Umerkotで合計の49％、Tharparkarで46％でした。

地区別のヒンドゥー人口

1998年の国勢調査によると、ヒンズー教徒の人口が2％を超えるすべての地区。他の地区では、ヒンズー教徒の人口は1％未満です。

他の地区では、ヒンズー教徒の人口は1％未満です。

ヒンドゥー教と独立

パキスタンの作成時に、「人質理論」が支持されていました。この理論によれば、インドのイスラム教徒の少数派の保護を確保するために、パキスタンの少数民族がパキスタンで公正な取引を与えられることになっていた。しかし、パキスタンの第2首相であるKhawaja Nazimuddinは次のように述べました。「宗教は個人の私事であることに同意しません。また、イスラム国家では、彼のカースト、信条、信仰がある」。

1947年のパキスタンの独立後、西パキスタンからの470万人以上のヒンズー教徒とシーク教徒がインドに向けて出発し、650万人のイスラム教徒がパキスタンへの移住を選択しました。この脱出の理由は、イギリスのラージにおける激しい社会的雰囲気、お互いへの深い不信、暴力的な暴徒の残虐性、および宗教コミュニティ間の対立でした。 1947年の血なまぐさい暴力で100万人以上が命を失ったことは、独立後に急いで先祖代々の家を去った何百万人ものヒンズー教徒、イスラム教徒、およびシーク教徒の心を満たす恐怖と憎しみを証明するはずです。

ボリウッドの映画スターや監督、デヴ・アナンド、ラジ・カプール、ラメシュ・シッピー、ヴィノッド・カンナ、マノジ・クマール、ヤシュ・チョプラ、バラジ・サーニ、ラジェンドラ・クマール、スニル・ダットなど、インドで大成功を収めた多くのヒンズー教徒は、パキスタンの町。独立したインド初のテストクリケットキャプテン、ララアマーナートはラホール出身。首相IKグジュラルとグルサリラルナンダも、パキスタンの一部となったパンジャブの一部です。

前インド首相マンモハンシンはラワルピンディの近くで生まれ、元副首相ラルクリシュナアドヴァニはカラチで生まれました。これらの個人のほぼ全員が、パーティション分割中の暴力と混乱のために家を出ました。

宗教、社会、政治機関

インダス川は多くのヒンズー教徒にとって聖なる川であり、パキスタン政府は定期的にインドからのヒンズー教徒の小グループが巡礼を行い、シンドとパンジャブでのお祭りに参加することを許可しています。旅行を買う余裕のないガンジス川は、NagarparkarのChurrio Jabal Durga Mata寺院に行きます。

1940年代の集団暴力とその後の迫害により、パキスタンの多くのヒンズー教寺院が破壊されましたが、ヒンズー教徒のコミュニティとパキスタン政府は多くの著名な寺院を保護しました。パキスタンのいくつかの古代のヒンズー教の寺院は、イスラム教徒を含む信仰全体から信者を引き寄せます。カラチのヒンドゥー教のジムカーナは、市内のヒンドゥー教徒の社会開発を促進しようとしました。今日カラチに残っている数少ない寺院の1つは、カラチのシュリスワミナラヤン寺院です。

ヒンズー教徒は、州議会、国会、上院の投票と議席に別々の有権者を割り当てられます。パキスタン・ヒンドゥー・パンチャーヤト、パキスタン・ヒンドゥー評議会、 パキスタン・ヒンドゥー教福祉協会は、ハザラのシブ寺院協会を除く、国のほとんどの社会的、経済的、宗教的、政治的問題に関するヒンドゥー教のコミュニティを代表し組織する主要な市民組織ですパキスタンヒンドゥー評議会は、ターパーカー全体で13の学校を運営し、貧しい人々の大量の結婚式を行っています。これは特に、カイバルパクトゥンクワのハザラ地域におけるコミュニティの利益を代表するものです。ヒンドゥー教のカップル。

少数派の委員会があり、しばらくの間、パキスタン政府の少数民族省は、パキスタンの宗教的少数派に関する特定の問題を検討していました。2011年に、国民調和のための新しい省が、少数民族の権利を保護するために設立されました。パキスタン。しかし、2013年には、少数民族の反対にもかかわらず、国民調和省は宗教省と合併しました。

政治

憲法第51条（2A）は、国会の非イスラム教徒用の10席、第106条に基づく4つの地方議会の非イスラム教徒用の23席、パキスタン上院の非イスラム教徒用の4席を提供しています。ヒンズー教徒には4から5席が割り当てられました。

1980年代、Zia ul-Haqは、非イスラム教徒が自分の宗教の候補者のみに投票できるシステムを導入しました。国会および州議会の少数派のために座席が確保されていた。政府高官は、個別選挙制度は少数派の代表を確保するための積極的な行動の形であり、この問題に関して宗教的少数派の間でコンセンサスを達成するための努力が進行中であると述べたが、批評家はこの制度の下ではもはやインセンティブを持たないと主張した少数民族に注意を払う。異なる宗教に対するパキスタンの独立した選挙制度は、「政治的アパルトヘイト」と言われています。ヒンドゥー教のコミュニティリーダーであるSudham Chandはこのシステムに抗議しましたが、殺害されました。 1999年、パキスタンはこのシステムを廃止しました。ヒンズー教徒およびその他の少数派は、2002年にイスラム教徒と非イスラム教徒の別々の有権者を解任することで、まれな政治的勝利を達成しました。別の選挙制度では、非イスラム教徒が集会での適切な代表を奪うことにより、非イスラム教徒が疎外された。パキスタンヒンズー教福祉協会は、2000年12月にこの問題に関する全国会議を開催することにより活動しました。2001年、ヒンズー教徒、キリスト教徒、およびアフマディー教徒は選挙の部分的ボイコットを成功裏に実施し、2002年に独立した選挙制度の廃止に至りました。これにより、少数派のみに投票するのではなく、宗教的少数派が国会および州議会の主席に投票することができました。しかし、勝利にもかかわらず、ヒンズー教徒は依然として大部分が権利を剥奪されたままです。

2006年、Ratna Bhagwandas Chawlaはパキスタン上院議員に選ばれた最初のヒンドゥー教の女性になりました。パキスタン国会議員には女性用の座席の予約がありますが、2018年まで非イスラム教徒の女性に割り当てられる座席は1つではありませんでした。2018年、ヒンドゥー教の女性クリシュナクマリコリは女性の予約席を獲得した最初の非イスラム教徒の女性になりましたパキスタン上院で。

2018年、パキスタン総選挙Mahesh Kumar Malaniが、パキスタン国民議会の総議席を獲得した最初のヒンズー教徒候補になりました。彼はTharparkar-IIの議席を獲得したため、パキスタン国会の一般議席（自由席）を獲得した最初の非イスラム教徒となりました。 2018年のパキスタン国会選挙と並行して行われたシンド州議会選挙では、ハリラムキショリラルとギヤンチャンドエスラニがシンド州議会の議席から選出されました。彼らは、州議会の選挙で一般議席を獲得した最初の非イスラム教徒になりました。

その他のヒンズー教のコミュニティ

タミル語ヒンズー教徒

一部のタミルヒンドゥー教徒の家族は、20世紀初頭にパキスタンに移住しました。このとき、カラチはイギリスのラージ時代に発展し、後にスリランカ内戦中に到着したスリランカタミル人が加わりました。これらのタミル人はほとんどがヒンズー教徒です。マドラシパラ地域には約100人のタミルヒンドゥー教徒の家族が住んでおり、取り壊されたマリパタマリアマン寺院はカラチで最大のタミル語ヒンドゥー教寺院でした。 Drigh RoadやKorangiなどの地域には、タミル人人口のごく一部が住んでいます。

カラシャの人々

カラシャの人々は、アニミズムと混ざったヒンドゥー教の古代形式を実践しています。彼らはパキスタン政府によって異なる民族宗教の人々と見なされています。彼らはカイバル・パクトゥンクワ州のチトラル地区に住んでいます。カラシャデシュ（3つのカラッシュ渓谷）は、2つの異なる文化地域で構成されています。1つはランバー渓谷、もう1つはバンブレット渓谷、もう1つはビリル渓谷です。ビリル渓谷は、この2つの中でより伝統的なものです。

イスラム教徒地域ではごく少数の少数派であるため、カラッシュは布教活動をしているイスラム教徒の標的にされています。

ナナクパンティ

ナナクパンティはヒンズー教徒であり、ヒンドゥー教の神々とともにシーク教の創始者であるグル・ナナクを尊敬しています。今日、シンドヒンドゥー教徒の大部分は、自分を単にシーク教徒やヒンドゥー教徒ではなく、より正確にはナナクパンティと見なしています。

コミュニティライフ

カラチの都市文化は、世俗的な環境を可能にし、ヒンズー教の少数民族に機会を提供します。イスラム化は1980年代から国に影響を与えてきましたが、英国の統治中に設立された世俗的な制度により、ヒンズー教徒は教育、スポーツ、文化活動、政府サービスを利用し、パキスタンの主流に参加できます。

著名なパキスタンのヒンズー教徒には、パキスタンのクリケット選手であるデンマークのカネリアとアニル・ダルパット、ファッションデザイナーのディーパック・ペルワニ、パキスタン最高裁判所の元最高裁判事ラナ・バグワンダが含まれます。 2018年、スマンボダニはパキスタンの民事裁判官に指名された最初のヒンドゥー教の女性になりました。

2016年2月、シンド議会は、シンドに住む何百万人ものヒンズー教徒に対するヒンズー教徒結婚法案を承認しました。この法案は、ヒンズー教徒の結婚と離婚の登録に関する規制への道を開き、18歳の男性と女性の最低結婚年齢を定めています。 2016年9月、パキスタン国会も2016年ヒンドゥー教徒結婚法案を全会一致で承認しました。パキスタン上院は2017年2月に全会一致で法案を可決しました。ナワズ・シャリフ首相はまた、結婚登録官はヒンズー教徒が滞在する地域に設立されると述べた。

辞退と迫害

低下

パキスタンの地域では、ヒンドゥー教、仏教、シーク教が歴史的に衰退しています。これは、これらの宗教がパキスタンの東部国境を越えて繁栄し続けているにもかかわらず、さまざまな理由で起こりました。この地域は、デリー国とその後のムガール帝国の支配下で主にイスラム教徒になりました。一般的に、宗教の改宗は漸進的なプロセスであり、ヒンドゥー教のカースト制度を取り除くためにイスラム教に改宗する人もいれば、敬iousなイスラム教徒の聖人に引き付けられる改宗者もいれば、減税、土地補助金、結婚相手、社会的経済の進歩、または奴隷制からの解放と強制によるもの。主にイスラム教徒の人口は、イスラム教徒同盟とインドのパーティションをサポートしました。 1947年のパキスタンの独立後、少数のヒンズー教徒とシーク教徒がインドに移住し、インドからのイスラム教徒難民がパキスタンに移住しました。約470万人のヒンズー教徒とシーク教徒がインドに移住し、650万人のイスラム教徒がパキスタンに定住しました。

パキスタンの一部のヒンズー教徒は、彼らが二流市民として扱われ、多くがインドに移住し続けていると感じています。パキスタン人権委員会のデータによると、2013年に約1,000人のヒンズー教徒の家族がインドに逃げました。2014年5月、支配者パキスタンムスリムリーグナワズ（PML-N）のメンバーであるRamesh Kumar Vankwani博士が国民に明らかにしました毎年約5,000人のヒンズー教徒がパキスタンからインドに移住しているというパキスタン議会。

インドに移住したパキスタンのヒンズー教徒は、ヒンドゥー教の少女がパキスタンの学校で嫌がらせを受けており、彼らの宗教的慣習がm笑されていると主張しています。インド政府は、パキスタンのヒンドゥー難民にAadhaarカードとPANカードを発行し、インド市民権を取得するプロセスを簡素化することを計画しています。

差別

ヒンドゥー教徒とキリスト教徒の選挙人は、1985年に設立されました。当初は、イスラム教の指導者であるアブルアラモウディが提案した政策です。クリスチャンとヒンドゥー教の指導者は、彼らが郡の政治プロセスから除外されていると感じていると不満を述べましたが、この政策はイスラム主義者からの強力な支持がありました。 1999年まで、元軍長のPervez MusharafがNawaz Sharifの政府を転覆したとき、非イスラム教徒は総選挙で二重投票権を持っていたため、一般の議席でイスラム教徒の候補者だけでなく、自分の非イスラム教徒の候補者にも投票できました

バブリマスジッド解体の余波で、ヒンドゥー教徒に対する広範な報復暴動が勃発しました。モブはパキスタン中の多くのヒンズー教寺院を攻撃しました。ヒンドゥー教徒が所有する店も、シンド州のスックルで攻撃されました。ヒンドゥー教の家と寺院もクエッタで攻撃されました。

2005年、バロチスタンのブギ族と準軍隊の血なまぐさい衝突の際、ナワブアクバルブギの住居の近くで発砲して32人のヒンズー教徒が殺されました。ブクティの武装部族はパキスタン軍の標的であったが、発砲によりブグティの住居近くのヒンズー教の居住地域はひどく打撃を受けた。

パキスタンでのタリバン反乱の台頭は、ヒンズー教徒、キリスト教徒、シーク教徒、その他の少数民族など、パキスタンの宗教的少数派に対する迫害と差別に影響を与え、増加している要因です。パキスタンでは宗教的少数派の迫害があると言われています。

2010年7月、イスラム教のモスクの近くの蛇口からダリットヒンドゥー教の若者が飲料水を飲んだという事件の後、カラチの少数民族ヒンズー教徒コミュニティの約60人のメンバーが攻撃され、自宅から追い出されました。 2014年1月、ペシャーワルのヒンズー教寺院の外で警官が警備員を撃ち殺されました。パキスタンの最高裁判所は、少数民族のヒンズー教徒コミュニティの寺院へのアクセスを確保するための取り組みに関する政府からの報告を求めました。頂点裁判所のカラチのベンチは、少数派コミュニティのメンバーへのアクセス拒否に対する申し立てを審理していました。

強制変換

パキスタンの多くのヒンズー教徒の少女は、誘Musされ、強制的に改宗され、イスラム教徒と結婚しました。パキスタンヒンドゥー評議会によると、強制改宗は依然としてパキスタンからのヒンドゥー教徒の移住の最大の理由です。 Bharchindi Sharif Shia DargahのAbdul Haq（Mitthu Mian）やSarhandi Pirの管理者などの宗教機関は、強制改宗を支援し、シンドの与党政党の支援と保護があることが知られています。

司法と平和の全国委員会とパキスタンヒンドゥー評議会（PHC）によると、約1000人の非イスラム教徒の少数民族の女性がイスラム教に改宗し、その後、誘a者や強姦者と強制的に結婚しました。この慣行は、シンド州のタルパーカー、ウメルコット、ミルプール・ハスの地区でますます報告されています。パキスタン人権委員会の副委員長であるアマルナート・モツマルによると、正確な数字を集めることは不可能ですが、毎月推定20人以上のヒンドゥー教の少女が誘andされて改宗します。 2014年だけでも、265人の強制改宗の法的事件が主にヒンドゥー教の少女に関係していると報告されました。

パキスタン研究カリキュラムの問題

持続可能な開発政策研究所の報告書によると、「パキスタンのイデオロギーの主張に関連することは、インドとヒンズー教徒に対する憎しみの不可欠な要素でした。パキスタンのイデオロギーの支持者にとって、パキスタンの存在は、ヒンズー教徒、したがってヒンズー教徒は可能な限りネガティブに塗装する必要があります。」

パキスタンの非営利組織である国家正義と平和委員会による2005年の報告書は、パキスタンの政策立案者がヒンズー教徒に教え込もうとする憎しみを明確にするために、パキスタンのパキスタン研究の教科書が使用されていることを発見しました。 「生き生きとした敵意は、軍事的および独裁的なルールを正当化し、包囲精神を育む。パキスタン研究の教科書は、敵対的な隣人としてインドを代表する活発なサイトである」と報告書は述べた。 「パキスタンの過去の物語は意図的に書かれており、インドで見られる歴史の解釈とは明確に区別され、多くの場合それとは直接対照的です。政府発行の教科書から、生徒はヒンズー教徒は後方で迷信的であると教えられています。さらに、レポートは「教科書は意図的な難読化を反映している」と述べています。

1975年にイスラム教またはイスラム教の研究が義務付けられ、その結果、多数の少数派の学生がイスラム教の研究を余儀なくされた。 2016年のシンド。しかし、市場の倫理に関する教科書の不足と学校の教師の不足により、少数民族の学生はイスラム教徒を選ぶことを余儀なくされました。