マレーシアのヒンドゥー教

ヒンズー教はマレーシアで 4番目に大きい宗教です 。 2010年のマレーシア国勢調査によると、約178万人のマレーシア人（総人口の6.3％）がヒンズー教徒です。これは、2000年の1,380,400（総人口の6.2％）から増加しています。

マレーシアのヒンズー教徒のほとんどは、マレーシア半島の西部に定住しています。マレーシアには3つの州があり、ヒンズー教徒の割合は人口の10％を超えています。 2010年の国勢調査によると、ヒンズー教徒の割合が最も高いマレーシアの州はセランゴール（13.4％）であり、ネゲリスンビラン（11.6％）、ペラ（10.9％）、クアラルンプール連邦地域（8.5％）が続きます。技術的に言及された最初の3つは、ヒンズー教徒の飛び地としてカウントされます。ヒンズー教徒の人口の割合が最も少ない州はサバ州（0.1％）です。

インド人は、中国人などの他の民族と一緒に、古代および中世の時代にマレーシアに到着し始めました。 2010年、マレーシア国勢調査は、インドの民族起源の市民が191万人いたと報告しました。インドの民族グループマレーシア人の約164万人（86％）はヒンズー教徒です。約0.14百万人の非インド人民族のマレーシア人もヒンズー教徒であると公言しています。

マレーシアは、1957年にイギリス植民地帝国から独立し、その後、イスラム教としての公式の州宗教を宣言し、混合された憲法を採用しました。一方では、宗教の自由（ヒンズー教の実践など）を保護しますが、他方では、マレーシアの憲法も宗教の自由を制限します。ここ数十年、マレーシアのさまざまな州政府とそのシャリア裁判所による、他の少数民族の宗教とともに、ヒンドゥー教徒の宗教的迫害の報告が増えています。私有財産に建てられ、マレーシアの独立のずっと前に建てられたヒンズー教の寺院は、近年マレーシア政府の役人によって取り壊されました。

歴史

植民地時代以前

インドネシアの群島と同様に、ネイティブのマレー人は仏教、ヒンズー教、イスラム教の到来前に先住民族のアニミズムとダイナミズムの信念を実践していました。ベンガル湾を渡る最初のインド航海がいつ起こったかは不明です。控えめに見積もっても、少なくとも1,700年前にマレーの海岸に最も早く到着する。インドとの貿易の成長により、マレー世界の多くの沿岸の人々がヒンドゥー教と接触するようになりました。したがって、ヒンズー教、インドの文化的伝統、サンスクリット語がこの土地に広がり始めました。寺院はインド式に建てられ、地元の王は自分たちをラジャと呼び始め、インド政府のより望ましい側面が採用されました。

その後、マレー半島の沿岸地域、特にガンガネガラ（2世紀）、ランカスカ（2世紀）、およびケダ（4世紀）に小さなヒンドゥーマレー州が出現し始めました。 7世紀から13世紀の間に、これらの多くの、しばしば繁栄する半島の海上交易国の多くは、スマトラ島パレンバンを中心とする偉大なヒンズー教のマレー王国であるスリヴィジャヤ帝国の緩やかな支配下に置かれました。

植民地時代

19世紀初頭から20世紀半ばまでのイギリス植民地時代に、多くのインド人入植者が南インドからマラヤにやって来ました。英国のインドでは貧困と飢escapeから逃れるために多くの人がやって来て、当初は錫採掘事業、コーヒー、砂糖農園、そしてその後のゴム農園で年季奉公者として働いていました。彼らはこれらのサイトで移民の中国人労働者と働いた。一部の英語教育を受けたインド人は、より専門的な職に任命されました。ほとんどはナガパティナムまたはマドラス（現在のチェンナイ）にある英国植民地労働事務所を通じて雇われました。

初期のマレーシアのヒンズー教徒の定着率は低く、時間が経つにつれて、マレーシアに住むことを志願したヒンズー教徒は少なくなりました。植民地支配はカンガニ人員採用制度を採用しました。信頼できるヒンズー教徒の労働者は、インドからの友人や家族をマレーシアの英国事業で働くように採用するよう奨励され、報われました。家族や友人からの圧力により、労働者の離職率が減少し、マレーシアへの永住者の移動が増えました。 カンガニシステムは、ヒンズー教徒の大多数が南インドのヒンズー教徒コミュニティの特定の地域から来たことをもたらしました。南インドからの移民が非常に集中していたため、英国植民地マレー政権は焦点を絞ったグループを強調する法律を命名し、1907年にタミル移民基金条例を制定しました。この期間のマレーシアへのインド移民の少数は北インドとスリランカから来ました。

イギリス時代のマレーシアのヒンドゥー教徒の労働者は、最も疎外されていた人たちの中にいました。彼らは辺境地帯の閉鎖されたプランテーション社会に住むことを余儀なくされ、プランテーションは彼らの存在の境界を象徴していました。人種差別が実施され、英国の浮浪禁止法により、インドのヒンズー教徒（および中国の仏教徒）がより先進的なヨーロッパのゾーン地域に入国することは違法になりました。ヒンズー教徒は英語もマレー語も話さず、自分のコミュニティ内での対話に限定されたままでした。

マレーシアが1957年に独立した後、地方政府は原住民のブミプテラを支持し、イギリス植民地時代に何十年もマレーシアに住んでいたインド人と中国人の民族グループへの自動市民権を拒否しました。彼らは違法な外国人と宣言され、政府の仕事や自分の土地を申請することができませんでした。 1957年のペナンでのチンゲイ暴動、1964年のマレーシア人種暴動、1967年のハルタル暴動、1969年5月13日の暴動など、インド人と中国人を標的とした宗派暴動が続きました。1960年代初期にマレーシアの一部であったシンガポールは組合から離脱しましたそして独立した都市国家になりました。マレーシア政府は、1970年の憲法修正を通過させ、その後1971年のセディション法を通過させ、マレーシア市民権の方法論、国語政策、マレー民族の自動イスラム教徒としての定義、および各マレーシア州のスルタンの正当性について公に議論することを違法にしました。

独立後

ヒンズー教の組織とヒンズー教の寺院の利益を守るために、マレーシアのヒンズー教のサンガム（MHS）が1965年1月23日に設立されました。MHSの設立は、法律の法廷弁護士である故Shri K. Paramalingam KMN。そしてその後、シュリーの故シュリ・K・ラマナサンの援助を受けて、公的管理部門の局長を務めました。 GV Thevar、シュリハリチャンドサラダ、シュリ。 S.パラニヴェルピライ、シュリS.デュライアパ。シュリ・K・ラマナサンは、1950年から1951年までマレーシア・インディアン議会の議長であり、マレーシアのアルルネリ・ティルクタムの創設者でもありました。

マレーシアヒンズー教サンガムは、マレーシア政府がマレーシアのヒンズー教徒コミュニティに影響を与える問題について協議する唯一のヒンズー教の組織です。また、1984年以来、マレーシアの仏教、キリスト教、ヒンズー教、シーク教、道教の協議会（MCCBCHST）のメンバーでもあります。MCCBCHSTは、主にマレーシアの主要な非イスラム教徒コミュニティの役人で構成され、より開かれた対話と協力。

マレーシアのヒンドゥー教のサンガムは、多くのヒンドゥー教の全国会議、セミナー、アンサリョガムおよび宗教的議論を組織し、マレーシアのヒンドゥー教徒の間で強い宗教意識を生み出しました。マレーシアのヒンズー教徒の高揚に対するMHSの大きな貢献の1つは、1980年代に寺院の司祭として地元の若い男性を訓練するグルカルトレーニングプログラムでした。

シッダのサマディ

シッダはその後マラヤに旅行し、緊縮財政を行い、最終的にはジーヴァ・サマーディに入りました。ラマリンガ・アディガルの弟子であるジェガナタ・スワミガルは、当時のマラヤに進出した一握りの聖人の中で一番です。 Jeganatha SwamigalのSamadhiはペラ州Tapahにあります。現在、ジェガナタスワミガルのサマディとその寺院に隣接する土地は、マレーシアヒンドゥーサンガムによって管理されています。スリ・ジェガナタール・スワミの像をenる新しい寺院が建てられています。

他の人気のあるサマーディは、バトゥ洞窟の土星Lordの寺院の近くにあるチェン、マラッカ、マウナスワミガルのサンナシアンダバールです。

文化

マレーシアのヒンズー教は多様であり、特定の神々に捧げられた大きな都市寺院と、地所にある小さな寺院があります。エステート寺院は一般に、寺院の崇拝者が生まれたインド地域の伝統に従います。多くの人々は、南インドのシャイバイト、またはサイバイト、伝統（シヴァ崇拝）に従います。しかし、マレーシアにもいくつかのヴァイシュナヴァヒンズー教徒もおり、その多くは北インドの抽出物であり、これらのヒンズー教徒は、セクセン52のジータアシュラム、ペタリンジャヤ、またはクアポンのカンプンカシピライのラクシュミナラヤナ寺院などの寺院で崇拝していますルンプール。これらの寺院での礼拝は通常、ヒンディー語と英語で行われます。

フォークヒンドゥー教は、精神神学や村の神々の崇拝など、最も一般的な種類です。

国際クリシュナ意識協会もマレーシアに多くの信者を擁しており、クアラルンプールとマレーシア全土に寺院を維持しています。ラタヤトラフェスティバルは、マレーシアのすべての寺院で年に1回開催されます。ラタヤトラは、主にジャガーナタ神、バラデヴァ神、スハドラ神が引き抜かれる戦車に乗せられ、年末に開催されます。信者による通り、ハレクリシュナマハマントラを唱えるパーティーが伴います。ヘアクリシュナの別のグループ（Ritvikのフォロワー、Hansa Dutaのフォロワー）もあります。 Gaudiya mathとSaraswath Mathもあります。

ラマヌジャチャリヤとマドヴァチャリヤサンプラダヤのスリヴァイシュナビスムの信者もほとんどいません。

マレーシアには、ラーマクリシュナミッションなど、いくつかのヴェーダンの伝統やグループの大規模な信者もいます。ペタリンジャヤのラマクリシュナミッションは1940年代から存在しており、2001年にインドのラマクリシュナマスとラマクリシュナミッションに正式に加盟しました。2015年、インド首相シュリナレンドラモディがラマクリシュナミッションを訪れ、スワミの像を発表しましたビベカナンダ。ラマクリシュナ-ビベカナンダ運動と密接に関連するもう1つの重要なセンターは、1938年に誕生したペナンのラマクリシュナアシュラマムです。クアラルンプールのビベカナナアシュラマは、スワミを称えて1904年にジャフナ（スリランカ）タミール移民によって設立された機関ですVivekananda（1863-1902）。 1908年に建設されたこの建物は、若者と地域社会に教育と精神的発達を提供する彼の仕事に捧げられています。スワミ・ヴィヴェカナンダの銅像を備えたヴィヴェカナンダ・アシュラムは、2016年に遺産として宣言されました。

マレーシアのその他の人気のあるヴェダンタに本拠を置く組織は、バトゥ洞窟とアルシャヴィジュナナグルクラムに本部を置くディバインライフソサエティ（シバナンダアシュラムとも呼ばれます）です。

第二次世界大戦以来、インドのマレーシア人の間で、団結や改革を促進するための組織と評議会の基盤を備えたヒンドゥー教の復活が起こりました。

ヒンドゥー教の宗教祭

毎年祝われるヒンドゥー教の主要なフェスティバルには、ディーパバリ（ライトフェスティバル）、タイプーサム（ムルガンロードフェスティバル）、ポンガル（収穫祭）、ナバラトリ（ドゥルガーフェスティバル）などがあります。

ディーパバリは、マレーシアの主要なヒンドゥー教の祭りです。マレーシアのヒンズー教徒は伝統的にディーパバリにオープンハウスを持ち、さまざまな民族や宗教の人々がヒンドゥー教の家で歓迎され、光の祭典を共有し、インド料理やお菓子を味わいます。

ディーパバリとタイプーサムは、サラワクを除くマレーシアのすべての州の祝日です。

ヒンズー教徒の分布

2010年の国勢調査によると、1,777,694人がヒンズー教徒であると自己認識しています（人口の6.27％）。ヒンズー教徒のうち、1,644,072人はインド人、111,329人は非市民、14,878人は中国人、4,474人はその他、2,941人は部族（サラワク州の554イバンを含む）。インド系マレーシア人全体の86.18％がヒンズー教徒でした。回答者の回答に基づいて国勢調査で収集された情報で、公式文書は参照していません。

マラッカには、インドのペラナカンとしても知られる小さな歴史的なチッティコミュニティがあります。彼らは、ヒンズー教の遺産を保持しながら、中国とマレーの文化的慣行を採用しています。

宗教ごとの合計特殊出生率はマレーシア政府によって公表されておらず、民族別の特殊出生率のみが公表されています。インド人の出生率は2010年に1.7でしたが、2016年には1.3に低下しました。

性別および民族グループ別

マレーシアには5900人のバリ人がおり、その90％はヒンズー教徒です。上記の表の「その他のヒンズー教徒」はそれらを表している可能性があります。

州または連邦直轄領

ヒンドゥー教徒の迫害

仏教徒、ヒンズー教徒、シーク教徒、インド人、マレーシア系中国人を含むマレーシアの宗教的および民族的少数者の人権は、イスラム教への社会を均質化するための強制的な改宗と民族浄化を誘発するために、制度化された方法で定期的に体系的、公式、および法的に侵害されています。

イスラム主義至上主義のシャリアと偏見のあるブミプテラ法

イスラム教はマレーシアの公式宗教です。マレーシアの憲法は、イスラム教が真のマレー人の唯一の宗教であり、先住民はイスラム教徒であることが要求されていると宣言しています。イスラム教からヒンドゥー教（または別の宗教）への改宗は法律に反しますが、ヒンドゥー教徒、仏教徒、およびキリスト教徒のイスラム教への改宗は歓迎されます。政府は、国内でのイスラム教の普及を積極的に推進しています。法律は、イスラム教徒と結婚するヒンズー教徒（または仏教徒またはキリスト教徒）は、最初にイスラム教に改宗しなければなりません。そうでなければ、結婚は違法で無効です。ヒンドゥー教の両親のいずれかがイスラム教を採用した場合、子供は2番目の親の同意なしに自動的にイスラム教徒になります。

マレーシアの裁判所では、ヒンドゥー教徒の公的な迫害に関連する多くの事件があります。たとえば、2010年8月、シティハスナバンガルマという名前のマレーシアの女性は、マレーシアの裁判所でヒンドゥー教に改宗する権利を拒否されました。ヒンドゥー教徒で生まれたが、7歳で強制的にイスラム教に改宗したバンガルマは、ヒンドゥー教に再び改宗することを望み、彼女の改宗を認めるよう裁判所に訴えました。 2016年に、8つのヒンズー教のNGOの協会は、マレーシアの約7,000人のヒンズー教徒がイスラム教徒として誤って文書化されていることを発見しました。この問題は、マレーシア半島全体に広がり、主にイスラム教徒として記録されている低所得層のヒンズー教徒の練習に関係しています。

ヒンズー教の寺院の破壊

1998年3月にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間でペナンでの激しい紛争が発生した後、政府は無免許のヒンズー教寺院と神社の全国的な見直しを発表しました。ただし、実装は活発ではなく、プログラムは公開討論の対象ではありませんでした。

2006年4月から5月にかけて、いくつかのヒンズー教の寺院が国の市役所当局によって取り壊され、ヒンズー教徒に対する暴力が伴いました。 2006年4月21日、市役所がブルドーザーを送った後、クアラルンプールのマライメルスリセルバカリアマン寺院は瓦になりました。当局の言い訳は、これらの寺院は認可されておらず、政府の土地にしゃがんでいたことでした。

スランゴール州のスバンとシャアラムの消費者協会の会長は、イスラム教徒が支配するシャーアラム市の地元当局が107年前のヒンズー教寺院を破壊するのを阻止する取り組みを組織するのを助けていました。マレーシアでのイスラム化の拡大は、ヒンドゥー教などの少数民族の宗教に従う多くのマレーシア人にとって懸念の原因となっています。

2006年5月11日、クアラルンプールの武装した市役所職員が、3,000人以上のヒンズー教徒に奉仕する90年前の郊外の寺院の一部を強制的に破壊しました。いくつかのNGOの連合である「ヒンドゥー教権行動部隊」は、マレーシアの首相に苦情を申し立てることによってこれらの破壊に抗議しました。

HINDRAF会長のWaytha Moorthy Ponnusamyは次のように述べています。

...これらの国家の残虐行為は、マレーシアのヒンズー教社会の中で最も恵まれない無力のセクターに対して犯されています。私たちは、このヒンズー教の寺院とマレーシアの他のすべてのヒンズー教の寺院が無差別かつ違法に破壊されていないことを訴えます

多くのヒンドゥー教の擁護団体は、マレーシアの寺院の浄化の体系的な計画であると主張するものに抗議しています。マレーシア政府によって与えられた公式の理由は、寺院が「違法に」建てられたということです。ただし、いくつかの寺院は何世紀も前のものです。

ヒンドゥー教の権利行動特別委員会の弁護士によると、マレーシアでは3週間に1度ヒンドゥー教寺院が取り壊されています。

2007年、マレーシアのヒンドゥー教の組織は、マレーシア政権によるヒンドゥー教寺院の破壊に抗議しました。 2007年10月30日、パダンジャワにある100年前のマハマリアマン寺院がマレーシア当局によって取り壊されました。その解体の後、インド出身のマレーシア・インド議会サミー・ヴェルル大臣と労働大臣は、政府の土地に建てられたヒンズー教の寺院は、さまざまな州首相への訴えにもかかわらず、まだ取り壊されていると言いました。

マレーシアでのそのような神殿の破壊は、ヒンドゥー米国財団によって報告されています。

HAFは、マレーシア政府が、世界人権宣言（1948）の第20条およびマレーシア連邦憲法の第10条に反して、平和的な集会および結社の自由を制限していること、および集会を開催するためにマレーシアのヒンズー教徒によって提出された申請が警察によってarbitrarily意的に拒否されました。政府は、英国政府に対する民事訴訟を支援するために、NGOであるヒンドゥー人権行動部隊（HINDRAF）が開始したキャンペーンを抑制して、100,000の署名を取得しようとしました。 HINDRAFは、マレーシア政府を脅し、インド社会に恐怖を植え付けたと非難しています。

ヒンドラフ集会は、マレーシア政府に対し、マレーシアヒンドゥー評議会、マレーシアヒンドゥーダルマママラン、マレーシアインド青年評議会（MIYC）などのインドおよびヒンドゥー教のさまざまな組織と対話を開始し、インド社会の不安に対処するよう促しました。 HINDRAF自体はこれらの講演から除外されており、議論から大きな変化は生じていません。

牛の頭の大失敗

牛頭抗議は、2009年8月28日にマレーシアのシャアラムにあるスルタンサラフディンアブドゥルアジズシャービルのセランゴール州政府本部の前で行われた抗議でした。牛の頭に沿って、彼らは後に「頭を踏みつけ、その場を離れる前に頭を吐いた」。牛はヒンズー教徒にとって神聖な動物と考えられています。

抗議は、セランゴール州政府がヒンズー教寺院をシャーアラムのセクション19住宅地からセクション23に移転する意図のために行われました。抗議者は主に、セクション23がイスラム教徒の過半数地域であるという事実により移転に反対したイスラム教徒の過激派でした。

抗議指導者はまた、シャー・アラムに神殿が建設された場合、血があると言って記録されました。抗議は、人気のマレーシアのオンラインニュースポータルMalaysiakiniによってビデオに引っ掛かりました。

Revathi Massosai宗教変換ケース

Revathi Massosaiはイスラム教徒の改宗者に生まれ、イスラム教徒の名前を与えられましたが、祖母によってヒンズー教徒として育てられ、その信仰を常に実践してきました。 Revathi Massosaiは2004年にヒンドゥー教の男性と結婚し、カップルには若い娘がいます。しかし、シャリアの法律に従ってヒンドゥー教徒の男性はイスラム教徒の少女と結婚することができないため、彼女の結婚はマレーシア政府によって認められていません。彼女はイスラム教徒ではなくヒンドゥー教徒として登録するように裁判所に行ったときに、イスラム当局に押収されました。彼女はイスラム教の再教育キャンプに6か月間投獄されました。その理由は、イスラム教を支持するためにイスラム教を放棄し、牛肉を食べることを余儀なくされたためです。イスラム教徒として、スカーフを着用します。しかし、彼女は彼女がヒンズー教徒のままであることを固く主張しています。イスラム教の役人は、カップルの18ヶ月の娘をスレシュ（彼女のヒンドゥー教の父親）から連れ去り、彼女をレバティの母親（彼女のイスラム教徒の祖母）に渡しました。当局は、母親と一緒に住み、彼女のイスラムの「カウンセリング」を続けるようにリヴァティに命じました。

インドのヒンズー教徒のマレーシア大学による「汚れた」および「汚い」描写

2017年、マレーシアの主要大学（マレーシア工科大学（UTM））が公開した教育モジュールでは、インドのヒンズー教徒がスライドで汚れている、汚れていると描写されました。シーク教の起源を教えることを目的とした別のスライドは、創設者グル・ナナクはイスラム教に対する理解が乏しく、それを周囲のヒンズー教のライフスタイルと組み合わせてシーク教信仰の初期の基盤を形成したと主張しました。警察報告書は、スンガイペタニ地区のマレーシアヒンドゥーダルマ協会の議長によってUTMに対して提出されました。マレーシアの保健大臣、教育副大臣などがこの事件を非難していました。これらの非難により、マレーシア工科大学（UTM）は謝罪を余儀なくされました。

ヨガに対するファトワ

2008年、マレーシア国立ファトワ評議会は、ヨガに対してファトワを発行しました。評議会議長のAbdul Shukor Husimは次のように述べています。 。私たちにとって、ヨガはイスラム教徒の信仰を破壊します」。ファトワは、イスラム教徒の信仰を損なう可能性のあるヒンドゥー教の祈りを使用しているため、イスラム教徒はヨガを避けるように言っています。この首相アブドラ・アフマド・バダウィに続いて、イスラム教徒はヨガを続けることができるが唱えを避けることができると言って、損害を抑えるために動きました。しかし、国家ファトワ評議会によるファトワは、国内法またはシャリア法にもenられていない限り、同国のイスラム教徒を法的に拘束するものではありません。しかし、多くのイスラム教徒は敬意を払わずに布告に従います。しかし、ヨガのクラスに行く多くのイスラム教徒もいます。

インディラ・ガンジーの宗教転換事件

2009年、インディラガンジーの夫であるパスマナサンはイスラム教に改宗し、ムハンマドリドゥアンアブドラという名前を取り上げました。その後、彼は妻の同意なしに、3人の子供（うち1人は11ヶ月）を一方的にイスラム教に改宗させました。シャリア裁判所はまた、リドゥアンに子供の監護権を認めました。ヒンドゥー教徒のインディラが3人の子供、プラサナの親権を得るために戦ったため、これが9年間の法廷闘争を引き起こしました。カラン・ディニッシュ、19; Tevi Darsiny、20 —そして彼らの転換を打ち消します。

最後に、連邦裁判所は彼らの回心を無効にし、未成年者を回心させるには両方の親の同意が必要であると裁定した。 2016年の連邦裁判所は、警察の検査長官にRiduanの逮捕状を執行するよう命じました。カランとテビはヒンズー教徒であると宣言しました。しかし、リドゥアンはプラサーナを彼と一緒に連れて行って逃げましたが、どちらもまだ見つかりません。