ガーナのヒンドゥー教

ガーナのヒンドゥー教は 、インドが1947年に分割された後、ガーナに移住したシンド人入植者によって最初に導入されました。

人口

2009年、ガーナの12,500人のヒンズー教徒のうち、10,000人がアフリカの先住民族です。スワミ・ガナナンドとサラスワティは、アフリカのヒンズー教の修道院（AHM）の礎であるガーナに5つの寺院を設立しました。ガーナのインド人コミュニティはAHMに参加していますが、独自の寺院もあります（ほとんどがシンド人コミュニティ用）。 ISKCONは、サティヤサイババのśishya（弟子）がそうであるように、国内でもかなり大きな存在感を持っています。ヒンズー教はガーナで最も急速に成長している宗教です。

ガーナのヒンズー教徒の信仰と実践

ヒンドゥー教徒の大多数に起因する生まれ変わりとカルマの基本的な信念とは別に、ヒンズー教の伝統のガーナの信者は、主に強調されているいくつかの特定の信念と実践を持っています。何よりもまず、ガーナの人がヒンズー教の信仰の信者であるという主な兆候は、食事に肉を含めないという決定を下したということです。他のガーナの宗教では、違法な性行為の禁止やアルコールの禁酒などの他のヒンズー教の慣行も一般的に要求されているが、肉の回避はかなり珍しいため、これは主要な指標と見なされます。ガーナのヒンズー教徒は、すべての生命が神聖であり、最高の神の現れであるという信念のために、肉の消費を避ける傾向があります。誰かに害を与えないために、他の食物源が利用できる場合は意識的に食べる。この考えから生まれた、ガーナのヒンドゥー教徒の2番目の明確な信念は、牛は神聖な存在であり、害されるべきではなく、むしろ崇拝されるべきだという概念です。この信念は、ヒンズー教の神クリシュナが地球に転生したとき、彼は牛飼いとして来たという理解から来ています。また、ヴェーダのヒンドゥー教の女神アディティは、乳を飲む牛が、創造を養うと信じられている爽快な飲み物「ソマ」と同一視されていると描写されています。ガーナ人の大半は毎日牛の肉を食べるだけでなく、牛の体の残りの資源も伝統的なガーナのライフスタイルの他の実践的なタスクに使用されるため、このガーナのヒンズー教の信念も決定的なものです。

ヒンドゥー教派

ガーナのヒンズー教徒は、2つの主要なヒンズー教宗派の支持者です。アフリカのヒンズー教の僧院によるシャイヴィズムと、ヘアクリシュナ（ISKCON）のヴァイシュナヴィズムです。

ヘアクリシュナは、1966年にAC Bhaktivedanta Swami Prabhupadaによって設立された、世界的に有名なヒンズー教の宗教運動の地方支部です。ガーナでの活動の中心は、アクラ郊外のメディーの町にあるスリラダゴビンダ寺院ですが、コミュニティの多民族構成に反映されているように、全国に多数の小さな信者のグループがあります。対照的に、アカンは、アクラのオドルコル周辺にある先住民の寺院であるヒンズー教の修道院のメンバーシップのほとんどを構成しています。この寺院は、1975年にスワミガナナンダによって建てられました。

その他のヒンズー教のグループには、ガーナのアリアサマージ、スリサティヤサイババ運動、アッカナムナマシバヤヒーリング教会、キリストヨガ教会などがあります。

著名なガーナのヒンズー教徒

• スワミ・ガナナンダ
• ガーナの政治家、ビクトリア・ラクシュミ・ハマー