フィジーのヒンドゥー教

1976年の国勢調査によると、人口の40％がヒンズー教徒であると公言しています。 1980年代後半から2000年代初頭にかけて、フィジーはいくつかのクーデターと共同体の混乱を目撃し、ヒンズー教徒はフィジーで迫害に直面しました。フィジーの多くのヒンズー教徒は他の国に移住しました。 2004年の推定では、約261,000人のフィジー人がヒンドゥー教徒（人口775,000人の33％）であったことが示唆されています。

フィジーのヒンズー教徒のコミュニティは、時間をかけて多くの寺院、学校、コミュニティセンターを建設してきました。ディワリ祭は今年の主な祭りです。

歴史

フィジーは1874年にイギリス植民地帝国の一部になりました。数年後、1879年、イギリス政府は、インディアンの労働者としてイギリス植民地当局が所有するフィジーのサトウキビプランテーションで働く最初のインディアンをクーリー船に連れてきました。 1919年までに、約6万人のインド人がフィジーに連れてこられ、5年間の労働契約期間が終了した後、インド人がフィジーに戻り、滞在する権利、土地を所有し、自由に生活する権利を約束する求人広告と労働契約を締結しました。これらの契約はグリミットと呼ばれていました （英語では「同意」という単語に由来しています）。

年季の入った労働者がヒンズー教徒であったため、インド起源の人々の約85％がフィジーに連れてきました（他の人はインドのイスラム教徒、インドのキリスト教徒、インドのシーク教徒です）。年季の入った労働者は貧しく、イギリスのインド植民地支配時代に飢amineと貧困を逃れ、インド、中国、東南アジア諸国から太平洋のプランテーションと採掘事業への人の移動を安価な労働として見た波の一部としてフィジーに持ち込まれました島、アフリカ、カリブ海および南アメリカの国。移民の約4分の1は主にタミルナードゥ州の南インドから来ましたが、残りの75％は主にウッタルプラデーシュ州、そしてビハール、ジャールカンド、ハリヤナ、パンジャブから来ました。

フィジーの多くの年季の入ったヒンズー教の労働者は、年季の入った労働契約が終わった後、インドに戻ることを好みました。推定では、1940年までに40％が戻ってきており、初期のほうが高い返品率を示していました。 1920年、世界中の英国植民地での義歯制度に対するガンジーに率いられた非暴力的な市民抗議の後、イギリスはその制度を廃止しました。これは、インド人がフィジーのプランテーションを去り続ける間、新しいインドの労働者のフィジーのプランテーションへの流入を止めました。生産的で低コストのインド人労働者の離脱は、英国のプランテーションにとって深刻な労働力不足の問題になりました。 1929年、イギリス植民地政府は、インドフィジーのヒンズー教徒に選挙権と一部の公民権を付与しました。その大部分は、フィジーの砂糖農園からの輸出と利益を安定させ、インドの労働者が労働集約型農園から去ることを防ぐためです。しかし、付与された選挙権は限定的であり、比例ではなく人種割当に基づいており、政府は南アフリカと同様の方法でインド・フィジー人を分離しました。このシステムはヒンズー教徒によって抵抗され、平和的な抗議行動で、ヒンズー教徒は分離された議会の受け入れを拒否しました。しかし、数年以内に、ヒンズー教徒のコミュニティは多数派のサナタンダルマグループと少数派のアリヤサマージグループのラインに沿って分裂し、インドフィジーの政治的権利のさらなる発展を遅らせました。ガンジーの同僚であるADパテルは、フィジーの独立イニシアチブを率いて、すべてのフィジー人の公民権を要求しました。しかし、1970年にイギリス帝国が植民地フィジーに独立を認めたため、ヒンズー教徒（および他のインドフィジー人）の政治的分離と不平等な人権はフィジーの最初の憲法に保持されました。

1976年の国勢調査によれば、295,000人（またはフィジーの人口の50％）はインド-フィジー起源であり、そのうち80％はヒンズー教徒でした。言い換えれば、フィジーの人口の40％がヒンズー教徒でした。 1980年代からの執persistentな迫害と、ヒンズー教徒の家の焼却、寺院や強姦の放火を含むいくつかのクーデターの後、フィジーはオーストラリア、ニュージーランド、イギリス、カナダ、インドへのヒンズー教徒や他のインドフィジー人の移住の波を目の当たりにしました。 1987年から1992年の間に、1987年のクーデター後、約50,000人が移住しました。それ以来、フィジーのヒンズー教徒の割合は、全体としても割合としても減少しています。

人口統計

フィジー諸島共和国の2004年12月31日の推定によると、フィジーの人口の38.1％はインド-フィジー人であり、インド-フィジーの79.8％はヒンズー教徒（残りはシーク教徒、イスラム教徒、またはキリスト教徒）です。したがって、フィジーの人口の約30パーセントがヒンズー教徒です。

フィジーのヒンズー教徒の人口は均一に分布していません。ナンディやナウソリなどの一部の村や町の人口は、ヒンズー教徒が過半数です。

社会

フィジーのヒンズー教徒の間の社会構造には、カースト構造がありません。学者たちは、フィジーのヒンズー教徒の間でのカースト制度の形成または遵守の欠如は、フィジーのヒンドゥー教徒がクーリー船に到着したときから一緒に住んでいたため、誰もが農業を中心にしたフィジーのプランテーションでの仕事の性質のためであった可能性があることを示唆していますそれらが直面する人口学的制約の。フィジーのヒンドゥー教徒の間では、モーリシャス、ナタール（南アフリカ）、カリブ海のその他の主要な年季の入ったヒンドゥー教徒の入植地と同様に、植民地開拓の初期から広範な外婚が観察されています。

南アフリカと同様に、英国植民地当局はフィジーで人種によって人種を分離しました。フィジーのプランテーション集落は、政策として、インド・フィジーのヒンズー教徒を労働者階級とみなし、ヨーロッパの入植者の近くまたはヨーロッパの入植者と一緒に住むことも、ネイティブのフィジーの人々と混ざることも許しませんでした。分離は文化接触問題を引き起こし、それは時間とともに悪化しました。植民地支配の時代に、すべての先住民フィジー人は、主にイギリス諸島のヨーロッパからの宣教師によって布教され、キリスト教にまとめられました（主にメソジスト）。しかし、インド・フィジーのヒンズー教徒は主に改宗を拒否し、大多数は今日までヒンズー教徒のままでした。

文化

フィジーのヒンズー教徒はラマナバミ、ホーリー、ディワリを祝います。これらのうち、ディワリはフィジーの祝日です。

20世紀の前半、ホーリーはフィジーのヒンズー教徒にとって主要な祭りでした。その後、ディワリは有名になりました。フィジーがイギリスの支配から独立した後、ディワリは他のすべてのヒンズー教の祭りを覆し、現在では主要なフィジーのヒンズー教の祭りです。ジョン・ケリーは、これがフィジーの社会政治的状況を反映している可能性があると示唆している。ヒンズー教徒は、ヨーロッパの居住者とフィジーの先住民との平等な政治的権利を要求したため、ヒンドゥー教徒が直面している分離である。フィジーのヒンズー教徒の間での文化的環境のこの変化は、ケリーによると、ホーリーは超越指向のオールインクルーシブな外向的な祭りであり、ディワリは完全志向の献身的で内省的な祭りだからかもしれません。

フィジーのヒンズー教徒の中で、農場での肉体労働を含むあらゆる種類の仕事は、文化的には法会 （祈り）と宗教的な捧げ物の形と考えられています。

ヒンズー教徒は、フィジーに到着してから寺院の建設を始めました。これらは、結婚、毎年恒例の宗教的な祭り、愛する人の死後の家族の祈り、およびその他の社会的イベントの会場として機能しました。ヒンズー教の寺院は、インド北部と南部の両方の様式で建設されました。たとえば、ナンディのナダワールにあるシウヒンドゥー寺院は1910年に建てられました。しかし、この寺院は、2008年に放火とヒンズー教徒に対する集団暴力で破壊されました。ナンディのスリシヴァスブラマニヤヒンドゥー寺院は、フィジーで最大のヒンドゥー寺院です。

寺院に加えて、ヒンズー教徒は社会と教育の機会を改善するために学校とコミュニティセンターを建設しました。たとえば、スワミビベカナンダの信奉者で後にサドゥスワミとして知られるクプスワミナイドゥは、フィジーのさまざまな島を訪れ、特に南インドからのさまざまなヒンズー教徒のコミュニティに出会い、TISIサンガムイニシアチブを開始しました。このコミュニティの取り組みにより、フィジーでは、学校、看護クリニック、農業技術におけるコミュニティ支援、寺院、コミュニティセンター/歴史博物館が作成されました。

第二次世界大戦

インド・フィジー人は、第二次世界大戦中に同盟軍の原因に加わるように求められました。フィジーの5,000人以上のヒンズー教徒は、戦争中にオーストラリア、ニュージーランド、インド、および他のイギリス植民地からの何百万人もの兵士を務めました。インドフィジー人は、第二次世界大戦中にアジアとヨーロッパで奉仕しました。

迫害

フィジーがイギリス植民地帝国から独立した頃には、ヒンズー教徒や他のインドフィジー人がフィジーの総人口のほぼ50％を占めていました。それにもかかわらず、植民地時代の法律とフィジーの最初の憲法は、地元のフィジー人に特別な権利を与えました。これらの法律は、ヒンズー教徒を不平等な人権を持つ不平等な市民として追いやった。たとえば、土地を購入したり所有したりする能力など、所有権を拒否しました。ヒンズー教徒およびその他のインドフィジー人は、それ以来、他のフィジー人と同等の人権を享受していません。彼らは、フィジーの地主の入居農家としてのみ働くことができます。人権の違いは、「ネイティブ」のフィジー人とインド・フィジー人の間の対立の継続的な原因であり、ネイティブのフィジー人はフィジーを自分たちだけが所有できる祖先の土地であると信じており、インド・フィジー人はすべての人間に平等な権利を要求しています。

土地の所有権を超えて、ヒンズー教徒はフィジーの共同体構造で迫害されています。スパイク・ボイデルは、「イギリスは、共同体の代表と共同選挙のロールの分裂的で実行不可能なシステムを導入した。したがって、異なるコミュニティは彼ら自身の種類によって表された。これは、広く普及している準アパルトヘイト教育システムの学校にまで及んでいる」

1990年代後半に、フィジーは、ヒンドゥー教徒（およびその他のインドフィジー人）に対する過激なネイティブフィジー人による一連の暴動を目撃しました。 2000年の春、マヘンドラショードリ首相が率いる民主的に選出されたフィジー政府は、ジョージスペイト率いるグループによって人質にされました。彼らは地元のフィジー人だけのために隔離された国家を要求し、それによってヒンドゥーの住民が持ついかなる人権も法的に廃止しました。ヒンドゥー教の店、ヒンズー教の学校、寺院は破壊され、破壊され、略奪されました。

フィジーとロトゥマのメソジスト教会、特にフィジーで1987年のクーデターを率いたSitiveni Rabukaは、キリスト教国家の創設を呼びかけ、1987年のクーデター後のヒンズー教徒の強制的な改宗を承認しました。2012年、フィジーメソジスト教会の大統領、Tuikilakila Waqairatuは、フィジーにキリスト教を国家宗教として公式に宣言するよう求めました。ヒンズー教のコミュニティリーダーは、フィジーが宗教と国家が分離された世俗的な国家であることを要求しました。