sy気
ヘシズムは、東方正教会の瞑想的な祈りの神秘的な伝統です。 「あなたが祈るとき、あなたのクローゼットに入り、あなたがあなたのドアを閉めたとき、祈る」というマタイ福音書のイエスの差し止めに基づいて、伝統のheは、感覚を登録することをやめることによって内向きに退却するプロセスでした神の体験的知識を獲得する（理論を参照）。
語源
意味
Hesychasm 、ギリシャ語：ἡσυχασμός、現代のビザンチンギリシャ語の発音：、ギリシャ語のヘシキア語（ἡσυχία、ギリシャ語の発音：）、 "stillness、rest、quiet、silence"およびἡσυχάζωギリシャ語の発音：： "to keep stillness。"
使用法
東方正教会神学の学者であるメトロポリタンカリストスウェアは、「ヘシズム」という用語の5つの明確な用法を区別しています。
- 「孤独な生活」、「エレミティカルライフ」に相当する感覚。4世紀以降この用語が使用されています。
- 「イメージ、概念、言語を超えたレベルで神との一致を目指した内なる祈りの実践」、この用語がエヴァグリウス・ポンティカス（345–399）、マクシムス・ザ・コンフェッサー（c。580 – 662）に見られる意味、およびSymeon the New Theologian（949–1022）;
- 「イエスの祈りによるそのような連合の探求」、それについての最も早い言及はフォティキのディアドコスにある（c。450）。
- 「イエスの祈りと組み合わせた特定の心身医学のテクニック」、そのテクニックの使用は少なくとも13世紀まで遡ることができます。
- 「聖グレゴリーパラマの神学」、パラミズムを参照してください。
用語の歴史
用語hesychasmosの、および関連する用語hesychastes、hesychiaとhesychazoの起源は、完全に一定ではありません。 LampeのA Patristic Greek Lexiconのエントリによると、基本的な用語hesychiaおよびhesychazoは、4世紀にはSt John ChrysostomやCappadociansなどの父親に登場します。この用語は、同じ時期にエヴァグリウス・ポンティコス（c。345 – 399）にも登場します。彼はエジプトで書いていますが、カッパドキアのサークルの外であり、砂漠の父のことわざでもあります。
ヘシカストという用語は、4世紀以降エジプトから発せられたキリスト教の禁欲的な著作では控えめに使用されていますが、エヴァグリウスと砂漠の父のことわざの著作はそれを証明しています。エジプトでは、より頻繁に使用される用語はanchoretism（GR。ἀναχώρησις、「撤退、退却」）、およびanchorite（GR。ἀναχωρητής、「撤回またはリトリート1、すなわち隠者」）です。
長期hesychastはシリルの時代だったhesychastsの御馳走に住んでいるそれらの多くは、シリル・オブ・サイソポリスの生活の中で、パレスチナで6世紀に使用されました。シリルが書いていた聖人の何人か、特にエウチミオスとサヴァスはカッパドキア出身でした。皇帝ユスティニアヌスI（R。527から565）の法則（novellaeは）彼ら同義語作り、同義語としてhesychastとanchoriteを扱います。
用語のhesychiaとhesychastは、通常もの学校であると考えられている聖Hesychios（C。750？）、によってシナイの聖ヨハネ（523から603）の神アセントのラダーにし、 専門家Theodoulonではかなり体系的に使用されていますシナイ。シナイの聖ヨハネと聖ヘシキオスのどちらが生まれたのか、彼らが修道僧の養成を受けたのかは不明です。
長期hesychastの特殊性は、すでにエジプトの隠者で使用された精神的ascesisの慣行へのイエスの祈りの継続的な繰り返しの統合に関係していることが表示されます。 異端自体はランペのレキシコンには記録されておらず、それは後の用法であることを示しており、 イエスの祈りという言葉は教会の父親には見られません。聖ヨハネ・カシアン（c。360 – 435）は、イエスの祈りではなく、繰り返し祈りのためにエジプトで使用される式として提示されますが、「神よ、私を救うためにスピードを上げてください。主よ、私を助けて急いでください」。
14世紀では、しかし、アトス山の用語はhesychasmと実践へと一定の心理物理技術によって支援イエスの祈りの使用を伴う精神的ascesisの方法の開業医を参照してくださいhesychast。最も可能性が高いのは、 ヘシズムという用語の台頭は、議論できる具体的かつ具体的な何かとして、この慣行が前面に出たことを反映しています。
hesychastが使用している書籍には、4世紀から15世紀にかけて書かれた祈りと孤独な精神的昇天に関するテキストのコレクションであるPhilokaliaが含まれます。 はしごの神聖上昇;聖シメオン新神学者（949–1022）の収集作品。 10世紀頃にエルサレム近くの聖サヴァス修道院で選択され、ギリシャ語に翻訳された聖イサクシリア（7世紀）の作品。
起源
プラトニズム
異様な練習には、内なる焦点を獲得し、身体的感覚を遮断することが含まれます。これにおいて、ヘシズムは、エヴァグリウス・ポンティカスに、そしてプラトンに遡る禁欲主義のギリシャの伝統にさえそのルーツを示しています。
ユダヤ人のメルカバ神秘主義
ユダヤ人のメルカバ神秘的な伝統の一部の専門家によると、「メルカバに降臨する」ことを望むなら、私は王1人18:42で預言者エリヤが取った祈りの姿勢を採用しなければなりませんでした。膝。これはキリスト教のヘーシキャストが使用するのと同じ祈りの姿勢であり、彼らが敵によって「へその凝視者」（オムファロサイキスト）としてas笑された理由です。この体位と、神の名を呼びながらリズミカルに呼吸する習慣は、ユダヤ人のメルカバ神秘主義とキリスト教の異端の両方に共通しているようです。したがって、この実践は、聖書の預言者の禁欲的な実践に起源を持っているかもしれません。
アラン・セガルは、彼の著書「 ポール・ザ・コンバート」で、使徒パウロはメルカバ神秘主義の初期の熟達者であったかもしれないと示唆しています。その場合、ダマスカスへの道でのパウロの神聖な光の経験の小説は神聖な光そのものの経験ではなく、この神の光の源は、パウロが追随者であるパウロが迫害しているイエスであると自認しました。ダニエル・ボヤリンは、この経験についてのポール自身の説明は、したがって、メルカバの熟達者の神秘的なビジョンの最初の一人称の説明になると指摘している。
福音解釈
ヘシカストは、マタイの福音書におけるイエスの差し止め命令を、「クローゼットに入って祈る」と解釈し、感覚を無視して内側に退くべきであることを意味します。シナイの聖ヨハネはこう書いています：
syとは、身体の身体の家にある魂の身体のない主要な認知能力（正統派が2つの認知能力、ヌースとロゴを教えている）を囲むことです。
練習
ステージ
Theosisは油断（：nepsis GK）の培養から得られた観想祈りに係合することによって得られます。このプロセスの標準的な禁欲的な定式化によると、3つの段階があります。
- カタルシスまたは浄化、
- 理論または照明、および
- 神学または神格化（神との結合とも呼ばれる）。
カタルシス（浄化）
飲酒は、魅力的な思考を拒否するこの精神的アセンシスに貢献します。それは焦点と注意に大きな重点を置きます。ヘシキャストは、内なる世界の意識とイエスの祈りの言葉に細心の注意を払うことであり、彼の心を決してさまようことはありません。彼はイエスの祈りの実践を維持しますが、それは自動的になり、1日24時間、週7日続きます。ヘシストは 、 ヘプシストに来る魅力的な思考（「泥棒」）を拒否するために、 ネプシスを育てます 。彼は彼の隠mitで地味な注意を注視している。シナイの聖ヨハネは次のようにヘシキャストの実践について説明しています。
高い場所に座って、どのように知っているのかを見ると、どのような方法で、いつ、どこで、何人の泥棒が入り、ブドウの房を盗むのかがわかります。番人が疲れると、立ち上がって祈る。そして再び座り、勇気を持って前の仕事を引き受けます。
ヘシストは、アエロディア（スロート）への誘惑を克服するために、エロス（ Gr。eros） 、つまり「憧れ」を彼の飲酒の習慣に結び付けることです。彼はまた、誘惑的な考えに対して非常に指示され制御された怒りを使うことですが、それらを完全に抹消するためには、イエスの祈りを通してイエス・キリストを呼び起こすことです。
気分障害の文献の多くは、そのような魅力的な思考の心理学的分析で占められています（例えば、禁欲主義者の聖マルコ）。この心理学的分析は、エヴァグリウス・ポンティコスの禁欲的な仕事に大きく依存しています。
セオリア（照明）
hesychastの主なタスクは、精神的アセンシスに従事することです。ヘシキャストとは、彼の心（ Gr。nous）を彼の心に持ち込むことであり、彼の心に心を込めてイエスの祈りと飲酒の両方を実践することです。孤独と引退の中で、ヘシストはイエスの祈りを繰り返します。「神の子イエス・キリストよ、罪人である私を mercれんでください」。ヘシカストは、「心で」イエスの祈りを祈ります。意味を持ち、意図を持って「本当の」（onticを参照）。彼は、イエスの祈りを、「表面」または明白な言葉の意味が二次的または重要ではない一連の音節として決して扱いません。彼はイエスの祈りのむき出しの繰り返しを、おそらく明白な言葉の意味を超えた「神秘的な」内的意味を持つ単なる音節のストリングであり、価値がないか、危険でさえあると考えています。イエス・キリストの実際の真の呼びかけに対するこの強調は、身体的行動/声と意味が完全に不可分であるというマントラの東洋の理解を反映しています。
心の中への心の下降は、文字通りlyの実践者によってとられ、比meta的な表現とはみなされません。テキストに記載されている精神物理学的手法のいくつかは、それ自体で下降することが困難な場合にのみ、心への心の下降を支援することです。
この段階での目標は、心に心を込めたイエスの祈りの実践であり、その実践には画像がありません （ プロセオドウロンを参照）。冷静さの行使（誘惑的な思考に対する精神的昇天）によって、ヘーシストは心で心を持ち、イメージの自発的な開始によって彼の意識がもはや妨げられないイエスの祈りの継続的な実践に到達します。イエスの祈りの永遠の繰り返しによってのみ中断される特定の静寂と空虚。
この段階は心の番人と呼ばれます。これは禁欲的および精神的な実践の非常に進んだ段階であり、特に心理物理的手法を用いてこれを時期尚早に達成しようとすると、精神障害者に非常に深刻な精神的および感情的な害を及ぼす可能性があります。聖テオファンの世捨て人は、神の霊を獲得する代わりに、「肺を破壊する」だけで成功したので、体の姿勢と呼吸法は青少年では事実上禁じられていると述べました。
心の警備は、ヘーシキャストの実際的な目標です。それは、彼が死ぬまで毎日、彼が一日中当然のこととして残っている状態です。
イエスの祈りの実践には謙さが非常に重視されており、自尊心、慢、うぬぼれで進むとヘシストになるであろう災害についてのテキストで大きな注意が払われています。ヘシカストのテキストでは、ヘシカストは立派な正教会のメンバーであると想定されています。
テオシス（神格化）
彼は神の恵みによって熟考されるようになったのは心の警備員からです。
ヘシカストは通常、神の光を光、聖グレゴリーパラマの神学の「創造されていない光」として熟考します。彼は神の慈悲により、そのような経験を付与されている非常に長い時間のためにその経験に残らないhesychastは、（例えば、参照例外聖サバスの生命キリストのためのフール（14世紀）があり、 St Philotheos Kokkinos（14世紀）によって書かれました）が、彼は「地球に」戻って、心のガードを実践し続けています。
ヘシキャストが経験する未創造の光は、聖霊と同一視されます。創造されていない光の経験は、「聖霊の獲得」と結びついています。この方法での聖霊との出会いの注目に値する説明は、「ジョージ」の照明に関する新神学者の聖シメオンの記述にあります（聖シメオン自身の仮名と考えられます）。サロフの聖セラフィムの生涯における「モトヴィロフとの会話」（1759–1833）。そして、より最近では、カフソカリビアの長老ポルフィリオス（バイラクタリス）の回想で（ 愛に傷ついた pp。27 – 31）。
正教会の生活の統合
ヘシカストは、聖職と神の典礼の典礼的な祈りの日々のサイクルを含む、正教会の典礼と秘跡の生活に完全に統合されています。しかし、隠者として生きているヘシストは、神の典礼に非常にまれな出席をする可能性があり（サロフの聖セラフィムの生活を参照）、イエスの祈り（アトス山での実践を証明）を除いて神のオフィスを暗唱しないかもしれません。一般的に、ヘシストは、彼のヘシストの練習のために外部活動を制限します。
正統派の伝統は、それ自体が目的としてエクスタシーを求めることに対して警告しています。ヘシズムは、正教会の教義と実践に組み込まれた禁欲的な慣習の伝統的な複合体であり、正教会のメンバーを浄化し、神が望むときに、神の望みによって神に会う準備をすることを意図しています恵み。目標は、浄化と恵みを通して聖霊と救いを獲得することです。 hesychastの実践の過程で発生する可能性のある状態またはその他の異常な現象は、二次的で重要ではないと見なされ、非常に危険ですらあります。さらに、異常な「精神的な」経験を求めること自体が大きな害を引き起こし、探求者の魂と心を台無しにする可能性があります。このような「精神的な」体験を求めていると、 精神的な妄想につながる可能性があります（ Ru。prelest、 Gr。plani） — 飲酒の反意語—人は自分が聖人であると信じ、幻覚を「見る」 "天使、キリストなど。この精神的な妄想の状態は、表面的で利己的な方法で楽しいものですが、狂気と自殺につながる可能性があり、ヘシストの父親によると、救いは不可能になります。
アトス山は、syの練習の中心です。聖パイシウス・ヴェリチコフスキーと彼の弟子たちは、ロシアとルーマニアでその慣行を知らしめましたが、ロシアでは、ヘロキズムはすでに知られていました。
ヘシカスト論争
1337年頃、ヘシズムは、当時コンスタンチノープルの聖救世主修道院で修道院長を務め、アトス山を訪れたカラブリアの修道士、バーラアム正教会の学者の注目を集めました。アトス山は、アンドロニカス3世古王朝の統治下にあり、 プロトスシメオンの指導下にあり、その名声と影響力の頂点にありました。アトス山で、バラームは異教徒と出会い、その実践の説明を聞いた。また、彼自身がアトーナイト僧であった聖グレゴリー・パラマスの異教の教師の文章を読んだ。西洋学派の神学の訓練を受けたバラムは、syによってスキャンダルになり、口頭および著作の両方でそれと闘い始めました。西洋学派の神学の私的教師として、バラムは、異教徒が教えたよりも、神の知識に対してより知的で命題的なアプローチを提唱しました。
バーラームは、異教徒であり、冒とく的であると見なして、ヘシカストの実践の目標であると言われている光の性質に関して、ヘシカストによって楽しまれた教義を例外としました。ヘシカストによって維持されたのは、神の起源であり、変容でタボール山でイエスの弟子たちに現れた光と同一であるためです。このBarlaamは、目に見える神と見えない神という2つの永遠の物質を仮定していたため、多神教的であると考えられていました。
ヘシキャスト側では、テッサロニカの大司教がセント・グレゴリー・パラマスに論議され、アトマス山の仲間の修道士からバラームの攻撃からヘシズムを守るよう頼まれました。聖グレゴリー自身もギリシャ哲学で教育を受けていました。セントグレゴリーは、1340年代にコンスタンチノープルの3つの異なる集会でhe乱を擁護し、その防衛において多くの作品を執筆しました。
これらの作品では、聖グレゴリーパラマスは、4世紀にカッパドキアの父たちの作品ですでに見つかった、神のエネルギーまたは操作（ Gr。energeiai）と神の本質との区別を使用しています。聖グレゴリーは、神のエネルギーや活動は創造されていないと教えました。彼は、神の本質は次の人生においてさえ彼の生き物によって決して知られることはできないが、彼の創造されていないエネルギーや操作はこの人生と次の両方で知られ、この人生とヘシストに伝えられることを教えた次の人生で神の真の霊的な知識を義人に。パラマイト神学では、創造されていない光の経験を保証されているヘシカストを照らすのは、神の創造されていないエネルギーです。
1341年、紛争はコンスタンチノープルで開催され、アンドロニカス3世皇帝が議長を務めた会議の前に起こりました。教区会議は、疑似ディオニュシオスの著作が保持された点を考慮して、バラムを非難し、カラブリアの司教になった後、カラブリアに戻って戻った。
もともとセントグレゴリーパラマスの友人でもあったバーラムの友人の1人であるグレゴリーアキンディノスは、ジョンカンタクゼヌスとジョンVパライオロゴスの支持者の間の内戦で役割を果たした論争を取り上げました。このテーマに関する他の3つの会議が開催され、2回目でBarlaamの支持者が短い勝利を収めました。しかし、1351年に皇帝ヨハネ6世カンタクゼヌスの総督会の会堂で、ヘシカストの教義が正教会の教義として確立されました。
異端のローマカトリックの意見
聖ヨハネ・カッシアンは、2つの短い抜粋を除いてフィロカリアでは表されていませんが、これはおそらくラテン語で書かれているためです。彼の作品（Coenobitical InstitutionsおよびConferences）は、エヴァグリウス・ポンティコスの禁欲的な教義の西側への伝達を表しています。これらの作品は、聖ベネディクト勲章とその派生物の精神性の多くの基礎を形成しました。したがって、隠者の精神的な慣行に関する西洋の聖ヨハネ・カッシアンの伝統は、東方正教会のheの伝統と平行した伝統であると考えることができます。
コンスタンチノープルは、パラミズム（Kallistos Wareによれば、この用語が使用されている5つの感覚の最後）であると見なされたheに関する教義を交互に承認および非難する一連の評議会を経験しましたが、西教会は、この問題に関する宣言、および「ヘシキャズム」という言葉は、ハインリッヒ・ジョセフ・ドミニクス・デンツィンガーによって編集されたローマ・カトリックの教えのコレクションであるエンキリディオン・シンボラム・エ・デフィニションム （信条と定義のハンドブック）には現れません。
したがって、ローマカトリック教会は、パラミズムを非難することは一度もありませんでした。また、東洋で起こった論争でパラマスを支持したニコラスカバシラスの作品からの典礼の読みを使用しています。その時間の典礼には、読書室の2年サイクルの第2週のイースターの第5週火曜日、水曜日、木曜日のカバシラのキリストの生涯からの抜粋が含まれています。
西洋の神学者は、ヘキズムを拒絶する傾向があります。場合によっては、それを静寂と同一視することがあります。しかし、Kallistos Wareによれば、「「ヘシズム」を「静寂」として翻訳することは、おそらく語源的に防御可能であるが、歴史的および神学的に誤解を招く。ウェアは、「17世紀の西洋の静寂主義者の独特の教義は、ギリシャの異端の特徴ではない」と主張しています。他の場所でも、ウェアは「ヘチズム」を「静寂」として翻訳しないことが重要であると主張しています。
これらの神学者は一般に、神の場合、本質とエネルギーの区別は現実ではなく、現実に基礎を置いているにもかかわらず、（概念的に）概念であるという主張を拒否しました。彼らの見解では、神の存在論的本質とエネルギーの区別を肯定することは、神の一致に関するニカイアの第一評議会の教えと矛盾しました。エイドリアン・フォルテスキューによれば、神は純粋な現実であるという学説により、西洋ではパラミズムが大きな影響力を持つことができず、東洋のhe乱の哲学的敵対者が武器を借りたのは西洋学派によるものでした。
1909年のカトリック百科事典では、サイモンVailhéは、人間が肉体神性の認識、および「巨大なエラー」と「危険な神学理論」としての神の本質と彼のエネルギー間の彼の区別を達成できることをPalamasの教えを非難しました。彼はさらに、パラマスの教えの東洋の標準化を「多神教の復活」として特徴付けました。フォルテスキューは、 カトリック百科事典にも書いており、「神の本質と操作の真の区別は、もう一つの原則のままであるが、正統派がカトリック教徒と異なる今はほとんど主張されていない」と主張した。
20世紀後半には、ローマカトリックの神学者のパラマスに対する態度に著しい変化が見られました。これは、彼を「リハビリテーション」し、それは彼を聖人とみなしたとしても、教会の一部を増やすことにつながりました。ジョン・メイエンドルフは、20世紀の西洋教会におけるパラマのリハビリテーションを「学問の歴史における顕著な出来事」と表現しています。アンドレアス・アンドレオポロスは、1910年のフォルテスキューのカトリック百科事典の記事を、バラームの不信と敵対的な態度が最近西側で生き残った例として引用し、今や「西洋世界は失われた伝統を再発見し始めている。ヘシチャズム」学者の追求に決して近いものではありませんでしたが、今はビザンチン後期の深い思考と精神性に驚いている西洋の神学者によって研究されています。」
西洋の学者の中には、パラマスの教えとローマカトリックの考えの間に矛盾がないと主張する人もいます。西洋の神学者の中には、本質とエネルギーの区別を自分の思考に組み込んだ人もいます。たとえば、G。フィリップスは、パラマスが提示した本質とエネルギーの区別は、ローマカトリック教の教導職と互換性のある「完全に容認できる神学的多元主義の典型例」であると主張しています。
ジェフリー・D・フィンチは、「東西和解の未来は、新学派と新パラマ主義の現代の論争を克服しているようだ」と主張している。
Kallistos Wareによると、ローマカトリックと英国国教会の両方の一部の西部の神学者は、パラマの神学を神の中に容認できない分裂を導入していると考えています。しかし、他の人々は彼の神学を彼ら自身の思考に取り入れ、ジェフリー・D・フィンチが報告しているように、彼の教えとローマ・カトリックの思想の間に矛盾はないと主張しています。
教皇ヨハネ・パウロ二世は、東洋神学に対する敬意を教会全体の豊かさとして繰り返し強調し、キリスト教東とローマのシーとの間の痛ましい分裂の後であっても、神学は関心の深い考えを誘発する視点を開いたと宣言しましたカトリック教会全体。彼は特に異様な論争について語った。 「ヘシズム」という用語は、イエスの名前を呼び起こすことによって絶えず神を熟考するという精神の深い静けさを特徴とする祈りの実践を指します。カトリックの観点からは、慣習のいくつかの展開に関する緊張があったが、教皇は、その防衛を促した意図の良さを否定することはない、それは人間が彼自身で団結する具体的な可能性を提供されることを強調することであった神学 、神性化として知られる恵みの深遠な結合における神との内なる心。
アートで
イエスの祈りは、JDサリンジャーの物語「 フラニーとズーイー 」で言及されています。また、2006年のロシア映画オストロフの中心テーマでもあります。
