ヒドゥレレス
HıdırellezまたはHıdrellez（トルコ語：HıdırellezまたはHıdrellez、アゼルバイジャン：XıdırİlyasまたはXıdırNəbi、クリミアタタール語：Hıdırlez、ロマーニ言語：Ederlezi）は預言者Hızır（アル・Khidr）とIlyas（エリヤ）が上会った日として祝われます地球。 Hıdırellezは5月5日の夜に始まり、グレゴリオ暦の5月6日とユリウス暦の4月23日（キリスト教徒の聖ジョージの日）に該当します。トルコの世界で祝われています。春の到来を祝い、アレヴィにとっても宗教的な祝日です。チュルジェフダンは、バルカン半島全体のこの春祭りのキリスト教の変種であり、特に16世紀の終わりまでにオスマン帝国の支配下にあった地域です。
簡単な要約
Hıdırellezは、トルコと上記の国の両方で最も重要な季節のバイラム（祭り）の1つと見なされています。トルコでは、ヒズルの日（Ruz-ıHızır）と呼ばれるヒドゥレレスは、預言者のヒズル（Al-Khdir）とイリヤス（Elijah）が地球で出会った日として祝われています。 Hızırとİlyasの言葉が融合して現在の用語が作成されました。 エイド・アル・ヒドルとして知られ、シリアで最も重要な社会的祝賀の一つでもあります。 HıdırellezDayは、グレゴリオ暦の5月6日とユリウス暦の4月23日です。他の国では、その日は主に異教徒と聖ジョージのカルトと関係がありました。
語源
Hızırとİlyasの複合形として生まれたHıdırellezという言葉は、2人の異なる人物と見なされています。宗教的な情報源に関しては、イリヤスに関するいくつかの言及があります。ただし、Hızırについてはわずかな言及もありません。フズルとイリヤスを同一とみなす認識は、イリヤスがタズアフフ（スーフィズム）と一般的な敬ietyの文脈の中で曖昧な人物として立っているという事実から生じます。さらに、Hızırには多くの素晴らしいマカームがありますが、Ilyasには少数のマカームしかありません。アリ・ザ・フォー・カリフは、アレヴィ・ベクタシの信念体系内でフズルと結びついています。
聖ジョージは、キリスト教のヒズルに対応する人物です。 Hızırは、St。Georgeとの関係に加えて、İlyasHorasani、St。Theodore、およびSt. Sergiosとも特定されています。聖ジョージはフズルと同一であると信じられており、一部のイスラム教徒の聖人に似ていると信じられています。セントジョージは、テッサリアのトルバル・スルタンとカフェバー・ババ、スコピエのカラカ・アフメット・スルタンと同一視されます。これは、セントジョージとフズルが聖ジョージの日とヒドゥレレスの日の儀式にどのように影響したかを示す証拠です。
他の名前
トルコのさまざまな地域で使用されている要素の他の名前は、エディルネとクルクラレリのローマにある「ヒドゥレレス、ヒズィルイリヤ、エデルレズ、テプレシュ、ハフタマール、エーリチェ」、および「カカバ」です。この要素は、北部ドブルジャ（ルーマニア）に住むクリミアタタール人の間で「テプレシュ」としても知られています。 Dita eShëngjergjit（アルバニア）、Gergyovden（ブルガリア）、Shëngjergji、Gjurgjovden、Erdelezi、Agiu Giorgi、Hıderles（North Macedonia）、Khider-Elyas（Iraq）、khidr-Elyas、Mar Elyas、Mar Georgeos（シリア）
関係するコミュニティ
春または夏の到来を祝う様々な儀式が、中央アジアの多くのチュルク族の間で行われていることが広く見られています。ある程度、古代からヤクーツによって実践された春の儀式に関する情報があります。彼らはテングリ（天の宇宙を支配する青空の神）を称えてこれらの儀式を行っていました。地球が緑に包まれたとき、彼らは木々の下に集まり、神を称えるために馬や牛を犠牲にした後、輪の形に集まり、クミスを飲みました（西部および中央アジアの飲料は雌馬の発酵乳から作られます）またはラクダ-またkoumiss-）一緒に。それらのお祝いは4月に行われました。ツングースの人々は、5月にそれらの儀式を実践し、その間、彼らは地球と空に白い雌馬として犠牲を捧げました。モンゴル人、カルミクス人、ブリヤート人は春と夏に儀式を行ったことが知られています。これらの伝統は何世紀にもわたって保存されてきました。トルコの人々は、西側（トルコとバルカン）に移住する前に、中央アジアの信念体系、文化的パターン、社会生活に従って、春と夏の季節に行われる儀式に非常に精通していると言えます。イスラム教に改宗した後、トルコ人は前述の春と夏の祭典を、空気、植物、水と密接に関連する超自然的な人格として広く受け入れられているフズル教団と文化的に融合させました。移民トルコ人は、春または初夏に開催され、キリスト教の影響を受けて形成された、特に古代アナトリア文化に根ざした季節のお祝いによって導入されました。それらの要素の1つは、トルコのキリスト教の時代に広く知られた聖ジョージの崇拝です。トルコではキリスト教が支配的な宗教でしたが、当時の異教のカルトは聖人に起因するものもあれば、想像上のものに起因するものもあります。この文脈の中で、聖ジョージ教団はトルコとバルカン半島のフズル教団の形成に影響を与えました。 5月6日から8日にトルコ、中東、バルカン諸国のキリスト教徒の間で祝われた聖ジョージ式典。
HıdırellezまたはSt. George Dayは、アルバニアでDitaVerës（夏の日）という名前で祝われています。これは、森林と狩猟の女神、いわゆるZana eÇermenikësであるエルバサン市の異教カルトによって生まれました。 3月14日に祝われ、冬の終わりと春と夏の始まりを象徴します。同時に、アルバニアのさまざまな地域では、5月6日の聖ジョージの日、ディタエシェンジェルジットとして知られる他のコミュニティで祝われています。
Hıdırellezは、ほとんどのシリアの領土で広く普及したお祝いですが、主に農村部で実践されています。古代から実践されている春の儀式に関する情報があります。これらの儀式は、春と夏の到来を祝うことの現れです。さらに、春の象徴であり、生命の復活、いわゆる常緑樹であり、永遠に続くアルキドラーの預言者です。儀式は毎年5月6日に行われます。人々、イスラム教徒、およびキリスト教徒は、所属する宗教に関係なく、聖ジョージまたはマルジョルジョスであるアルキドルの生ける預言者を祝います。聖ジョージの崇拝のカルトは、シリアでのイード・アルキドルの形成にも影響を与えています。 2つの名前は同じです。人々は自然の場所にピクニックに行き、フォークミュージック、歌、ダンスなどのお祝いの儀式を練習します。たとえば、ザバダニの地域では、人々はかつて帰還したアルキドルのシンボルとして、約800年の樹齢の周りに集まっていました。
儀式と儀式
HızırとHıdırellezの起源についてはさまざまな理論があります。メソポタミア、アナトリア、イラン、その他の地中海諸国では、春から夏にかけて古代からさまざまな神々に対してさまざまな儀式や儀式が行われました。
広く信じられていることの1つは、Hızırが生命の水を飲むことで不死に達したということです。彼はしばしば地球上、特に春をさまよい、困難な人々を助けます。祭りは新しい人生の春であるため、人々は彼を恵みと健康の源と考えています。これまで、自然の復活または冬の終わりを比fig的に意味する春または夏の到来は、人類が生活するあらゆる場所での儀式またはさまざまな儀式で祝われてきました。季節的なサイクルの中で、冬は死を象徴しています。春は生命の復活または再生を象徴します。したがって、希望、健康、幸福、成功に満ちた日々が訪れます。したがって、Hıdırellezの日は地球上でHızırとİlyasが出会った日であると考えられているため、非常に重要です。
トルコでは、ヒズルが預言者であると広く信じられており、この預言者は地球上をさまよう人間に豊whileをもたらし、預言者イリヤスは水神として受け入れられています。彼らの使命のいくつかを果たすために、これらの2人の預言者は年間を通して陸と海をさまよい、5月6日に会います。この会議は陸と水の融合を表しています。
今日、Hıdırellezの儀式活動は、特に大都市ではなく、村や町で広範かつ精巧に準備されています。お祝いの準備は、家と衣服の掃除、服装、高級衣料品、食べ物の飲み物、ごちそうの買い物などの問題に関連しています。家の屋内と庭としての屋外の場所は、その日に家を訪問することが期待されているので、きれいであることになっています。ほぼすべての場所で、衣服やその他のアパレルや食品飲料は、ヒドゥレレスの儀式の一般的な構成要素です。 Hıdırellezは、将来的に結婚を希望する若者にとって最も適切な機会であり、適切な試合を見つけることができるため、式典に関連する準備はすべて、若い男性または女性にとって特に重要です。
ヒドレレスの儀式は、一般的に小川、湖、またはその他の水源が存在する都市、町、または村の近くの田舎で開催されます。ほとんどの場合、丘の上に置かれた場所には墓地や神社があります。 Hıdırlıksは特定の機能を備えており、特にHıdırellezのセレモニーに選ばれています。
Hızırはヒーラーと信じられているため、Hıdırellezの日に健康上の問題に関する儀式の習慣が見られます。その日、ラム肉で調理された食事は伝統的に盛られています。 Hıdırellezの日には、あらゆる種類の生物、植物、樹木が新しい生活サイクルで復活するため、Hızırが通り抜ける土地で放牧されている子羊の肉は、健康と幸福の源泉であると考えられています。これらに加えて、ラム肉以外の特別な食事もその日に調理されます。
健康と治療を求めるための他の儀式は、古い持ち物や茂みによって建てられた火を飛び越える儀式です。祈りとなぞなぞを言いながら、人々は少なくとも3回火を飛び越えます。その火はヒドゥレレス火と呼ばれます。したがって、すべての病気や病気は一年中追い払われると考えられています。 Hıdırellezの日に健康を保つためのもう1つの儀式は、いくつかの聖地から運ばれる水で洗うか、入浴することです。
すべての願いと祈りはヒドゥレレスの前夜とまさにその日に実現すると信じられています。さらに多くのプロパティが必要な場合は、その小さなラフモデルを庭とHıdırlıkの地面に作成します。時折、願いや祈りが紙に書かれ、近くの川や海に投げられます。
さらに、トルコおよび言及された国でのヒドゥレレスの儀式の範囲内で、幸運と幸運を求めることに関連するいくつかの慣行が見られます。これらの慣行の1つは、「マンツファー、マーチファルなど」と呼ばれる伝統であり、これは幸運をもたらすために行われます。 5月5日、幸運、幸運、または結婚に適した試合を探している少女や女性は、指輪やイヤリングなどをポットに入れました。次に、ポットに水を注いだ後、ポットを閉じます。その後、ポットはバラの木の下に一晩放置され、翌日、女性は群衆の真ん中にポットを置き、マニー（トルコ語の詩を暗唱する）を持ちながら持ち物を取り出します。
