ガブリエル・ワグナー

ガブリエル・ワグナー （1660年-1717年頃）は、ドイツの急進的な哲学者であり唯物論者であり、 ウィーンの名実ともに有名なリアリスのもとで執筆しました。スピノザの信奉者であり、ライプニッツの知人でもあるワグナーは、宇宙や聖書が神の創造物であるとは信じず、哲学や科学を神学の影響から排除しようとしました。ワグナーはまた、貴族と君主制に批判的な過激な政治的見解を保持しました。ドイツ語圏のヨーロッパの都市で永続的なキャリアを確立することに失敗した後、ワグナーは1717年またはそのすぐ後に亡くなりました。

生活

ワーグナーはライプツィヒで学者クリスチャン・トマジウスに師事し、1691年にトマジウスに批判的な哲学的領域を発表しました。「キリストにおける言説と疑念：宮廷哲学のトーマス的紹介」。このトマスは風刺的に「ドイツのソクラテス」と呼ばれ、ワグナーと接触しようとしたライプニッツを含む哲学界で注目を集めました。同じ年、家賃をめぐる論争の後、ワグナーは大学から追放され、投獄されました。彼の釈放後、ワグナーは1693年にハレに旅行しました。彼はますます自由な見方をした結果、彼は完全にトマシウスと対立しました。 1693年にベルリンに移り、その後ウィーンに移り、ワグナーは1696年にハンブルクで一時的な地位を与えられたが、彼の小説や時には論争的な哲学的地位のために失った。

ライプニッツからの支援を受けて、ワーグナーはヴォルフェンビュッテルのヘルツォークアウグスト図書館でしばらく働きました。ライプニッツとの接触を維持しました。ライプニッツは1696年にワーグナーに手紙を書き、アリストテレスは規律のごく一部しか発見していないという彼の見解にもかかわらず、アリストテレスへの彼の賞賛と彼に対する現代の攻撃に反対することを述べた。

ワグナーは、以前の指導者であるトマジウスの魂に対する信念に反対して、1707年に別のテキスト「魂の性質に関するトマシアンの見解の批判」を発表しました。神学者ヨハン・ヨアヒム・ランゲは1710年にワグナーをスピノジスト同情で非難し、ワグナーは同じ年にこれらの批判に答えた。

ワーグナーの最後の記録は1717年にゲッティンゲンで発見され、そこで彼は哲学の歴史家クリストフ・アウグスト・ホイマンと対立した。ワグナーは、その後まもなく死亡したと思われます。

哲学

ワーグナーは、教育と哲学の両方を近代化し、神学ではなく数学、物理学、医学に焦点を当てるべきだと考えていました。この点で、彼はドイツがより進歩を遂げ、フランス、イタリア、スペインの思想家はアリストテレス、ガレン、プトレマイオスの信奉者から過度に影響を受けたと判断した。知的自由を信じて、ワーグナーはドイツの哲学者でありニコラウス・ヒエロニムス・ガンドリング教授であり、「無神論的な」古典ギリシャ哲学を支持していました。

1707年のトマジウス批判で明言されたように、ワーグナーは魂、神の摂理、聖書の神性、または神の創造を信じていませんでした。彼は代わりに、迷信を根絶する手段として、人類の最も「信心深い」側面である理由を主張しました。したがって、ワーグナーはデカルトによって促進された科学の進歩を祝い、デカルト人であるとさえ考えましたが、デカルトのキリスト教の形而上学的信念に反対し、デカルトを弱体化させようとしました。スピノザの影響を深く受けたワグナーは、知識の開発における実験と経験主義の重要性をさらに強調しました。

ワグナーは過激な政治的信念を持ち、より平等主義の原則に従って社会の再構築を提唱し、管理、教育、文化をより重視することを提唱しました。教育機関の改革は、彼の執筆の特別な関心事でした。ワーグナーは、出生による貴族は知的業績に劣ると主張した。彼はまた、ドイツの断片的な政治システムが弱体で誤った管理の政府をもたらしたと信じていました。これらの信念では、ワグナーは、ヒューゴ・グロティウス、トーマス・ホッブス、ニコロ・マキャベリなどの政治思想家に影響されたが、反対した。ワグナーの政治的および哲学的システムの多くは、最終的には、宗教的、知的、個人的な自由を確保することに向けられたものであり、啓蒙活動全体のプロジェクトでした。

レガシー

歴史家コルネリオ・ファブロによると、ワーグナーはライプニッツとの長年のやりとり、そして彼の時代における哲学と自然科学の博識で革新的な理解で知られています。

歴史家ジョナサンイスラエルは、ワーグナーは17世紀後半から18世紀初頭の重要な唯物論哲学者であり、その時代の成長する大学システムによって生み出された過激な哲学と無神論の両方の例だと書いています。歴史家フレデリック・バイザーは、ドイツのワーグナーと彼の仲間の唯物論者は、フランスやイギリスに見られるものよりは少なかったが、人間の行動に対する機構的な説明を発展させ、宗教的懐疑論を広める恐れを高めたと書いている。