トルコの宗教の自由

トルコは憲法第24条に準拠した世俗的な国です。トルコの世俗主義は、ムスタファ・ケマル・アタテュルクの六本の矢、共和主義、ポピュリズム、ライチテ、改革主義、ナショナリズム、および国家主義に由来しています。トルコ政府は、イスラム教徒や他の宗教団体にいくつかの制限を課し、政府機関や大学を含む国営機関でのイスラム教徒の宗教的表現も行っています。

宗教人口統計

トルコ政府によると、人口の90％はイスラム教徒（主にスンニ派）です。世界ファクトブックでは、トルコの人口の98.2％がイスラム教徒であると記載されています。政府は、ギリシャ正教会のキリスト教徒、アルメニアの使徒キリスト教徒、ユダヤ人の3つの少数派宗教団体を認めています（ただし、他の非イスラム教徒のコミュニティも存在します）。米国国務省の2006年の報告書には、トルコの以下の宗教的少数派が列挙されています。

これらの数値は、2009年の米国国務省の報告書で主に3,000人のギリシャ正教のクリスチャンと3,000人のカルデア人のクリスチャンの差で繰り返されました。南東部のシリアのキリスト教徒とヤジディスの数はかつて高かった。しかし、政府の圧力とクルディスタン労働者党（PKK）との戦争により、多くのシリア人キリスト教徒がイスタンブール、西ヨーロッパ、南北アメリカに移住しました。トルコの社会学者AhmetTaşğınによると、トルコのヤジディスは1985年に22,632人でした。 2000年までに、人口は423人に減少しました。Taşğınは、1985年に23,546人のシリア人クリスチャンが、2001年に2,010人がトルコに住んでいました。

1923年のローザンヌ条約の署名者として、トルコは非イスラム教徒の少数民族の市民的、政治的、文化的権利を認めています。実際には、この国はギリシャ、アルメニア、ユダヤの宗教的少数派を認めていますが、条約に定められているすべての権利を認めているわけではありません。アレヴィ・ベクタシとカフェリー・ムスリムのラテン・カトリック教徒、およびプロテスタントは公式には認められていません。

宗教の自由の状況

法的および政策的枠組み

1982年の憲法は、この国を世俗国家として確立し、信念と礼拝の自由、および宗教的アイデアの私的な普及を規定しています。しかし、世俗国家の完全性に関する他の憲法の規定は、これらの権利を制限しています。憲法は宗教的理由による差別を禁止しています。

トルコの2つの主要なイスラムのストリームは、スンニ派とアレビ族です。アレビはトルコの少数民族であり、イスラム教徒人口の17パーセントと推定されています。 1970年代後半、これら2つのイスラム支部間の対立により、激しい衝突が発生しました。 1978年12月、カフラマンマラスの過激派が町のアレビ住民に対してスンニ派の住民を扇動し、100人以上が殺されました。 1993年7月2日、Aleviの知識人がSivasで攻撃されました。 Sivasの虐殺により、37人が死亡しました。

憲法第24条によると、宗教教育は初等および中等レベルで義務付けられており、スンニ派の神学が優勢です。多くのアレヴィスは、政府が宗教コースに彼らの教義と信念を含めなかったという差別を主張した。 2007年10月、欧州人権裁判所（ECHR）は、2004年に強制的な宗教講座が宗教の自由を侵害していると主張して、Aleviの親を支持しました。政府はその後、宗教指導の最終年度の教科書にアレヴィズムの10ページの概要を追加しました。

2008年12月、文化大臣は最初のAlevi研究所の開設に参加し、国家によって引き起こされた過去の苦しみについてAlevisに謝罪しました。 2009年1月、首相は2年連続でAleviの速報式に出席しました。政府は、アレヴィの問題と期待を公然と議論することを目的としたワークショップを開催しました。

トルコ政府は、首相の権限の下、宗教総局を通じてイスラム教の宗教施設と教育を監督しています。総局は、国の77,777の登録モスクの運営を規制し、地方および地方のイマーム（公務員）を雇用しています。スンニ派イマームは州によって任命され、支払われます。 アレヴィスは、礼拝所としての法的地位を持たないcemevleri （集会所）で祈ります。しかし、クシャダスとトゥンケリの自治体は、2008年にアレヴィセメヴレリが礼拝の場であると決定しました 。 3つの市議会は、 cemevleriを礼拝の場として認識し、モスクと同じ経済的利点を認めました。アンタルヤ、アンカラ、およびイスタンブールの行政裁判所は、アレヴィの学生は必須の宗教および倫理コースへの参加を免除されるべきであると裁定し、イズミール行政裁判所による同様の裁定が国務院によって確認されました。 2009年、国営テレビ局TRTは、アレヴィ少数派の利益を反映した番組を放映する計画を発表しました。

別の政府機関である財団総局（GDF）は、非イスラム教徒の宗教団体とその関連教会、修道院、シナゴーグ、および関連する宗教財産の活動を規制しています。 GDFは、約61のサイトを持つギリシャ正教会の財団、約50のサイトを持つアルメニアの正教会の財団、20のサイトとシリアのキリスト教、カルデア、ブルガリア正教会、グルジア、マロナイトの財団を含む161の「少数派の財団」を認識しています。 GDFは、学校、病院、孤児院を含むイスラム教徒の慈善宗教団体も規制し、定められた目的の範囲内で活動しているかどうかを評価します。

1936年、政府はすべての財団に収入源を宣言するよう要求しました。 1974年、キプロスをめぐる政治的緊張の中で、高等裁判所は1936年の宣言にリストされているものを超えてマイノリティ財団が財産を取得する権利はないと判断した。裁判所の判決は、1936年以降に取得した財産の管理を国家が掌握するプロセスを導入しました。

少数派の宗教団体、特にギリシャとアルメニアの正統派コミュニティは、過去に多くの財産を国家に失いました。多くの場合、政府はそれが利用されていないという理由で財産を収用しました。この点で、少なくとも2つの控訴が提出されました。フェナーボーイズスクールとブユカダ孤児院（後者は1964年に閉鎖されました）。これらの訴訟はしばしば国務院（Danıştay）に上訴され、そこで失敗した場合は、欧州人権裁判所（ECHR）に上訴されます。 2008年7月8日、ECHRはトルコがブユカダの孤児院に対する総主教庁の財産権を侵害したと裁定しました。この判決に従って、建物への行為は2010年11月29日にエキュメニカル総主教に返還されました。

2002年に宗教的財産権を制限する法律が改正され、マイノリティ財団が財産を取得できるようになりましたが、政府は引き続き、地元の非イスラム教徒の人口が大幅に減少する地域や財団が存在しないと見なされる地域の財産の収用を許可する条項を適用しました作成された機能をより長く実行します。このような人口減少に対する特定の最小しきい値はなく、GDFの裁量に任されています。これは、地元のコミュニティが必要とするよりも多くの特性を維持しているため、少数の人々（ギリシャ正教会のコミュニティなど）にとって問題です。多くは正統派の世界にとって歴史的または重要です。

ギリシャ正教会、アルメニア正教会、およびユダヤ教の宗教グループは、教育省の監督下で学校を運営できます。学校のカリキュラムには、グループの文化に固有の情報が含まれています。伝えられるところによると、省は、子どもが入学する前に、その子どもの父親または母親がその少数派コミュニティに属しているかどうかを確認します。その他の非イスラム教徒のマイノリティには、独自の学校がありません。

国の主要なシーア派のコミュニティであるCaferis（トルコ東部とイスタンブールに集中する50万〜100万人）は、彼らの宗教の自由に対する制限に直面していません。彼らは自分のモスクを建設して運営し、自分のイマームを任命します。しかし、アレヴィスと同様に、彼らの礼拝所には法的地位がなく、ディヤネットからの支持も受けていません。

トルコで運営されている教会は一般に、カトリック教会や外交コミュニティに関連する会衆とは別に、外国の教会職員を雇用するという管理上の課題に直面しています。これらの管理上の課題、宗教指導者の訓練の制限、およびビザ取得の難しさは、キリスト教共同体の減少をもたらしました。 2008年12月、政府はエキュメニカルギリシャ総主教区でトルコ人以外の聖職者に1年間の労働許可を与えました。非市民の聖職者は観光ビザを使用していたため、3か月ごとに出国する必要がありました。

宗教の自由の制限

政府の政策と実践は、一般的に宗教の自由な実践に貢献しました。しかし、州の政策は、政府機関や大学を含む国営機関での宗教団体や宗教表現にいくつかの制限を課しています。

人権団体マズルムダーによると、軍隊はイスラム教徒の祈りやスカーフを身に着けた女性との結婚を含む活動に対する規律の欠如を個人に告発した。 2008年12月、一般スタッフは24人を解雇したが、5人はイスラム原理主義の疑いがある。 2006年11月、政府は37の軍解雇を報告し、そのうち2つは宗教的過激主義に関係すると言われた。追加の17人は、不特定の理由で2006年8月に追放されたと伝えられている。 2008年8月、政府は軍解雇を報告しなかった。 12月には24があり、そのうち5つはイスラム原理主義とされています。

2007年7月、エホバの証人は、エホバの証人支援協会としての登録を確認する証明書を受け取りました。 2007年に、警察は25歳の証人フェティデミルタスを逮捕し、良心的に兵役に反対したために9回彼を刑務所に送りました（彼の宗教が要求するとおり）。 2009年6月末、2人のエホバの証人は、良心的な反対を理由に刑務所に留まりました。 1人のBaris Gormezは、「命令の不服従」で6回起訴され、2007年から刑務所に入れられていました。エホバの証人の役人によると、メンバーへの嫌がらせには、逮捕、法廷審理、口頭および身体的虐待、精神医学的評価が含まれていました。

刑法第219条は、イマーム、司祭、ラビ、およびその他の宗教指導者が、職務を遂行しながら政府または州の法律を「非難または非難する」ことを禁止しています。違反は、1か月から1年の懲役、または他者が法律に違反するように扇動された場合は3か月から2年の懲役に処せられます。

2009年、イスタンブールの総主教座は、マルマラ海のヘイベリ島でハルキ神学校を再開する努力を続けました。神学校は、国家による神学校の管理を避けるために、家父長が国有化の政府の要求を拒否した1971年に閉鎖されました。 2007年3月、イスタンブールのYedikule Surp Pirgic Armenian Hospital Foundationは、政府が2つの物件を返還し、約20,000ドル（15,000ユーロ）の裁判費用を支払うことに合意した場合、ECHRの申し立てを取り下げました。

トルコ国会議員は、ディヤルバクル教会のウェブサイト（「ポルノ」として引用）へのアクセスを禁止され、他のプロテスタント教会のウェブサイトもブロックされました。ブロックの本当の理由は反キリスト教感情であると信じられていました。

2007年、当局は、大学の学生や公共の建物の公務員によるスカーフ着用の長期禁止を継続しました。憲法裁判所は、世俗主義を政府や公立学校や州立大学などの公的機関で宗教的シンボル（スカーフや十字架など）を着用することを許可しないと解釈しています。 2008年6月5日の判決によれば、議会は、大学キャンパスのスカーフ禁止を解除する改正（AKPとMHPの支持）を通過したとき、世俗主義の憲法原則に違反しました。

2005年11月10日のレイラ・アハイン対トルコに関する判決で、欧州人権裁判所の大会議所は、禁止は国政における宗教の影響を防ぐために「正当な」ものであると裁定しました。しかし、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、「禁止は宗教的慣行の権利に対する不当な侵害であるという理由で、大学のスカーフに対する現在の制限を解除することを支持した。さらに、女性にのみ適用されるこのドレスの制限は差別的であり、彼らに違反する。教育、思想の自由、良心、宗教、プライバシーの権利」。

1982年の憲法の第24条では、宗教的所属の強制的な開示は禁止されていますが、宗教的所属は国民IDカードに記載されています。バハイなどの一部の宗教グループのメンバーは、オプションに含まれていないため、カードに宗教的所属を記載することができません。彼らは彼らの懸念を政府に知らせました。 2006年の規制により、人々は身分証明書の宗教セクションを空白のままにしたり、書面による申請により宗教所属を変更したりすることができましたが、政府は申請者の宗教選択を制限し続けました。申請者は、イスラム教徒、ギリシャ正教会、キリスト教徒、ユダヤ人、ヒンズー教徒、ゾロアスター教徒、Conf教、道教、仏教、無宗教、その他、または不明を宗教所属として選択する必要があります。

2007年と2008年の米国国務省からのトルコの国別報告書によると、宗教的な囚人または被拘留者の報告はありませんでした。 2009年7月24日、トルコの警察は、ヒズブut-Tahrirの約200人の容疑者を逮捕しました。 2007年11月にグループの5人のメンバーがアダナに拘留され、2008年6月に8人の容疑者がエルズルムに拘留された。

宗教の自由の濫用

2007年4月18日、マラティヤで3人のクリスチャンが殺害された後、トルコの犠牲者Ugur Yukselはキリスト教の埋葬を拒否され、イスラムのアレヴィーの埋葬を受けました。トルコの犠牲者ネカティ・アイディンはイズミルのプロテスタント教会の墓地に埋葬されました。マラティアの知事は当初、マラティヤでのドイツの犠牲者の埋葬を許可することにheし、彼の未亡人にキリスト教徒をトルコの土に埋めてはならないと告げた。ドイツとトルコの政府当局者間の交渉の後、犠牲者はマラティヤの民間アルメニア人墓地に埋葬されました。

2006年10月、検察官は、第301条（「トルコ人をins辱する」）に違反し、イスラム教に対する憎悪を扇動し、聖書通信コースのために民間人のデータを編集したため、ハカンタシュタンとトゥラントパール（イスラム教はキリスト教に改宗）に対する刑事告発を押し付けました。有罪判決を受けた場合、男性は6か月から3年の刑を宣告される可能性があります。被告がシリヴリの高校生に近づき、キリスト教に改宗させようとしたという報告に基づいて、警察は1人の男性の家を捜索し、男性のオフィスに行き、2台のコンピューター、本、書類を押収した。 3人の原告は、キリスト教徒はイスラム教を「原始的かつ虚偽の宗教」と呼び、トルコ人は「呪われた人々」と呼んだと述べた。被告人はすべての容疑を否定した。

2009年5月28日、刑法第301条に違反して「トルコ人をhat辱する」罪で告発された2人のイスラム教徒への改宗者に対する2006年の訴訟は継続されました。 。裁判所は、2009年10月15日に設定された次の聴聞会に5人の証人を呼びました。聴聞会中、一部の証人は、被告人を知らないと証言しました。 Silivriの裁判所は、さらに3人の証人を聞くために2010年1月28日まで審理を延期した。

社会的虐待と差別

宗教的信念または実践に基づく社会的虐待または差別が報告されており、宗教的多元主義はイスラム教および「国家統一」に対する脅威と広く見なされている。少数の非スンニ派イスラム教徒、キリスト教徒、バハーイー教徒、および他の宗教コミュニティのメンバーは、疑惑と不信に直面しました。政府関係者やヒュリエットやミリエットなどの全国メディアによる反宣教および反キリスト教のレトリックは継続しているようです。宗教問題を担当するメフメット・アイディンなどの政府大臣は、宣教師を「分離主義者と破壊者」と呼んだ。

人に対する宗教的な動機による攻撃が報告されました。最も有名なのは、1月19日にイスタンブールでアルメニア人ジャーナリストHrant Dinkが暗殺され、4月18日にマラティヤで3人のクリスチャンが殺害されたことです。人に対する宗教的動機に関する詳細は、2007年、2008年、2009年の米国国務省の年次報告書に記載されています。

2016：クーデターの失敗とギュレン運動

政府は、追放されたイスラム教徒の聖職者フェトゥラ・ギュレンと彼の運動に対する7月15日のクーデター未遂に対して責任を負い、政府はテロ組織と見なした。クーデターの試みの後、政府はグレンへのリンクとクーデターの試みの疑いで、75,000人以上の政府職員を拘留し、3,600人のスタッフをディヤネットから解雇しました。

2017：クーデター後の障害と緊急事態

トルコ政府は、クーデター未遂はイスラム教徒の聖職者フェトゥラ・ギュレンとテロ組織と考えられる彼の運動によって組織されたと述べた。 2017年、政府は、1000人以上のダイヤネット従業員を含む、州の機関から数千人の公務員を停止または解雇しました。政府は、「グループの宗教的信念を公然と軽視」し、特に1923年にローザンヌ条約の下で認められなかった少数民族の非イスラム教徒の権利を制限し続けているため、個人を試み続けています。アレヴィはイスラム教徒の異端的な「宗派」であり、アレヴィの礼拝所を認識していなかったと述べた。アレヴィの他に、政府は2つのシーア・ジャフェリダンのテレビ局を閉鎖し、「テロのプロパガンダ」を広めたと非難した。公立学校での義務的な宗教クラス、礼拝所の開設または開館、土地および財産の紛争への対処において免除を得ることが困難であり続けた。政府はまた、少数の宗教グループが聖職者を訓練する努力を制限している。