パレスチナ州の宗教の自由

宗教の自由とは、宗教を実践したり、自分の宗教を変えたり、宗教を混ぜたり、非宗教であったりする自由です。パレスチナ州の宗教は、法制度や教育制度を含め、社会で広く普及しています。

法的枠組み

PAには憲法がありません。しかし、基本法は宗教の自由を規定しています。基本法は2002年にパレスチナ立法議会（PLC）によって承認され、当時のヤシルアラファト大統領によって署名されました。基本法は、イスラム教は公式の宗教であるが、他の「天国の」宗教（ユダヤ教やキリスト教など）に対する尊敬と尊厳を要求し、シャリーア（イスラム法）の原則が立法の主要な源であると述べている。

PAは、パレスチナ人が身分証明書に宗教的所属を宣言することを要求しています。イスラム教会またはキリスト教教会のいずれかの裁判所が、個人の地位に関連する法的問題を処理します。相続、結婚、離婚は、イスラム教徒とキリスト教徒のために存在するそのような裁判所によって処理されます。

PAには民事婚法はありません。法的には、ある宗教グループのメンバーは相互に個人的な地位紛争を異なる宗派に提出して裁定することに同意する場合がありますが、実際にはこれは起こりませんでした。 PAによって公式に認められていない教会は、結婚を行うか、個人の身分を判断する特別な許可を取得する必要があります。しかし、実際には、認識されていない教会は、メンバーに海外での結婚（または離婚）を勧めました。

イスラム教はPAの公式の宗教であるため、米国国務省によると、イスラム教の施設と礼拝所は優遇されます。ヨルダン川西岸とガザでは、PAにはアウカフと宗教省があり、パレスチナ人の多くのイマームのモスクと給料の建設と維持の費用を負担しています。省はまた、一部のキリスト教聖職者やキリスト教慈善団体に限定的な財政支援を提供しています。 PAは、ヨルダン川西岸のユダヤ人の機関や聖地への財政的支援を提供しません。これらの地域は一般的にイスラエルの管理下にあります。ヨルダン政府は、エルサレムのWaqf機関に対する責任を維持しています。

PAでは、イスラム教徒とキリスト教徒の学生向けに別々のコースを設け、PAの学校で宗教を教える必要があります。義務的なカリキュラムでは、キリスト教の生徒にはキリスト教の勉強を、イスラム教徒の生徒にはイスラム教徒の生徒には1年生から6年生の勉強が必要です。 PA教育高等教育省（MOEHE）は、初等および中等学校の教科書を改訂しました。パレスチナの教科書の米国政府資金によるレビューは、教科書が扇動に向かわず、不均衡、偏見、不正確さの要素を示し続けたと結論付けました。批評家は、新しい教科書はしばしばイスラエルとエルサレムへの歴史的なユダヤ人のつながりを無視したと指摘しました。

クリスチャンに対する態度

エルサレム、ヨルダン川西岸、ガザの教会は、次の3つの一般的なカテゴリのいずれかで運営されています。

19世紀後半にオスマン帝国の支配下に置かれた現状合意によって認められた教会。このグループには、ギリシャ正教会、ローマカトリック、アルメニア正教会、アッシリア、シリア正教会、ギリシャカトリック、コプト派、エチオピア正教会、司教教会、ルーテル教会が含まれます。彼らの教会法廷の判決は、個人の地位といくつかの財産の問題を法的拘束力があると見なされています。
19世紀後半から1967年の間に設立された福音派の教会を含むプロテスタントは、PAは存在し、活動しているが、PAによって公式に認められていません。このグループには、神の集会、ナザレ派教会、いくつかのバプテスト教会が含まれます。彼らは自由な操作が許可されており、いくつかの個人的なステータスの法的機能を実行できます。
エホバの証人と、彼らの改宗に反対するイスラム教徒と、新しい到着が現状を混乱させる恐れがあるキリスト教徒の両方から、認識を得る努力に反対する福音主義のキリスト教グループ。

36,000〜50,000人のクリスチャンがパレスチナ自治政府に住んでおり、そのほとんどは正教会（ギリシャ正教会とアラブ正教会）およびカトリック（メルキテを含む）教会に属しています。パレスチナ人クリスチャンの大半は、ベツレヘム、ラマッラー、ナブルス地域に住んでいます。

イスラエルの歴史家ベニー・モリスは、キリスト教とイスラム教の関係をパレスチナ社会の分裂的な要素として説明しています。

2007年には、ガザ地区に3,200人のクリスチャンが住んでいました。ガザのキリスト教コミュニティの半分は、2007年のハマスの買収後、ヨルダン川西岸と海外に逃げました。

パレスチナ自治政府とガザ地区のキリスト教コミュニティは、過去20年間で大きく衰退しました。パレスチナ人キリスト教徒の脱出の原因は広く議論されており、多くのパレスチナ人キリスト教徒はより良い生活水準を求めて移住しているが、BBCはパレスチナ自治政府の経済的衰退と彼らの生活スタイルへの圧力からの圧力も非難している。バチカンとカトリック教会は、イスラエルの占領と聖地での一般的な紛争を、領土からのキリスト教の脱出の主な理由と見ています。主にガザ地区で、イスラム過激派による迫害の事例もありました。

2007年に、米国国務省は、毎年恒例の国際調査の一環として、パレスチナ領土における宗教の自由の状態に関する調査を発表しました。報告によると、緊張はあったものの、キリスト教徒とイスラム教徒は良好な関係を楽しんでいた。報告期間中、ユダヤ人と非ユダヤ人との間の既存の緊張は依然として高く、暴力の継続はそれらの緊張を高めました。報告は、PA政府の政策が宗教の一般的な自由な実践に貢献したが、差別的および優遇的な扱いを含む諸宗教間の対立に関連する問題が持続したと結論付けた。

2012年、50人の若いイスラム教徒の10代の若者のグループが、ベスファージのキリスト教住宅団地を攻撃し、岩を投げたり、車や窓を破壊したり、数人の住民を負傷させたりしました。エルサレムのラテン総主教、聖地のクスト、エルサレムの副司教がその場所を訪れ、被害を目撃し、事件を非難しました。

神聖な場所へのアクセスの自由

紛争の特定の原因は、ハラムアルシャリフです。東エルサレムはイスラエルの管理下にありますが、その場所はヨルダンのPAと関係のある宗教的信頼であるイスラムWaqfによって管理されています。 Waqfは、誰が入ることができるか、何をすることができるかなど、化合物に対する推定権限を持っていますが、イスラエル警察は化合物へのアクセスを制御します。 Waqfの役人は、非イスラム教徒による訪問を承認する独占的権利を主張しますが、イスラエル政府は、政策により、非イスラム教徒による礼拝に反対しています。

2000年以来、waqfは非イスラム教徒の岩のドームとアルアクサモスクへの立ち入りを禁止しています。非イスラム教徒の宗教的なシンボルは、寺院の台紙/ハラムアルシャリフには着用できません。

イスラエルの閉鎖政策は宗教の自由に影響を与えることがわかり、何万人ものパレスチナ人が、宗教上の祝日を含むエルサレムとヨルダン川西岸の礼拝所にアクセスすることができなくなりました。イスラエル政府の閉鎖政策は、イスラム教徒とキリスト教徒の両方のパレスチナ人の宗教指導者が会衆に到達するのを妨げました。イスラム教とキリスト教の聖職者は、エルサレムとベツレヘムの宗教施設にアクセスする際の問題を報告しました。イスラエル政府は、キリスト教徒とイスラム教徒の両方に対して宗教上の祝日に関する特別な取り決めを行っていますが、主な不満は、発行された許可の数とスムーズなアクセスの欠如という点で不十分な無料アクセス取り決めでした。

パレスチナの政治的暴力は、イスラエル人がナブルス近くのジョセフの墓などのユダヤ人の聖地に到達することを妨げています。インティファーダの発生以来、イスラエル政府は、非公式の能力を持つイスラエル市民が、PAの民事および治安管理下でヨルダン川西岸の一部に旅行することを禁止しています。この制限により、イスラエルアラブ人はヨルダン川西岸地区のイスラム教徒とキリスト教の聖地を訪れることができず、ユダヤ人イスラエル人はエリコのワディケルトシナゴーグやシャロムアルイスラエルシナゴーグを含む他のサイトを訪れることができませんでした。ヘブロンの入植者は、ヘブロンの総主教の墓でイスラム教徒の崇拝者を悩ませてきました。報告期間中、イスラエルの将校は、ヘブロンのアルイブラヒミモスク/総主教の墓のムエジンが、ユダヤ人が神社の一部で祈っていたときに祈りの呼びかけを鳴らすのを時々妨げました。

宗教的差別

2007年の研究では、主にキリスト教徒とイスラム教徒の間の宗教的信念に基づく社会的虐待と差別の事例が見つかりました。ユダヤ人と非ユダヤ人との関係は、パレスチナとイスラエルの紛争、およびキリスト教徒とイスラム教徒にとって聖なる場所へのイスラエルのアクセスの制御の結果としてしばしば緊張しました。ユダヤ教の異なる部門間の関係も緊張していました。

社会的態度は、異教徒間の結婚と回心に対する障壁であり続けています。ほとんどのクリスチャンとイスラム教徒の家族は、子供たち、特に娘たちがそれぞれの宗教グループ内で結婚することを奨励しています。この社会規範に挑戦するカップルは、かなりの社会的および家族的な反対に遭遇します。キリスト教に改宗するイスラム教徒にとって、改宗は特に困難です。

イスラエル当局は、ウエストバンクまたはエルサレムで奉仕しているキリスト教の聖職者を要求しましたが、現状維持協定の対象となる人や、認められた非政府組織（NGO）に所属する人の一部を除き、90日ごとに出国して観光ビザを更新する必要がありますカトリックおよび正教会の司祭、修道女、および多くの場合シリアとレバノンからのその他の宗教労働者は、長い遅れに直面し、安全上の理由で申請を拒否されることがあります。外国の聖職者の不足は、キリスト教会の機能を妨げます。

PAは、犯罪集団によるベツレヘム地域でのキリスト教所有地の押収のいくつかの事例を阻止することに失敗した。多くの場合、犯罪集団は偽造土地文書を使用して、キリスト教徒に属する土地の所有権を主張しています。警察はこれらのケースのほとんどを調査できませんでした。 2つの場合、警察は容疑者を逮捕し、その後保釈し、問題の土地を占領し続けることを容認した。この報告期間中、PA治安部隊と司法当局がこれらのギャングのメンバーと共謀してキリスト教徒から土地を奪ったという報告がありました。

また、イスラエル当局はイスラム教徒とキリスト教徒に対する暴力事件を完全に調査できなかったという苦情や、PAが調査しなかったPA職員による強要または虐待の標的となっているキリスト教徒の未確認報告も発表された。

PAは、イスラム教徒の過半数によるベツレヘムのキリスト教徒居住者に対する過去の嫌がらせと脅迫を改善するための十分な措置を講じていません。 2006年9月、教皇ベネディクト16世がイスラム教と預言者ムハンマドについて述べた発言に抗議して、7つの教会が攻撃されました。政界全体のパレスチナの指導者たちは、教会に対する攻撃を非難し、すべてのパレスチナ人（クリスチャンとイスラム教徒）の一致を求めました。ガザ地区では、インターネットカフェ、音楽店、キリスト教の書店（閉店後）、ガザシティアメリカンインターナショナルスクールなど、過激派グループによる多数の攻撃がありました。伝えられるところによると、サラマン教徒のイスラム教徒グループと関係のあるガンマンは、イスラム教の教えに反する学校の男女混合の活動を引用して、国連東近東パレスチナ難民救援事業局（UNRWA）が後援するガザン小学校スポーツフェスティバルを攻撃しました。

ユダヤ人とユダヤ教に対する態度

パレスチナの過激派グループによるレトリックには、反ユダヤ主義の表現が含まれています。一部のイスラム教の宗教指導者は、反ユダヤ主義の表現を含む公式のPAテレビ局で説教をしています。これらのうち、2005年5月、シェイク・イブラヒム・ムダリは説教を説き、ユダヤ人を「エイズのようなウイルス」と比較しました。

無宗教に対する態度

パレスチナの無神論者と非宗教的な人々は、宗教的なパレスチナ人が直面していない差別と課題に直面しています。無神論者のブロガーであるWaleed Al-Husseiniは、パレスチナのintelligence報機関に逮捕され、イスラム教を批判するオンラインの声明を作成したため、ヨルダン川西岸の刑務所で10か月間過ごしました。彼は後にヨルダンに逃げ、パリに住んでいた。 Ma'an News Agencyによれば、パレスチナ社会では世俗的な政治的信念は「珍しいことではない」が、「支配的な宗教に敵対的であると見られる見解の表現は、言論の自由というよりも扇動と見なされている」。