インドの宗教の自由

インドの宗教の自由は、インド憲法の第25-28条で保証されている基本的な権利です。 1947年に近代インドが誕生し、1976年にインド憲法の前文が改正されて、インドは世俗国家であると述べられました。ただし、SR Bommai v。Union of Indiaでは、インド最高裁判所は、インドが憲法を採択した時点からすでに世俗国家であると判決を下しました。この改正によって実際に行われたのは、第25条に暗黙的に含まれていたものを明示的に述べることです28.インドのすべての市民は、宗教を平和的に実践し促進する権利を有します。しかし、宗教的不寛容の多くの事件があり、特にデリーでの1984年の反シーク教徒の暴動、1990年のカシミールでの反ヒンドゥー教の暴動、2002年のグジャラートの暴動、2008年のオディシャでの反キリスト教の暴動などが暴動と暴力をもたらしました。 1984年のデリーでの反シーク教徒の暴動の加害者の中には、広範な非難にもかかわらず、裁判にかけられていない者もいる。

インドは、宗教の面で最も多様な国の1つであり、ジャイナ教、ヒンズー教、仏教、シーク教の4つの主要な世界宗教の発祥の地です。ヒンドゥー教徒は人口の80％近くを占めていますが、インドには地域固有の宗教慣行もあります。たとえば、ジャムとカシミールはイスラム教徒が多数、パンジャブがシーク教徒が多数、ナガランド、メガラヤ、ミゾラムはキリスト教が多数派、インドはヒマラヤですシッキム、ラダック、アルナーチャルプラデーシュ、マハラシュトラ州、西ベンガル州ダージリン地区などの州には、仏教徒の人口が集中しています。この国には、イスラム教徒、シーク教徒、キリスト教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒がかなりいます。イスラム教はインド最大の少数民族であり、インドのイスラム教徒は世界で3番目に大きいイスラム教徒の人口を形成し、国民の14％以上を占めています。

開発社会研究センターの創設者であるラジニ・コタリは、「インドは基本的に寛容な文明の土台の上に建てられた国です」と書いています。

歴史

宗教の自由の伝統

紀元前3世紀のインド社会の複数性は、アショカの碑文にカプセル化されていました。

神に愛されるピヤダシ王（アショーカ）は、すべての宗派、禁欲主義者（隠者）または家に住む人々を尊敬し、慈善などの方法で彼らを敬います。しかし、神に愛されている王は、この慈善とこれらの名誉の重要性は、それらの本質的な部分を構成する美徳の統治を見ることの誓いよりも少ないと考えています。これらすべての美徳のために、共通のソース、スピーチの謙虚さがあります。つまり、他のすべての信用を傷つける信念をexめたり、正当な理由なしにこれらの信条を悪化させたりしてはなりません。それどころか、他の信条にふさわしい名誉を与えなければなりません。

皇帝ハルベラ（ラジャルシヴァスの家族で生まれた）は、碑文（紀元前2世紀頃）で自分自身を宣言しています。

サヴァパサンダプージャコ、サヴァデヴァアヤタンサンスカーラコ

私はすべての宗派の崇拝者であり、すべての神社の修復者です。

Kharvelaの自己記述は、「but-shikan」または「（唯一の）信仰の擁護者」と自負していることを誇りに思っている世界中の他の支配者と対比しなければなりません。

バダウニは、ムンタカブ・タワリクで、ディン・イ・イラヒ信仰を確立したムガール帝国のアクバル皇帝がAH 1000（1551–1552 CE）で以下を命じたと報告しています。

若いときに圧力からムサルマンになったヒンズー教徒は、父親の信仰に戻ることを許されました。宗教のために人を邪魔することはできません。また、好きなら誰もが宗教を変えることを許されるべきです。 ...教会や祈りの部屋、偶像の寺院、火の寺院を建てたいと思っている人は、虐待されるべきではありません。

シーク教徒グルは信仰の自由を築き、アウランゼブのような多くのムガール帝国の支配者の下で迫害された少数派でありながら、シーク教徒は他者の宗教の自由のために戦う義務を感じました。シーク教徒の6番目の教祖、グル・ハルゴビンドは、イスラム教徒の弟子のために、シーク教徒の信仰を採用するよう圧力をかけるのではなく、モスクを建てました。宗教の自由の伝統はシーク帝国、およびシーク教の支配者がさまざまな信仰の主題のためにいくつかのグルドワラ、寺院、モスクを委任した他のシーク教の公国の下で続いた。

宗教的迫害からの避難

インドは伝統的な寛容さで、他の場所で迫害に遭ったグループの避難所として機能しました。

ユダヤ人：インドのユダヤ人には土地と貿易の権利が与えられました。インドで最も古くから確立された3つのユダヤ人コミュニティの中で最も古いユダヤ人とイスラエルの商人が、2,500年前に現在のケララにあるコーチン市に到着し、現在はコーチンユダヤ人として知られています。ユダヤ人の記録によると、最初の到着日は紀元前562年です。 68年に、より多くのユダヤ人が、エルサレムでのローマ人の攻撃から逃れるためにケララに逃げました。
クリスチャン：キリスト教は、1世紀にケララ州でセントトーマスクリスチャンを形成したセントトーマスを通じてインドに来たと考えられています。 15世紀および16世紀の後半、ヨーロッパの宣教師はゴアやマンガロールなどの場所でキリスト教を取り入れました。プロテスタントの宣教師は18世紀と19世紀に北東インドにやって来ました。
パーシ：グレーターペルシャのゾロアスター教徒は、9世紀に彼らの故郷での宗教的迫害から逃げてインドに到着しました。彼らはインドで繁栄し、18〜19世紀に、まだ大ペルシャにいる彼らの共同宗教家のために介入しました。彼らは、インドの先駆的なタタの産業家と、SFマネクショーで唯一の2人のインド人フィールドマーシャルの1人を生産しました。
チベット仏教徒：1959年に中国に占領された後、自国から逃げたチベット仏教難民を保護することとは別に、インドには現在、ゲルグ派のチベット仏教の高ラマ族であるダライラマが住んでいます。
バハイ：インドには現在、世界最大のバハイ人口4572人がいます。彼らはイランの宗教的迫害からインドに避難しました。

1947年以前の宗教的混乱と紛争

宗教的不寛容、紛争、暴動の顕著な事件がいくつかの時点で発生しています。

ゴアの異端審問は、ポルトガルの支配下にあるゴアのヒンズー教徒、イスラム教徒、ユダヤ人の集団に対して行われました。

1947年のパーティション分割中の集団暴力

1947年のインドのパーティション分割では、暴動が広まりました。パキスタンになった地域ではヒンドゥー教徒とシーク教徒の少数派に対する集団暴力があり、ヒンズー教徒/シーク教徒の多数派地域ではイスラム教徒の少数派に対する暴力がありました。

変換履歴

イスラム教の出現後、非イスラム教派に対する宗教的偏見が深刻化し始めたとき、ヒンドゥー教は独特のアイデンティティを取り始めました。 14世紀には、シーク教徒も立ち上がり、パンジャブ州の多くの人々を巻き込みました。キリスト教には、西暦48年頃のインドでの使徒聖トマスの出現に由来する歴史があります。彼は紀元55年ごろにバーソロミューに追随したと言われています。バスコダガマが西暦1498年にカリカットを訪れたとき、彼はケララ地域で2万人以上のキリスト教徒を見つけたと報告されています。英国政府は当初、伝道活動をやめさせました。しかし、1837年には、イギリス議会の福音主義ロビーからの圧力のために、その領土に白人の宣教師が入ることが許可されました。

宗教の改宗は多くの注目を集め、インドの家族に敵意を引き起こしています。改宗は改宗前の危機を解決したが、改宗者の生活にさらなるトラブルをもたらした。さまざまな種類の敵対行為は、殺害、死の脅迫、将来のトラブルへの恐怖、または親や友人に見捨てられていることです。

法律とインド憲法

インド憲法の序文には「世俗的」という言葉があり、第25条から第28条には、国家がいかなる宗教の職業においても差別、愛用、干渉しないことを暗示しています。ただし、宗教的権利を基本的権利として追加することにより、個々の宗教またはグループを保護します。第25条は、「すべての人は、良心の自由と、公の秩序、道徳、および健康を条件として、宗教を自由に公言し、実践し、広める権利を平等に受ける権利を有する」と述べている。さらに、第26条は、すべての宗派が宗教の問題で自分の問題を管理できると述べています。これらの権利はすべて、州の規制対象となります。

インド版の世俗主義は、西ヨーロッパ諸国で理解されているものとは少し異なります。西側では、州と教会（宗教）は分離されており、互いの内政に介入しません。しかし、これはインドの場合ではありません。ここでは、世俗主義は「すべての宗教を尊重する」こと、および各宗教から「原則的な距離を保つこと」を意味します。インドの憲法は、中央政府が宗教に介入することを許可していますが、この介入は憲法のみに基づくべきです。特定の宗教の教義、原則、または信念が土地の憲法または法律に違反する場合、インド政府は状況に介入し、是正することが義務付けられています。インド政府は、憲法によって義務付けられているように、歴史的に宗教に数回介入してきました。非接触可能性法（SC / ST Act、1989）の制定と、イスラム教徒コミュニティ間でのトリプルタラクを禁止する最近の法律は、この憲法で義務付けられた介入の例です。ジェンダーの平等はインド憲法によって保証されているため、宗教の女性が機会または平等を拒否された場合にも政府は介入します。

第25条（2b）では、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シーク教徒のすべての階級とセクションに「ヒンドゥス」という用語を使用しています。シーク教徒と仏教徒は、この言葉遣いに反対し、多くのヒンドゥー教の個人法を適用できるようにしました。しかし、同じ記事は、シーク教徒の信者がキルパンを負う権利も保証しています。宗教は登録を必要としません。政府は、共同体の調和を乱すか、テロリズムや扇動に関与したか、外国貢献法に違反した場合、宗教団体を禁止することができます。政府は、外国の宗教機関や宣教師の入国を制限しており、1960年代以降、長期の定評のある者はビザを更新する可能性がありますが、新しい外国の宣教師は受け入れられませんでした。法律の多くのセクションでは、ヘイトスピーチを禁止し、文章、イラスト、または特定のコミュニティまたは宗教をin辱するスピーチ。

ディワリ（ヒンドゥー）、クリスマス（クリスチャン）、イード（ムスリム）、グルナナックの誕生日（シーク）などの主要な宗教的祝日は、国民の祝日と見なされます。公立学校は非宗教的ですが、宗教指導を提供する私立学校は許可されています。

政府は少数民族問題省、国家人権委員会（NHRC）および少数民族国家委員会（NCM）を設置し、宗教的差別を調査し、地方当局に救済措置を勧告しています。彼らには権力はありませんが、地方自治体と中央当局は一般的に彼らに従います。これらの組織は、多数の州での「反変換」法案の実施、イスラム教徒に対する2002年のグジャラート州の暴力、オリッサ州のキリスト教徒に対する2008年の攻撃など、宗教的緊張の多数の事例を調査した。

シーア派イスラム教徒にとって、カシミールのフーシンイブンアリの死をむグランドアシュラ行列は、1990年代からジャンムーカシミール政府によって禁止されています。それに参加している人々は拘束され、毎年ジャンムー警察とカシミール警察によって負傷しています。政府によると、この制限はセキュリティ上の理由により設定されました。地元の宗教当局と分離主義者グループはこの行動を非難し、それは彼らの基本的な宗教的権利の侵害であると述べた。

独立後の州法

インド憲法の第25条は、基本的な人権の保証であり（世界人権宣言の第18条および19条を参照）、いかなる方法でも破壊または誤解することはできません。強制的または誘導的なコンバージョンが発生し、防止する必要があるという前提で、コンバージョン防止法が公布されています。

さまざまな反コンバージョン法またはいわゆる「宗教の自由」法の統合が、オールインディアンクリスチャンカウンシルによって行われました。いくつかのインドの州は、主に人々がキリスト教に改宗するのを防ぐために宗教の自由法案を可決しました。オリッサ州は、「オリッサ州宗教の自由法、1967」と名付けられたそのような法律をもたらした最初の州でした。その後、1968年にマディヤプラデシュ、1978年にアルナチャルプラデシュが続きました。385カトリック教徒は、信仰の伝播がキリスト教の重要な部分であると言ってこれに抗議しました。オリッサ州とマディヤ・プラデシュ州の高等裁判所によって制定された両方の法律は、憲法第25条を述べて異議を申し立てられました。最高裁判所は、「一方の自由とは他方の自由と同等の尺度であり、したがって、人を自分の宗教に改宗させる基本的な権利など存在することはできない」という法律を支持した。

2000年のチャッティースガル州および2003年のグジャラート州は、強制または金銭による改宗を禁じる改宗防止法を可決しました。3852006年7月、マディヤプラデーシュ州政府は、異なる宗教に改宗したい人に政府に1か月分の通知、または罰金と罰則に直面します。 2006年8月、チャッティースガル州議会は、別の宗教への改宗を希望する人には地区治安判事に30日の通知を行い、許可を求めることを求める同様の法律を可決しました。 2007年2月、ヒマーチャルプラデーシュ州は、違法な宗教の改宗を禁止する法律を採択した最初の連邦議会支配国になりました。その後、2008年にラジャスタン州が続きましたが、まだ行為になっていません。合計で、宗教法案の自由が法になった8つの州があります-オリッサ、マディヤプラデーシュ、アルナーチャルプラデーシュ、チャッティースガル、グジャラート、ヒマーチャルプラデーシュ、ウッタラーカンド、ウッタルプラデーシュ、ジャールカンド

2013年、バーラティヤジャナタ党書記長のVenkaiah Naiduは、2014年に政党に選出された場合、党が全国的に反コンバージョン法を導入すると宣言しました。：385ただし、2018年1月現在、党はまだ過半数を有していません議会の上院で。党のアミット・シャー大統領は、野党にそのような法律を制定する際にそれを支援するよう挑戦した。米国国務省は、いくつかの州が通過したインドのさまざまな州における最近の反変換法の波は、イデオロギー的なヒンドゥー民族主義（ヒンドゥーヴァ）の漸進的な増加と見なされていると述べました。

1968年のマディヤプラデーシュ州の宗教の自由法

マディヤ・プラデシュ州の議会政府が設置した新代木委員会（1954）は、キリスト教宣教師が「国家内の国家」を作っていると主張し、「キリスト教宣教師の慈善活動は改宗の仮面である」と述べた。宣教活動もサン・パリバールによって反対されました。マディヤプラデーシュ州議会は、1958年と1963年の宗教の自由法案を拒否しました。しかし、この法案は1968年に「宗教の自由法」として可決されました。マディヤ・プラデーシュ州の「宗教の自由法」は、改宗者が、改宗する圧力、力、または誘惑にさらされていないが、宗教を適切に評価した後、自分の意思と欲望によって改宗していた法的宣誓供述書を作成することを要求しています。また、この法律によれば、「神の不愉快」を書いたり、話したり、歌ったりした人は、（脅迫によって強制的な回心を引き起こす意図を持って）最大2年の懲役を科され、最高5000ルピーの罰金を科されます。

1967年のオリッサ州の宗教の自由法

1967年のオリッサ州の宗教の自由法は、「いかなる人も、力の使用または誘導、または詐欺的な手段によって、ある宗教的信仰から別の宗教的信仰に転向したり、他の人を改宗させたりしてはならず、この法律の違反は、最高1年の懲役および/または最高5,000ルピーの罰金で処罰されました。未成年者、女性、または指定カーストまたは部族に属する人の場合、罰は最高2年の懲役であり、罰金の上限はRsに引き上げられました。 10,000。しかし、オリッサ州高等裁判所は、州議会が宗教問題を立法化する権利を持っていなかったという理由で、憲法の超強迫行為として法を取り下げた。同じ年に、マディヤプラデーシュ州も上記のマディヤプラデーシュ州の宗教の自由法を制定しました。しかし、マディヤ・プラデシュ州高等裁判所は、オリッサ州高等裁判所とは異なり、憲法第25条に基づいて定められた法が彼らの基本的権利を侵害したという一部のキリスト教徒の挑戦を否定した。両方の裁判所の決定は、最高裁判所の前で異議を申し立てられました。最高裁判所は、マディヤ・プラデシュ高等裁判所の決定を支持し、オリッサ州高等裁判所の決定を覆しました。

1978年のアルナーチャルプラデーシュ州の宗教の自由法

アルナーチャルプラデーシュ州政府は、アルナーチャルプラデーシュ州の部族をあらゆる種類の強制改宗から保護するために、この法律を制定しました。それは読みます：

3）強制変換の禁止。いかなる人も、武力の行使、誘導、または詐欺的な手段により、先住民の信仰から直接またはその他の方法で変換または変換を試みてはならず、そのような変換を拒否してはなりません。 4）セクションの規定の違反に対する罰。セクション2に含まれる規定に違反する者は、民事責任を損なうことなく、2年の懲役および1万ルピー以下の罰金を科せられます。（i）宗教上の聖職者としてそのような改宗の儀式を行うことにより、またはそのような儀式に直接参加することにより、先住民の信仰から他の信仰または宗教に人を改宗させる者、変換された人が属する地区の副長官に、規定されている形式でのそのような変換の事実についての説明を送る。

宗教法案2002の強制改宗のタミル・ナードゥ州禁止

タミル・ナードゥ州の宗教の強制改宗禁止法案2002は、「いかなる人も、武力または誘惑または詐欺的な手段により、ある宗教から別の宗教に直接または他の方法で改宗または改宗を試みてはならない」と述べた。しかし、2004年の選挙でバーラティヤジャナタ党主導の連立政権が敗北した直後、ジャヤリリタ率いるタミルナードゥ州政府は6月に法律を廃止しました。

グジャラート州の宗教の自由法

グジャラート議会は2003年3月に宗教の自由法を可決しました。それはダラム・スワタントラ・ヴィデヤ （宗教の自由法）と呼ばれていました。国家元首のナレンドラ・モディは、同法を政府の1年間の就任の主な「成果」の1つと呼びました。法律は、強制または誘引による改宗を禁止しています。

参考文献

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