ブルネイの宗教の自由
}}憲法の英訳では、「ブルネイダルサラームの公式宗教はイスラム教徒である：他のすべての宗教は、それらを公言する人によって平和と調和をもって実践されることを条件とする。」憲法はさらに明確にしています。「「イスラム教」とは、アーリス・スンナ・ワルジャマのシャフェイ教派によるイスラム教を意味します。」 Shafi'i madhabを規定する憲法にもかかわらず、必要に応じて（およびスルタンによって承認された）fiqhの他の3つのスンニ派（Hanafi、Maliki、およびHanbali）のポジションを相談することができます。
しかし、宗教の自由の規定にもかかわらず、政府は非スンニ派および非イスラム教の宗教的慣行に多くの制限を課したと言われています。
非イスラム教徒の信仰の実践者は、改宗することはできません。すべての私立学校はイスラム教徒の学生にイスラム教の自主的な指導を提供し、すべての中等教育後の学生は国家マレーのイスラム教徒の君主制イデオロギーのコースに出席することを要求される学校はキリスト教を教えることはできません。政府は、さまざまな地方自治体法および計画法およびその他の法律を使用して、公式のイスラム教以外の宗教の拡大を制限しています。
政府は、2006年7月にキプロスで開催されたASEM異教徒間対話への多宗教代表団を支援しました。
国の様々な宗教グループが平和的に共存しました。法律は、イスラム教徒が他の信仰について学ぶことを思いとどまらせる。同時に、イスラム当局は、イスラム教を説明し広めるためのさまざまな活動を組織し、金銭的なインセンティブと住宅を提供しています。政府はモスクの建設にも資金を提供しています。
宗教人口統計
2011年、ブルネイの人口は422,700人で、一時的な居住者も含まれていました。その人口のうち、83％がイスラム教徒、7％が仏教徒、4％未満が他の信仰を表しています。残りは宗教的所属を述べていませんでした。
110のモスクと礼拝堂、6つのキリスト教教会、3つの中国の寺院、1つが公式に登録されたヒンズー教の寺院があります。
イスラムの公式に認可された支部以外の信仰による改宗は許可されていません。この国で働いていると報告された宣教師はいません。
宗教の自由の状況
法的および政策的枠組み
政府は、この国をマレーのイスラム君主制と表現し、イスラム教徒の居住者によるイスラムの価値と伝統への順守を積極的に推進しています。宗教省は、イスラム法とイスラム法のみを扱っています。イスラム法は、世俗法とともに存在し、イスラム教徒にのみ適用されます。
2005年の社会秩序は、イスラム教の非スンナ派である宗教グループを含むすべての組織に登録を義務付けています。また、組織はすべてのメンバーに名前を付ける必要があります。登録に失敗した組織は、違法な集会の罪に問われ、罰金を科される可能性があります。未登録組織に参加するために他の人に参加したり、影響を与えたりした個人は、罰金を科され、逮捕され、投獄される可能性があります。登録の承認は協会の登録官（警察長官でもある）の裁量で行われ、何らかの理由で拒否される場合があります。報告期間中に、組織を登録することを宗教的に動機付けて拒否したという報告はありませんでした。政府は、個人の家を礼拝の場として使用することを禁止するゾーニング法を引き続き使用しました。国には3つの公式に登録された中国の寺院がありますが、他の未登録の寺院（その多くは個人の家にあります）は動作することが知られていますが、登録に失敗したとして告発されていません。
宗教の自由の制限
1990年代初頭以来、政府は、メラユイスラムベラジャ（MIB）またはマレーイスラム君主制として知られる国家イデオロギーを主張することにより、遺伝的君主制の正当性と伝統的およびイスラム教的価値観の遵守を強化してきました。 15世紀。 MIBの原則は政府の基盤として採用されており、すべての会議と式典はイスラム教徒の祈りから始まります。市民権の儀式では、非イスラム教徒は民族衣装を着用しなければなりません。民族衣装には、男性と女性用のイスラム教徒のヘッドカバーが含まれます。女性が公共の場でヘッドカバーを着用する法的要件はなく、政府職員は、ヘッドカバーのないメディアで、まれではあるが定期的に描かれている。女性が公共の場でヘッドカバーを着用するという社会的圧力があります。
宗教の自由の完全かつ無制限の行使を規定する憲法の規定にもかかわらず、政府はスンニ派イスラム教以外のすべての信仰の改宗を禁止することにより、非イスラム教徒の宗教の実践を制限した。政府は、聖書などの宗教教材や経典の輸入を禁止し、教会、寺院、神社を設立または建設する許可を拒否しました。政府は、スンニ派イスラム教の実践のみを許可しています。イスラム教のアル・アルカーム運動やバハイ信仰を含む、逸脱していると考えられる他のいくつかの宗教団体を禁止しています。 2007年2月、政府は3つの宗派、サイホニタシパン、アルマウナ、アブドゥルラザックムハンマドを逸脱した教えとして禁止しました。政府は、急進的なイスラム教徒またはイスラム教徒の「逸脱主義者」の支持者に対して容易に調査し、規範的措置を講じました。政府は、2005年に国のモスクでの説教の際に、急進的なイスラム原理主義または非正統的な信念を説く「部外者」について住民に定期的に警告し、キリスト教の伝道者に対してイスラム教徒に警告した。
国家マフティが発行した1964年のファトワは、イスラム教徒が非イスラム教徒組織の信仰を永続させることを強く思いとどまらせ、宗教省は、ファトワを使用して他の政府当局に影響を与え、宗教および行政活動、またはこれらのグループからの申請への対応の失敗。それにもかかわらず、キリスト教の教会とその関連する学校は、安全上の理由から、サイトの建物を修復、拡張、改修し、小規模な建築工事を実施することが許可されています。 2006年、政府は、英国国教会聖アンドリュー教会からの建物の大規模な改修、重要な発展を請け負うという要求を承認しました。許可の一時停止後、2007年3月に再建許可が再発行され、再建は報告期間中にほぼ完了しました。
政府は、寺院が関係当局から許可を得た場合、季節的な宗教行事を祝うために中国の寺院にいかなる制限も課しません。 2005年以降、政府は中国の寺院の敷地外で旧正月のお祝いを許可し始め、企業や家庭でこのイベントを祝うために不可欠な公開子舞が報告期間中に一般的になりました。 5人以上の公の集会には、集会の目的、宗教、その他にかかわらず、事前に公式の承認が必要です。
未登録の寺院は、未登録の組織と同様に、行事やお祝いを整理することはできませんでした
政府は、他の信仰に関する雑誌記事を定期的に検閲し、十字架やその他のキリスト教の宗教的シンボルの写真を塗りつぶしたり削除したりしています。政府職員はまた、望ましくないまたは宗教的なシンボルの写真を特色とするアイテムの配布と販売を禁止しています。
過去に、国内治安局のエージェントがキリスト教会の宗教的礼拝を監視し、上級教会員が断続的な監視下にあると信じていたという報告がありました。
政府は、多くの人が従わず、異議を申し立てていないにもかかわらず、訪問者に自分の宗教をランディングカードで特定するように求めています。
当局は、khalwat（性別間近）やアルコール消費など、シャリアの下での犯罪で人を逮捕し続けました。宗教当局が発表した統計によると、31ハルワットの症例がこの報告の対象期間中に報告されました。これらの取り締まりにおける逮捕部隊は、民間警察および宗教警察でした。最初の犯罪で逮捕または拘留された人々のほとんどは罰金を科され、釈放されたが、過去には、カルワットの繰り返しの罪で最大4ヶ月間投獄された者もいた。法律により、カルワットで有罪判決を受けた場合、男性は634ドル（B $ 1000）、女性は317ドル（B $ 500）の罰金を科されます。
宗教当局は、アルコール飲料や非ハラール肉を没収するために定期的に襲撃に参加しました。彼らはまた、レストランやスーパーマーケットを監視し、ハラールの慣行に準拠していることを確認しました。断食月の日中にイスラム教徒を務めたレストランおよびサービスの従業員は罰金の対象となりました。スーパーマーケットの非ハラールレストランおよび非ハラールセクションは、宗教当局の干渉なしに営業することが許可されました。
教育省は、すべての公立学校でイスラム教とMIBに関するコースを義務付けています。私立学校はイスラム教を教える必要はありませんが、多くは、課外の時間外ベースで自発的なウガマの指導を可能にします。ウガマは、スンニ派シャフィイ思想の下でイスラム教を教える6年間の教育制度です。ほとんどの学校の教科書は、イスラム教を規範として描いており、多くの場合、すべての女性と少女はイスラム教徒の頭をかぶっています。教科書には他の宗教の慣習の描写はありませんでした。省は、他の宗教および比較宗教学の教育を禁止しています。通常の授業時間中にイスラム教の指導を提供する私立学校では、イスラム教徒の学生がイスラム教についての指導を受ける期間中、キリスト教の学生は教会に通うことが許可されています。
政府は、両親が自分の家の子供たちに宗教指導を与えることを禁止または制限しませんでした。
宗教当局は、イスラム教徒の女性に伝統的なヘッドカバーであるトゥドンを着用するよう奨励し、多くの女性が着用しました。公立学校および高等教育機関では、イスラム教徒および非イスラム教徒の女子学生は、制服の一部として頭を覆うものを含むイスラム教徒の服装を着用する必要があります。男子生徒はソンコク（帽子）を着用することが期待されています。過去には、公立学校の非イスラム教徒の女性教師は、政府関係者や同僚からイスラム教徒の服装をするように時々圧力をかけられたという報告がありました。
政府のコーランの教訓の解釈に従って、イスラム教徒の女性は、緊急（イスラム家族法）命令1999に記載されているように、離婚や子供の監護などの重要な分野でイスラム教徒の男性と同様の権利を有します。イスラム教徒の女性は正当な理由のない夫の長い不在、彼の長い投獄、彼の妻への提供の拒否、またはインポテンスを理由に離婚する。離婚の場合、幼い子供は母親の保護下にあります。ただし、父親は子どもの福祉に経済的支援を提供しなければなりません。イスラム教の遺産相続に関する政府の解釈は、女性のイスラム教徒の遺産は男性の遺産の半分のサイズになると考えています。 2002年のブルネイ国籍法の改正により、父親だけでなく母親を通じても市民権が伝達されます。
イスラム教徒と他の宗教の人々との結婚は許可されておらず、イスラム教徒以外の人はイスラム教徒と結婚したい場合はイスラム教に改宗しなければなりません。他の宗教への改宗を望むイスラム教徒は、改宗は実際には不可能ではないにしても非常に困難であるというイスラム教を去らないというそのような公式および社会的圧力に直面している。イスラム教から改宗するには、宗教省から許可を得る必要があり、報告期間中にそのような許可を求める人の報告はありませんでした。イスラム教徒との結婚の前触れとしてイスラムに改宗した多くの場合、外国人女性のこの報告書が対象とする期間中に事例があった。政府の統計によると、報告期間中にイスラム教に改宗した312人の8パーセントは結婚によるものでした。過去とは異なり、離婚したイスラム教徒の改宗者のケースはありませんでした。
宗教の自由の濫用
イスラム教以外の信仰を固守している人は、自分たちの信念を実践することができます。過去において、改宗した非イスラム教徒は逮捕または拘留され、時には無罪で長期間拘留された。ただし、それ以降、こうした逮捕や拘留は行われなかった。
この国には宗教的な囚人または被拘留者の報告はなかった。
強制的な宗教的回心
米国から誘ductされた、または違法に連れ去られた未成年の米国市民、またはそのような市民の米国への帰還を拒否したことを含む、強制的な宗教的改宗の報告がありました。両親がイスラム教に改宗する場合、子供の改宗は彼または彼女の個人的なコミットメントを必要とし、自動ではありません。そのようなコミットメントを行うには、少なくとも14歳でなければなりません。
宗教の自由の尊重における改善と積極的な発展
2007年2月、スルタンと王室の家族は、中国のコミュニティが主催するいくつかの旧正月のお祝いイベントに参加しました。
社会的虐待と差別
国の様々な宗教グループは平和的に共存しているが、エキュメニカルな相互作用は、イスラム教徒が他の信仰について学ぶことを思いとどまらせる支配的なイスラムの宗教的精神によって妨げられている。同時に、イスラム当局は、イスラム教を説明し広めるために、さまざまなダクワまたは改宗活動とインセンティブを組織しています。改宗者へのインセンティブ、特に農村部の先住民コミュニティからのインセンティブには、毎月の財政支援、新しい家、発電機、水ポンプがあります。しかし、イスラムへの力の転換はありません 。
国の国家哲学であるMIBの概念は、イスラム教以外の宗教に対する寛容さを思いとどまらせ、他の宗教の理解を促進するプログラムはありません。国の先住民は一般にイスラム教またはキリスト教に改宗しますが、仏教に改宗することはめったにありません。
