ブータンの宗教の自由
2008年のブータン憲法および以前の法律は、ブータンの宗教の自由を規定しています。しかし、政府は非仏教の宣教師活動を制限し、非仏教の宣教師が入国することを禁止し、非仏教の宗教建築物の建設を制限し、非仏教の宗教祭の祝賀を制限しています。南部の地域では多くの市民がヒンズー教を公然と実践していますが、ドルパカギ（大乗）仏教は国教です。 2015年以降、ヒンズー教は国の宗教とも見なされています。そのため、モナークはヒンズー教の寺院の建設を奨励しており、今年、国王はヒンズー教の人々のコミュニティで悪に対する勝利の勝利でよく知られているダシャイン（ヒンドゥー教の祭り）を祝いました。
2007年まで、大乗信念に従うことへの圧力に関連する暴力の報告はなかった。宗教的信念や実践に基づく社会的虐待や差別の報告もありませんでした。 1980年代後半から1990年代初頭のコンフォーマストの過剰の繰り返しの報告はありませんでしたが、Drukpa Kagyupaの規範への適合に対する社会的および政府の圧力が広まりました。
宗教人口統計
人口の約3分の2から4分の3が、大乗仏教の分野であるDrukpa KagyuまたはNyingma仏教を実践しています。人口の約4分の1はネパール民族であり、ヒンズー教を実践しています。彼らは主に南部に住んでおり、シャイビト、ヴァイシュナビテ、シャクタ、ガーナパティ、プラニック、ヴェーダ派に続いています。ローマカトリックとプロテスタントの両方のキリスト教徒と非宗教グループが人口の1パーセント未満を占めていました。国のアニミズムおよびシャーマニズムの信念体系であるボンは、自然の崇拝を中心に展開し、仏教に先駆けています。この宗教グループだけに固執する市民はほとんどいません。
法的枠組み
ブータンの宗教の自由に関する最も権威ある法律は憲法です。ブータンの法律の他の付随的行為は、宗教の自由を確保し、宗教団体を規制するための実質的かつ手続き的な枠組みを提供します。ブータンの宗教の自由は、差別、組織、国家安全保障と社会秩序、家族法に関するブータン政府の進化する法律と政策によって形作られています。ブータンの国会は、1969年と1979年に決議を可決することにより、非仏教および非ヒンドゥー教の宗教の開かれた慣行を禁止していましたが、現在の法的枠組みは明白にすべての人に宗教の自由を提供しています。
憲法
2008年の憲法は、ブータンのすべての宗教の保護者としてブータンの王を指定しているものの、ドルカ・カギュ派を国家の宗教として確認しています。ブータンの現在の憲法上の枠組みの下では、宗教の自由が保証されています。しかし、憲法は、宗教的人物および改宗者による政治活動を制限しています。
憲法の下では、宗教機関と人格は「国の精神的遺産を促進すると同時に、宗教を政治から切り離したままにする」義務と、宗教機関と人格が「政治よりも上」に留まる義務があります。投票するだけでなく、出馬します。憲法は、宗教に基づく政党または活動をさらに禁止しています。
憲法は、すべてのブータン市民に「思想、良心、宗教の自由の権利を保証します。いかなる人も、強制または誘引によって別の信仰に属することを強いられません。」さらに、「法律の前は平等であり、法の平等かつ効果的な保護を受ける権利があり、人種、性別、言語、宗教、政治またはその他の地位を理由に差別されない」と規定している。 「強制または誘因」に関する憲法上の条項は、地方裁判所により、強制的な改宗だけでなく、ジェネレーターとプロジェクターを使用したキリスト教の宣教師牧師の場合の改宗も禁止すると解釈されました。
チョーディ・レントショーグ
2007年の宗教団体法は、宗教団体の登録と管理を提供することにより、ブータンの精神的遺産を保護および維持することを目的としています。これらの目標を達成するために、この法律は、Chhoedey Lhentshogを宗教団体の規制当局として作成しています。この組織は8人で構成されており、そのうち6人は意思決定権を持っています。首相が議長に任命した内閣大臣。 職権上のメンバーであるGedun DratshangのTglagla Lopon 。国内評議会の著名なメンバー;有名なトゥルルク、ケンポ、ラムがニンマチョーディのラムによって指名されました。 Anim Chhoedeyの Headsが指名した著名なAnim; Pandits of Hindu Dharmic Samudaiに指名された著名なPandit。財務大臣が任命する財務省の高官。文化局長、内務省、 職権上のメンバー秘書。 Chhoedey Lhentshogは、 Gedun Dratshang （僧院の監督下）を除くすべての宗教組織の管理、監視、規制を担当しています。平和、非暴力、思いやり、寛容の原則と価値を促進する。また、「仏教の精神に根ざした善良で思いやりのある社会の真の持続可能な発展」を可能にする条件を作成します。同様に、宗教団体は透明性と説明責任を持ち、「先住民の知識と習慣、個人の尊厳、アイデンティティ、文化、価値観を尊重する」必要があります。
宗教団体法では、各宗教団体がChhoedey Lhentshogに登録することを義務付けています。ChhoedeyLhentshogは、申請団体がこの法律の要件を満たしている場合、登録証を発行します。登録者は、ブータンの市民権を保持し、彼の資産、教育資格、および刑事上の有罪判決を開示しなければなりません。否認のベントで、この法律は裁判所への控訴を規定しています。
グループが登録を通じて承認された場合でも、グループは公開会議を開催するために地元当局からの許可が必要です。外国からの援助を受けたり、外国人スピーカーを招待したりするには、内務文化省の特別な許可が必要です。それ以外の場合、登録された組織は、税金の免除および法人の人格に対する一連の権利と義務のインシデントを享受します。組織は、特に公的記録を保持しているChhoedey Lhentshogに資産、寄付、支出、および負債を報告する義務があります。宗教団体法はまた、組織の内部活動に関する特定の要件を概説し、非営利団体または宗教団体向けに他国の規範に類似した枠組みを提供しています。すべての宗教団体について、法律は企業構造を規定しています。細則の要件;会議と定足数の規則。法人負債;募金と回収の規則;合併;資産の解散と処分。この法律はさらに、特に宗教団体とそのメンバーに関連する6つの犯罪の要素を成文化しています。虚偽または誤解を招く情報。信頼の侵害;投資の誤用;違法なコレクション。および違法な資金調達。違法な資金調達は、登録の罰金または一時停止またはキャンセルにつながる軽微な軽罪と定義されています。他のすべての犯罪は、定義のために刑法に委任されます。
2009年3月までに、実際に登録された宗教団体はなく、Chhoedey Lhentshogは最初の会議を開催したばかりでした。 2010年9月、Chhoedey Lhentshogは、世俗的な選挙に参加することを禁じられたゴンチェン、アニム、トゥルルク、ケンポス、ラトルエル、プジャリヤ、パンディットを含む14の宗教的人格のリストを公開しました。カテゴリー間の共通の要素は、政府からの金銭的援助の受領でした。ただし、そのような人の中には公務員として働く人もいます。 2010年11月までに、Chhoedey Lhentshogは次の半期会議でコミュニティを代表するためにどのようにキリスト教組織を登録できるかを議論することを約束しました。この声明の後、いかなる結果よりも先に、政府はキリスト教団体を1つだけ登録し、それがブータンのすべてのキリスト教徒を代表し、キリスト教の団結を要求する可能性が高いと見られていました。同様に、人口の約22％を構成するヒンズー教徒も、ブータンのヒンドゥー教法院（ヒンズー教宗教共同体）によって代表されていました。
宗教に関するその他の法律
法執行機関は、宗教の自由、特に個人の宗教的アイデンティティの保護に対する政府の方針も反映しています。国家安全保障法は、「宗教、人種、言語、カーストまたはコミュニティ、またはその他の理由で敵意または憎悪の感情を促進または促進しようとする、話し言葉または書かれた言葉、またはその他の手段を問わず」異なる宗教、人種、または言語グループまたはカーストとコミュニティの間。」 NSAに違反すると、最高3年の懲役刑に処せられますが、政府がこの規定を施行したことは明らかではありません。 2010年11月の時点で、議会は、「強制または誘惑による」変換を含むように刑法を改正する過程にあったと伝えられています。
1996年に改正された1980年の結婚法は、結婚、離婚、養子縁組、親権などの家族法の主題の問題に対処しています。伝統的に、仏教徒とヒンドゥー教徒は彼らの宗教に従って家族法の問題を解決してきました。しかし、国が法制度を強化するための措置を講じるにつれて、これは変化しています。国の進化する法制度は慣習法と仏教の教えに基づいています。
宗教の自由の状況
2007年まで、法律は宗教の自由を規定していました。しかし、政府は実際にはこの権利を制限した。大乗仏教は国教です。政府は非仏教徒の大小両方の宗教的集会を落胆させ、非仏教の礼拝所の建設を許可せず、非仏教の宣教師が国内で働くことを許可しませんでした。新しい礼拝所を含む新しい建物は、免許なしでは建設できませんでした。以前の法律は改宗または改宗の権利を制限していませんでしたが、王室政府の決定に基づいて改宗は禁止されました。ただし、宗教資料の公開に対する法律はありませんでした。
毎年行われる政府の助成金は、3,500人の修道士からなる国の修道院団体に融資されます。政府は、1956年の土地改革プログラムの結果として、この支援を提供することを約束しました。これは、土地のない人々の間での再分配のために肥沃な土地の広大な土地の修道院の設立を剥奪しました。 2007年現在、150議席の国会の10議席と11議員のロイヤルアドバイザリーカウンシルの2議席は、法により、また仏教の精神的監視の伝統を尊重するために、仏教僧のために確保されました。残りの席には宗教上の規定はありません。多くの非仏教徒が政府のために働いてきました。 2007年、文化特別委員会は、ヒンドゥー教の司祭をメンバーとして、宗教問題についても助言しました。主要な仏教の聖日は州の祝日です。国王は、1つの主要なヒンズー教の祭りを国民の祝日と宣言し、王室がそれに参加しました。
2007年の時点で、国外に住んでいるNGOの代表者および反体制派は、学校ではDrukpa KagyuおよびNyingmaの仏教宗教教育のみが許可されており、すべての政府運営学校で仏教の祈りが義務付けられていると報告しました。政府は、国内の近代的な教育機関には宗教的なカリキュラムが存在しないと主張した。仏教の教えは修道院の学校でのみ許可されていました。他の学校では宗教教育は禁止されていました。地元のNGOの対話者は、学生は毎朝祈りのセッションに参加したが、それは非宗派的であり強制的ではないことを確認した。
政府は、すべての市民にドリガルnamzhaに準拠すること、つまり公共の場所で伝統的なNgalopドレスを着ることを要求しています。しかし、政府は、仏教の宗教建築物、僧院、官公庁、学校への訪問、および公的な行事や式典への出席についてのみ、この法律を厳格に施行しました。一部の市民は、この法律の施行はarbitrary意的で散発的であるとコメントしました。
宗教の自由の制限
仏教とヒンドゥー教以外の宗教グループの信者は、一般に個人の家で自由に礼拝することができましたが、NGOは、彼らが宗教建築物を建てたり、公の場に集まることを禁止されたと主張しました。一部のキリスト教グループは、当局を恐れて、宗教的な集会を、特に農村部で慎重に開催しなければならないと報告しました。 2007年、米国国務省は、南部でキリスト教の礼拝に使用された建物の1つに言及しました。 2007年まで、政府の許可なしに、礼拝所を含む新しい建物を建設することはできませんでした。ネパールの民族市民による報告は、このプロセスがヒンズー教寺院よりも仏教寺院を好むことを示唆しました。政府は、仏教寺院と神社の建設のための財政援助と僧ksと僧院のための国家資金を提供しました。 NGOは、政府がヒンズー教寺院の建設を許可することはめったにないと主張した。そのような建設の最後の報告は、1990年代初頭で、政府がヒンズー教寺院とサンスクリット語とヒンズー教の学習センターの建設と改修を許可し、プロジェクトの資金調達を支援する州の資金を提供しました。政府は、それは需要と供給の問題であり、仏教寺院の需要はヒンズー教寺院の需要をはるかに上回ると主張した。政府は、ほとんどのヒンズー教徒が居住する南部の多数のヒンズー教寺院を支援し、インドでサンスクリット語を勉強するためにいくつかの奨学金を提供したと述べました。
特定の上級公務員は、宗教に関係なく、王、国、および人々に忠誠を誓うことが求められています。宣誓には宗教的な内容はありませんが、仏教のラマ僧がそれを管理します。反対派は、政府のサービスを受ける前に、申請者に宗教を求められたと主張した。 2007年には、政府の奉仕において少数のキリスト教徒の一部に対する昇進の拒否の報告はありませんでした。しかし、過去にはそのような報告がありました。
2006年1月、当局はパロ県の名護村で2人の公務員を逮捕し、公式会議を開催し、ブータンの精神的長官をm辱し、公務の役人を装ったという偽りの口実の下で改宗行為を行ったと非難し、誤った情報を与える。刑法と国家安全保障法の規定に従って、両方の男性は地方裁判所で有罪判決を受けました。これらのグループによると、男性は仏教徒の家でキリスト教映画を見せている間に逮捕されたため、キリスト教グループは男性が宗教的信念のために逮捕されたと主張した。彼らは2006年6月上旬に3年半と3年の刑務所での公聴会による公開裁判で判決を受けました。控訴する権利は法律によって規定されていたが、彼らは裁判所の判決に対して控訴しなかった。 2006年7月28日、両方の男性は罰金の支払い後に釈放されました。
