バーレーンの宗教の自由
バーレーン憲法は、イスラム教は公式の宗教であり、 シャリア （イスラム法）は法律の主要な情報源であると述べています。 憲法第22条は 、国内で観察される慣習に従って、良心の自由、礼拝の不可侵性、宗教儀式を実施し、宗教のパレードや集会を開催する自由を規定しています。しかし、政府はこの権利の行使にいくつかの制限を設けました。
宗教人口統計
2010年の市民人口は99.8％のイスラム教徒でしたが、非国民人口を含めるとイスラム教徒の割合は70.2％に低下します。現在の国勢調査のデータはバーレーンの他の宗教と区別していませんが、約1,000人のキリスト教徒の市民と40人未満のユダヤ人の市民がいます。
イスラム教徒はイスラム教のシーア派とスンニ派に属します。公式の数字はありませんが、シーア派はバーレーンのイスラム教徒人口の66〜70％を占めています。圧倒的に南アジアや他のアラブ諸国からの外国人は、2010年に人口の54％を占めました。このうち45％はイスラム教徒であり、55％はキリスト教徒（主にカトリック、プロテスタント、シリア正教会、マートーマを含む）南インドから）、ヒンズー教徒、バハーイー教徒、仏教徒、シーク教徒。
宗教の自由の状況
法的および政策的枠組み
憲法は、イスラム教は国の公式の宗教であり、宗教の自由も規定していると述べています。ただし、この権利には制限がありました。政府は、宗教に基づいた政治的非政府組織が政治的「社会」として登録することを許可しています。これは、政治活動を行う法的権限を持つ政党のように機能します。 2006年には議会選挙と地方自治体選挙が行われ、2002年の最後の議会選挙をボイコットした最大のシーア派政治社会を含むすべての政治社会が参加しました。有権者のうち73％が選挙に参加しました。すべての宗教グループは、司法省 （ MOJIA ）からライセンスを取得して運営する必要があります。 2006年12月に法務省とイスラム問題部が合併してMOJIAが形成されました 。状況によっては、たとえば、宗教学校の開設など、宗教グループは、社会開発 省、情報省 、および/または教育省からの承認も必要になる場合があります。 社会開発省に登録されているキリスト教会は自由に運営され、礼拝所のない他のキリスト教会に施設を提供することを許可されました。政府は反イスラム文書を禁止しています。 4つのシーク教寺院といくつかのヒンズー教寺院が自由に機能することが許可されています。インド首相のバーレーン訪問中に、彼はスリ・クリシュナ神殿の再開発プロジェクトを発表しました。この国で唯一のシナゴーグは、60年近く運営されていません。
許可なく宗教集会を開くことは違法です。しかし、宗教団体が集まる許可を拒否されたという報告はありませんでした。未登録のクリスチャン会衆が存在し、政府が未登録の会衆を強制的に登録させようとしたという報告はありませんでした。 イスラム問題高等評議会は 、スンニ派とシーア派の両方のコミュニティ内のすべての聖職者の任命のレビューと承認を担当し、海外で宗教を勉強しているすべての市民のプログラム監視を維持しています。歴史的に、同国の軍事および国内の治安サービスの募集においてシーア派イスラム教徒に対する差別の証拠があります。報告期間中、 国防省は軍隊にシーア派を採用しなかった。 内務省は、報告期間中に追加のシーアを軍隊以外の治安機関に採用するための取り組みを強化しました。 2007年4月19日、 文部省の職員は、 文部科学省が MOJIAと協力して、すべての公立学校で教えられる新しい宗教教育カリキュラムを開発し、次の学年度から開始すると発表しました。 イスラム事務次官によると、新しいカリキュラムはイスラム教と法学の実践に焦点を当て、過激主義と過激主義に反対する内容を含んでいます。 イスラム事務次官は、新しいカリキュラムはイスラム教のすべての支部の信念を含むべきであると教育省に強調したと伝えられている。イスラム研究は公立学校のカリキュラムの一部であり、すべての公立学校の生徒に必須です。数十年前のカリキュラムは、スリニ神学のマリキ学派に基づいています。シーア派イスラム教のジャアファリの伝統をカリキュラムに含める提案は拒否されました。民事および刑事法制度は、スンニ派およびシーア派シャリア、部族法、およびその他の民法および規制を含む、さまざまな法的情報源に基づく裁判所の複雑な組み合わせで構成されています。シーア・シャリアの裁判官の数は、スンニ派の裁判官の数よりわずかに多かった。
憲法は女性の政治的権利を規定していますが、シャリアは個人の地位を管理しています。特定の権利は、個人の信仰、または結婚を含むさまざまな契約が成立する裁判所によって決定される、シーア派またはスンニ派のイスラム法の解釈によって異なります。シーア派の女性とスンニ派の女性の両方が離婚を開始する権利を持っている間、宗教裁判所は要求を拒否するかもしれません。イスラム教のいずれかの支部の女性は、財産を所有および継承し、すべての公的および法的問題で自分自身を代表することができます。直接の男性相続人がいない場合、シーア派の女性はすべての財産を相続できます。対照的に、直接の男性相続人がいない場合、スンニ派の女性はシャリアの支配下にある部分のみを継承します。バランスは、兄弟、叔父、および故人の男性のいとこの間で分けられます。イスラム教徒の女性は、最初にイスラム教に改宗した場合にのみ、非イスラム教徒の男性と法的に結婚することができます。そのような結婚では、子供は自動的にイスラム教徒と見なされます。離婚の場合、裁判所は、ジャアファリ法とマリキイスラム法に基づいてそれぞれ親権が父親に戻る年齢まで、シーアとスンニの女性の子供の親権を定期的に付与します。精神的無能力を除くすべての状況において、父親は、監護権の決定に関係なく、子供が法定年齢に達するまで、子供が所有する財産の後見など、子供に対して特定の法的決定を行う権利を保持します。非市民の女性は、市民の父親と離婚すると、子供の親権を自動的に失います。イラン、イラク、シリアのシーア神社や聖地への巡礼を許可されている市民の数に制限はありません。政府はイランへの旅行を監視し、イランでの宗教研究を追求することを選択した人々を注意深く調査します。政府は、国家の身分証明書に宗教または宗派を指定しません。子供の出生時に、出生証明書を申請する両親は子供の宗教（宗派ではない）を提供するよう求められますが、政府発行の出生証明書にはこの情報は含まれません。法律は、ある宗教から別の宗教への改宗を禁止していません。 Eid ul-Adha、Eid ul-Fitr、 預言者ムハンマドの誕生 、 阿修羅の日、イスラム正月の祝日は祝日と見なされます。多くの宗教団体を代表する指導者がこの国を訪れ、政府や市民の指導者と会いました。これらには、教会の最高幹部であるインドのマルトーマ教会の首都が含まれます。
宗教の自由の制限
政府の政策と実践は、一般的に宗教の自由な実践に貢献しています。個人的に信仰を実践する他の宗教グループのメンバーは、政府からの干渉を受けることなくそうし、自分の礼拝場所を維持し、十字架や神の像や聖人などの宗教のシンボルを表示することを許可されています。政府は、シーア派とスンニ派のモスク、シーア派のマタム （宗教コミュニティセンター）、シーア派とスンニ派のwaqfs （宗教基金）、およびジャアイスラム法学のアファリ（シーア）とマリキ（スンニ）の学校。政府は、公共の宗教行事、特にラマダンとムハーラムのイスラム教の月の間のシーア派イスラム教徒による大規模な毎年恒例の行進を許可しています。
他の宗教グループからのイスラム教への改宗者は、特にイスラム教徒の男性と非イスラム教徒の女性との結婚の場合には珍しくありませんでした。これらの改宗者は通常、イスラム教徒のコミュニティに歓迎されました。一方、イスラム教から他の宗教グループへの改宗者は、社会から十分に容認されていませんでした。家族やコミュニティはしばしばこれらの個人を避け、時には改宗者を身体的虐待にさらすことが報告された。これらの改宗者の何人かは、国を永久に去る必要があると信じていました。
バーレーンでのシーア派の抗議に対する2011年から2012年のアラブの春の蜂起と弾圧の間、マクラッチ新聞のレポートによると、政府によって「数十」のシーア派のモスクが平準化されました。記者がインタビューしたシーア派の指導者によると、作業員はモスクを破壊するために「夜遅くに到着し、多くの場合、町の人々が目覚める前に建物の瓦bleを運び去った」痕跡を残さないように。バーレーンの法務大臣およびイスラム問題担当のシェイク・ハリド・ビン・アリ・ビン・アブドゥッラ・アル・ハリファは、「これらはモスクではない。これらは違法な建物である」と述べる破壊を擁護した。しかし、McClatchy記者は、政府によって破壊される前にいくつかのモスクを撮影した写真が、「数十年前の構造がよく維持されていることを示した」ことを発見しました。
MOJIAは、バハイ会衆が機能するライセンスを繰り返し拒否しましたが、グループは長年公式の承認を求めておらず、会衆の承認を拒否しています。しかし、バハイのコミュニティは、政府の干渉なしに自由に集まって礼拝し続けました。 MOJIAは、バハーイー教信仰をイスラム教および冒bl的な非公式な派生物と見なしているが、他の一部の政府省庁は、特定の政府文書を申請する市民の「ドロップダウン」コンピューターメニューの宗教選択としてバハーイー教を含めた。
聖書やその他のキリスト教の出版物は、イスラム書やその他の宗教文学を販売している地元の書店で公開され、販売されています。教会はまた、キリスト教の指導者からの本、音楽、メッセージを含むキリスト教の資料を公然と制限なく販売しました。イスラム教のすべての支部の宗教区域、他の国のイスラム教徒の説教者によって届けられた説教のカセット、および他の宗教の出版物は容易に入手できました。近年、内務省は雇用慣行を改革する努力を行い、シーア派市民の雇用を増やしました。 2005年、1,000人以上のメンバーを持つキリスト教会が社会開発省に申請し、第二教区を設立しました。教区は、第2教区のメンバーに奉仕するために臨時の司祭を割り当てました。しかし、彼はビザの制限のために4か月しか滞在しませんでした。新しい教区は、永住祭司の3年間の居住ビザを申請しました。報告期間の終わりまでに、政府当局者は、第2教区を許可するか、常任司祭に居住ビザを付与するという要求に関する最終決定を教会指導者にまだ通知していませんでした。教会関係者による情報のさらなる要求は答えられませんでした。この国には宗教的な囚人または被拘留者の報告はなかった。
2011年2月、少数派スンニ派とシーア派の多数派との間の緊張が路上抗議に波及し、警察によって激しく抑圧され、複数の民間人が死亡した。 McClatchy Newspapers / csmonitor.comは、2011年5月中旬に、
当局は、抗議者が死刑を宣告され、著名な主流の野党政治家を逮捕し、負傷した抗議者を治療した看護師と医師を逮捕し、シーア派が主に運営していた医療制度を押収し、シーア派の専門家1,000人を解雇し、年金をキャンセルした秘密裁判を開催し、抗議に参加し、ジャーナリストをbeat打し逮捕し、唯一の野党新聞の閉鎖を強制した学生と教師を拘束した。
McClatchyのインタビューを受けた無名の米国当局者は、バーレーンでの「説得力のある」スンニ派指導者に対する懸念を表明し、オバマ政権は「バーレーンの急速な下降スパイラルを深く心配している」と述べた。
強制的な宗教的回心
バーレーンには、強制的な宗教的回心に関与した歴史はありません。外国人と地元の少数民族は、政府や他の宗教団体からの干渉を受けることなく自分の宗教を実践することができます。
ユダヤ人コミュニティの状況
小さなユダヤ人コミュニティは攻撃や破壊行為から安全でしたが。いくつかの反シオニストの政治的解説と編集漫画が登場しましたが、通常はイスラエルとパレスチナの紛争に関連していますが、政治的文脈の外では、ユダヤ人の少数派は完全に尊敬され、自由に活動できます。バーレーンのユダヤ人は、政府からの干渉を受けることなく、定期的に個人的に信仰を実践しています。 2008年、バーレーンはユダヤ人女性議員Houda Ezra Ebrahim Nonooを米国大使に任命しました。
宗教の自由を尊重した改善と前向きな展開
2006年11月と12月に議会選挙と地方選挙が実施されました。宗教に基づく政治社会に関連する候補者は、下院の40議席のうち32議席を獲得しました。選挙中、宗教的政治グループの候補者は政府の干渉なしにキャンペーンを実施しました。衆議院の選挙の後、2006年12月に国王によって任命された40人の議院議員である修羅評議会の1人のユダヤ人のメンバーと1人のクリスチャンのメンバーがいました。クリスチャンのメンバーは、彼女の同僚によってシュラ評議会の2番目の副議長に選ばれ、アラブ議会の4つの代表者の1人でもあります。選挙にはキリスト教の市議会の候補者が1人いましたが、彼は敗北しました。 2007年4月、 バーレーンのビジネスウーマン協会は、数ヶ月にわたるトピックに関する最初の公開イベントであるパネルディスカッションを後援することにより、家族法に関する啓発キャンペーンを開始しました。 2005年秋の女性最高評議会による意識向上キャンペーンと市民社会グループによるセミナーにもかかわらず、2006年11月/ 12月の選挙では、この問題は重要な方法で提起されず、家族法の必要性が強調されました。これに続いて、このような法律に賛成と反対の両方で、公開討論と集会が行われました。報告期間中、アワリコミュニティ教会のメンバーは、およそ毎月、キリスト教の刑務所の受刑者を訪問し、衣服やキリスト教文学、および自宅からのメッセージを提供しました。他の教会のメンバーも、キリスト教の刑務所の受刑者を定期的に訪問しました。
