アゼルバイジャンの宗教の自由
アゼルバイジャンは多文化、多宗教の国であり、世俗的な国です。多くの宗教の人々がアゼルバイジャンに共存しています。アゼルバイジャン憲法の第48条は自由の権利を保証し、すべての信仰を持つ人々が制限なしに自分の宗教を選択し、実践することができます。アゼルバイジャン憲法第18条は、宗教は国政や政府とは別個に機能すると述べています。すべての信念の人々は法律の前で平等であり、イスラム教を含むあらゆる宗教のプロパガンダは、人口の過半数がイスラム教徒である一方で、ヒューマニズムに矛盾する場合として厳しく禁止されています。
宗教人口統計
この国の面積は33,436平方マイル（86,600 km2）で、人口は980万人（2017年）です。特定の宗教グループのメンバーシップに関する信頼できる統計はありませんでした。しかし、公式数値によると、人口の約96％がイスラム教徒です。人口の残りは、主にロシア正教会、アルメニアの使徒（そのほとんどすべてがナゴルノ・カラバフの分断地域に住んでいます）、ユダヤ人、および不信者で構成されています。イスラム教徒の大多数の中で、宗教的遵守は比較的低く、イスラム教徒のアイデンティティは、宗教よりも文化と民族性に基づいている傾向があります。宗教団体との活動に関する国家委員会（SCWRA）によると、イスラム教徒の人口はシーア派の約85％、スンニ派の15％です。従来、違いは明確に定義されていません。米国国務省は2016年の報告書で、2011年のシーア派の割合を65％、スンニ派の35％としています。
キリスト教徒の大多数はロシア正教徒です。米国務省によると、彼らの「イスラム教徒のようなアイデンティティは、宗教と同じくらい文化と民族性に基づいている」傾向があります。クリスチャンは、国の首都であるバクーと、3番目に大きな都市であるスマガイットの都市部に集中していました。
約15,000人のユダヤ人人口のうち、圧倒的多数がバクーに住んでいます。グバでは、より小さなコミュニティがレッドタウンなどの名前の村や自治体に存在します。国内には5〜6つのラビと6つのシナゴーグがあります。
シーア派、スンニ派、ロシア正教、ユダヤ人は、この国の「伝統的な」宗教グループと見なされています。ルター派、ローマカトリック教徒、バプテスト、モロカン（旧信者）、セブンスデーアドベンティスト、バハーイー教の小さな会衆が100年以上前から存在しています。
過去10年間に、外国人または「非伝統的」と見なされた多くの宗教グループは、「ワハビ」とサラフィストのイスラム教徒、ペンテコステ派と福音主義のクリスチャン、エホバの証人、およびヘアクリシュナを含む存在を確立しました。
バクーには重要な外国人キリスト教徒とイスラム教徒のコミュニティがありました。当局は通常、これらのグループが自由に礼拝することを許可しました。
宗教の自由の状況
法的および政策的枠組み
憲法では、すべての信仰を持つ人が制限なしに自分の宗教を選択し、実践できると規定しています。憲法の下では、各人は自分の宗教的所属および信念（無神論を含む）を選択および変更し、選択した宗教グループに参加または設立し、自分の宗教を実践する権利を有します。宗教の自由に関する法律は、政府が個人またはグループの宗教活動に干渉することを明示的に禁止しています。ただし、宗教団体の活動が「公の秩序と安定性を脅かす」場合など、例外があります。
多くの法的規定により、政府は宗教団体を規制することができます。アゼルバイジャンの宗教団体がSCWRAを通じて登録するための要件は、2001年6月21日に承認された法律に従います。宗教の自由に関する法律の改正が採択された後（5月8日2009）、登録プロセスが変更され、すでに登録されている組織は今回SCWRAを通じて再度登録する必要がありました。このプロセスにより、SCWRAは登録プロセスを監視できます。必要に応じて、宗教団体の活動を中止するよう裁判所に訴えます。登録は、申請書に記載されている場所に基づいて処理されます。組織の場所に変更がある場合は、SCWRAに報告し、登録プロセスで適切な修正を行う必要があります。 SCWRAを通じて登録した後、宗教団体は法人として機能する権利を取得し、銀行口座を持ち、所有物をレンタルします。登録に失敗した組織は、違法であると宣言され、機能することが禁止されています。
2001年以来、宗教団体はSCWRAに登録しなければなりません。 SCWRAは、宗教文学の登録および発行、輸入、配布に関して広範な権限を有しており、法律に違反する宗教団体の活動を停止する可能性があります。
一部の宗教グループは、「International Religious Freedom Report 2015」によると、登録の不承認で困難を経験しており、法律に従って申請は拒否されています。適切に編成されたすべての必要な文書が責任あるエンティティに提示されると、登録が完了します。宗教グループの行動、オブジェクト、または指示がアゼルバイジャンの法律、またはその憲章およびその他の文書に反する場合、法律と対照的であるか、またはそれらに虚偽の情報が含まれている場合、それらのグループの登録は責任当局によって拒否される可能性があります。宗教団体は、登録の不承認を裁判所に控訴する権利を持っています。
SCWRAによると、2006年5月から2007年6月まで48の新しいグループを登録し、申請を拒否しませんでした。新しく登録されたグループはすべてイスラム教徒のコミュニティでした。 SCWRAは、国内で392の登録された宗教団体を報告しました。
宗教の自由に関する法律の下では、政党は宗教活動に従事できず、宗教指導者は公職を求めることを禁じられています。宗教施設は政治目的に使用することはできません。
政府が実施する宗教の自由に関する法律は、外国人の改宗を禁止しています。
登録されたイスラム教徒組織は、イスラム教徒の聖職者をモスクに任命し、定期的に説教を監視し、メッカへの毎年の巡礼を組織する、ソ連時代のムフティアである白人イスラム教委員会（CMB）に従属しています。イスラム教徒の宗教団体は、SCWRAによって登録される前に、CMBから承認状を受け取る必要があります。一部のイスラム教の宗教指導者は、CMBとSCWRAの両方からの干渉に反対しました。
宗教指導は必須ではなく、公立の小学校や高校には宗教的なカリキュラムはありません。しかし、公立学校で宗教を教えることに制限はありません。
宗教の自由の制限
5つの主要なバプテスト教会のうち、3つが正常に登録されました。ただし、報告期間中、SCWRAは再びアリバッド（15年間登録を求めている）およびネフチャラのバプテスト教会の申請を拒否しました。バプテスト派は、アリバッド公証人がコミュニティの登録文書のレビューを拒否したと述べました。
2006年12月、SCWRAの役人は、バクーの神の集会コミュニティに、登録するためにSCWRAに会議の事前通知を与える必要があると伝えたと伝えられています。神の集会は、バクーとスマガイットに教会を数回登録しようとしたが、ごく最近では2007年1月に登録したが、SCWRAからは返事がなかったと報告した。神の集会の代表者は、登録プロセスを進めるために2007年5月と6月にSCWRAの役人と会いましたが、SCWRAはまだ申請を検討していると言いました。 6月、警察はバクーでの教会の集会の1つにも干渉しました。
ジュマモスクは2004年6月以来閉鎖されています。モスクのイマームは、報告期間の終わりにはまだ海外への旅行を許可されていませんでした。
2007年5月、SCWRAのヒダヤト・オルジョフ長官は、グバの49のモスクのうち9つのみが登録されたと述べた。地元のコメンテーターは、サラフィストがグバとカチマズの北部地域で特に活動的だったと報告しました。
宗教の自由に関する法律は、外国人による宗教の改宗を明示的に禁止しており、政府はこれを厳格に施行しました。政府は、国内で活動しているイスラム教の宣教師グループ（主にイラン人とワッハビ人）に懸念を抱いており、以前のように活動を制限していました。
一部のイスラム教徒は、信心深いイスラム教徒に影を落とすために「Wahhabi」という用語をSCWRAが無差別に使用していると訴えています。地元のプロテスタントのキリスト教徒はまた、SCWRAのオルジョフ議長が組織を軽organizations的に「宗派」と呼んだと主張した。
2007年5月、バクーの裁判所はジャーナリストとSanat新聞の編集者に「宗教的憎悪を扇動する」罪で有罪判決を言い渡しました。ジャーナリストには3年の懲役が与えられ、編集者には4年の任期が与えられました。ジャーナリストは2006年11月に出版された記事を書き、イスラムの価値が国の発展を遅らせると主張した。
法律は、SCWRAの承認を得て、宗教文学の作成と普及を許可しています。宗教的不寛容、差別、過激な宗教的思想を促進する宗教文学のみが、SCWRAによる国への輸入に制限されています。
政府は宗教訓練を目的として旅行を規制しています。将来の旅行者は、宗教研究のために海外に行くためにSCWRAまたは教育省から許可を得るか、登録する必要があります。
パスポートやその他の身分証明書には宗教的な身分証明書は必要ありません。しかし、良心と宗教の自由の保護センターは、当局がイスラム教徒の女性がパスポートの写真やその他の公式身分証明書にスカーフを着用することを禁止したと報告した。
一部の地方当局者は、イスラム教徒の女性が学校でスカーフを着用することを思いとどまらせ続けた。
エホバの証人の公式ウェブサイトは、2015年3月23日に、「法執行当局がエホバの証人に重い罰金を科して投獄するため、アゼルバイジャンでは宗教的不寛容が拡大している」と報告しました。 「当局は、証人たちが礼拝のために集まり、彼らの信念について他の人と話すことで、証人たちを犯罪的に起訴している」と付け加えた。
報道によると、アルメニアの使徒教会はナゴルノ・カラバフ地域で特別な地位を享受していた。 1990年代のアルメニアとの紛争中、ナゴルノ・カラバフと7つの占領地域に住む大部分がイスラム教徒であるアゼルバイジャン人がこの地域から逃げ出し、これらの地域に戻ることができませんでした。
報告期間中、地元の連絡先と報道機関によると、特にグバ、ハチマズ、ガックス、ザカタラの北部地域で、警察がワッハビスを逮捕し、時には武器や文献を没収した事件がいくつかありました。たとえば、2007年4月、警察はハチマズで16人の過激なサラフィスト容疑者を拘束しました。
反ユダヤ主義
反ユダヤ主義は、民族的または宗教的グループとしてのユダヤ人に対する敵対的な態度で表された、国家的不寛容の一形態です。アゼルバイジャンでは反ユダヤ主義は観察されません。何世紀にもわたって、山岳ユダヤ人、アシュケナージ、クリムチャク、クルド系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人など、さまざまな民族や言語のユダヤ人グループがアゼルバイジャンの領土に住んでいました。 19世紀のアゼルバイジャンのユダヤ人人口の大半は山岳ユダヤ人でしたが、20世紀の大半はアシュケナージ人でした。主なユダヤ人センターはグバ市で、1835年には5492人のユダヤ人が住んでいた（そのうち2718人がユダヤ人地区に集中していた）。 1866年、市内には6282人のユダヤ人が住んでいました。山岳ユダヤ人の比較的大きなコミュニティも、ヴァルタシェン村とムジ村に存在していました。 1864年、ヴァルタシェン村（1990年からオグズ）で、人口の大半はユダヤ人でした。 1886年には1400人のユダヤ人が住んでおり、3つの祈りの家、2人のタルムードフンと40人の生徒がいました。律法を読むことができる文盲の総数は70人で、その中にはラビと呼ばれる5人のユダヤ人がいたことが知られています。 1917年、週1回の「Kavkazer Vochenblat」（イディッシュ語）がバクーで1917年〜1918年に出版されました。週刊の「白人ユダヤ人の布告者」と「パレスチナ」というアプリケーションです。 1919年、新聞「トブシサビ」（ヘブライ語、タタール語）がしばらく発行されました。ソビエトの力の最終的な確立（1920年4月）で、独立したユダヤ人の報道機関は存在しなくなりました。 1922年以来、コルソフ新聞はアゼルバイジャンの首都でヘブライ語-タタール語で出版されました-ユダヤ共産党の白人委員会とその青年組織の機関です。 1990年代には、バクーに2つのシナゴーグ（山岳ユダヤ人とアシュケナージ）があり、グバとオグズに山岳ユダヤ人のシナゴーグがあり、プリヴォルノエに同性愛者のシナゴーグがありました。 1993年9月、アゼルバイジャン、グルジア、ダゲスタンのラビのセミナーがバクーで開催されました。 1994年、イェシバが開かれました。 1997年、バクーにグルジアのユダヤ人の会堂が開かれました。 2000年代初期。レッドスロボダのグバ郊外には、山岳ユダヤ人のシナゴーグが3つあり、イェシバが活動していました。 1999年以来、宗教的なユダヤ人の高校がバクーで働いています。 1994年のデータによると、ヘブライ語は大学と首都の2つの高校で教えられました。ヘブライ語コースは、バクー、グバ、オグズで実施されました。ユダヤ機関の代表者とイスラエルの教師は、授業の開催に多大な支援を提供しました。コースの学生の中には、非ユダヤ人もいました。聴衆の前には、室内楽のユダヤ人のアンサンブル、子供の聖歌隊、ダンスのアンサンブルがありました。地元のラジオやテレビは、イスラエルのポップミュージックの記録を定期的に放送しています。アゼルバイジャンのリーダーシップは、イスラエルとの政治的および経済的な関係を確立しようとしています。外交関係は1993年に設立されました。1994年5月11日、アゼルバイジャンのイスラエル国務長官エリエゼル・ヨトヴァトは、ヘイダル・アリエフ大統領に信任状を提出しました。 1999年8月、イスラエルの議会代表団はアゼルバイジャンを公式に訪問しました。 1993年のイスラエルからアゼルバイジャンへの輸出額は545千ドル、輸入-12,000でした。 1994年には、輸出と輸入が大幅に増加しました。
宗教の自由の尊重における改善と積極的な発展
国内のいくつかの宗教団体は、自由に機能する能力の改善を報告しました。いくつかの教会は、彼らが登録を受けたか、受けたと予想し、宗教文学を輸入でき、政府の干渉なしに会ったことを示した。
政府は異教徒間の理解を促進しています。 SCWRAは、個人的な紛争を解決するために、さまざまな宗教コミュニティのリーダーを数回招集し、宗教関係者と宗教の問題を議論するために、訪問官にフォーラムを提供しました。 SCWRAは、宗教の自由と寛容に関するいくつかのセミナー、会議、地域会議を定期的に開催しています。 2007年4月26〜27日、アゼルバイジャンは、イスラム会議の組織のメンバーとして、「寛容と相互理解の発展におけるメディアの役割」に関する国際会議を主催しました。
2007年5月、新しいユダヤ人教育施設の建設が始まりました。当局はまた、200人のユダヤ人学生のために世俗的および宗教的なクラスのためにバクー学校の1つの棟を確保しました。
アゼルバイジャン政府は、さまざまな宗教団体に継続的に財政支援を割り当てています。最新の配分は、白人イスラム教徒事務所、ロシア正教会のバクーおよびアゼルバイジャンの大司教、バクーの山岳ユダヤ人の共同体、バクーのヨーロッパ系ユダヤ人の共同体、アゼルバイジャンのローマ・カトリック教会の使徒県およびアルバン・ウディ・キリスト教共同体の間で決定されました2018年6月11日付大統領令による2018年大統領準備基金から
宗教間活動
アゼルバイジャン政府は、この問題に関連するワークショップを財政的に支援し、宗教間イベントを開催することにより、宗教的寛容を促進しています。宗教的寛容を刺激し、宗教的急進主義と戦うために、政府によって多くの地域会議が開催されました。アゼルバイジャンは、第7回国連文明同盟のグローバルフォーラムを主催しました。
教皇フランシスは2016年10月にアゼルバイジャンを訪問し、同国における宗教間対話と宗教的寛容について肯定的な意見を公に表明しました。
SCWRAは、さまざまな信仰の代表者の参加を得て、宗教問題に関連する会議、対話、公開イベント、トレーニング、セミナーを開催しています。イスラム会議ユースフォーラムのユーラシア地域センターは、SCWRAとともにこれらの種類の活動を支援する組織の1つです。
コーカサス・ムスリム委員会、SCWRA、バクー国際多文化センター、アゼルバイジャン国立科学アカデミーが主催する「イスラムの連帯-時間の挑戦」に関する国際会議が2017年3月15日にバクーで開催されました。
「多文化主義と異宗教間の寛容：アゼルバイジャンの経験とヨーロッパにとっての意義」に関するセミナーは、2015年11月18日にISDP、バクー国際多文化センター、スウェーデンのアゼルバイジャン大使館によって開催されました。
アルメニアとアゼルバイジャンの間に対立が続いていても、アゼルバイジャンでは宗教的および民族的寛容が促進されます。そのため、すべてのアルメニア人カレキン2世のカトリコスはバクーを訪れ、世界宗教指導者サミットに参加しました。彼は訪問中にバクーの中心部にあるアルメニア教会にも行きました。このイベントは、アゼルバイジャンの領土が占領された後、アルメニアの宗教指導者が初めてバクーを訪れたので、歴史的な意義があります。
2010年6月1日にコーカサスイスラム教徒の委員会が開始し、CISの宗教間評議会が組織した世界宗教指導者サミットがバクーで開催されました。仏教徒、キリスト教徒、ユダヤ人、イスラム教徒のグループの代表者と国際機関がこのイベントに参加しました。これには、モスクワの総主教であるキリル1世、すべてのルーシ派、全アルメニア人のカトリック教徒カレキン2世が含まれます。会議の終わりに、宗教指導者を招いて平和を促進し、急進主義、過激主義のイデオロギー、攻撃的な分離主義、テロリズムを排除する活動を拡大する最終宣言が署名されました。
社会的虐待と差別
宗教的信念または実践に基づく社会的虐待または差別の報告がいくつかありました。布教活動を行うグループ、特に福音派のクリスチャンや他の宣教師グループに対する他の信仰や敵意に回心するイスラム教徒に対する一般的な偏見がありました。これは、ナゴルノ・カラバフをめぐる未解決の紛争によって強調されました。
ナゴルノ・カラバフ紛争によって激化したアルメニア人とアゼルバイジャン人の間の敵意は依然として強い。アルメニア人によって支配されている国のこれらの地域では、すべての民族のアゼルバイジャン人が逃げており、破壊されなかったモスクは活動していませんでした。国内の他の場所の民族アルメニア人に対する敵意により、1988年から1990年の間にほとんどの人が逃げることになり、10年以上前に起こった民族暴動で多くが破損したすべてのアルメニア教会は閉鎖されたままでした。その結果、一時的に残った推定10,000〜30,000人のアルメニア人は、伝統的な礼拝場所で奉仕に参加できず、身元を隠す必要がありました。物理的な安全性の欠如により、残りのアルメニア人のほとんどすべても後に逃げました。
報告期間の終わりに、バクーのエホバの証人は、2006年9月に賃貸契約を締結して以来、宗教会議の目的で借りた建物を使用できないと報告しました。エホバの証人によると、地元住民は、 2006年9月21日に資産にアクセスし、地元の警察は9月24日にグループに、住民の苦情によりスペースで会議を開催できないことを通知しました。 2007年4月17日、4人の男性が建物に侵入し、2人のエホバの証人と財産を攻撃したと伝えられています。グループは、地元の警察は攻撃者が特定されているにもかかわらず事件の調査を拒否したと報告した。
過去の報告期間と同様に、新聞やテレビ放送は、「非伝統的な」宗教団体を国家のアイデンティティに対する脅威として描写し、現地の嫌がらせをもたらした宗教間の調和の伝統を損なうものとして描写しました。
報告期間中、ワッハビズムとキリスト教の宣教師について批判的な記事が新聞に掲載され、1つのテレビチャンネルがキリスト教の教会の礼拝を「暴露」しました。
外国人（主にイラン人とワッハビ人）のイスラム教徒の宣教活動に対する敵意も存在し、多くは政治的イスラムを広めようとする試みであり、したがって安定と平和への脅威と見なされていました。メディアは、政府が違法行為に関与していると主張したイスラム教徒のコミュニティを標的にしました。
2007年4月11日、正体不明の個人が、バクーに新しく建設されたローマカトリック教会の窓から燃えている物体を投げました。教会の司祭は、この事件はほぼ間違いなく犯罪であると公に述べており、問題を調査してくれた地元当局に感謝した。
